5. «Вонмем» – призыв быть особенно внимательными и сосредоточенными перед чтением Священного Писания

Богослужебные тексты

Кроме текстов, взятых непосредственно из Библии (паремии, псалмы, песнопения и т. д.), мы находим в богослужениях два основных типа текстов: молитвы и песнопения. Молитвы обычно читаются или возглашаются епископом или священником и являются центром или вершиной каждого литургического действия. Они выражают смысл всей службы (молитвы на вечерни и утрени) или, когда речь идет о таинствах, совершают и выполняют тайнодействие (великая Евхаристическая Божественной литургии, разрешительная молитва таинства покаяния и т. д.). Песнопения составляют музыкальную часть богослужения. считает пение важным выражением нашего поклонения («Пою Богу моему, дóндеже есмь») и предписывает большое разнообразие песен для каждой службы.

Основными гимнографическими типами или формами являются:

1. Тропарь – короткая песнь, выражающая главную тему празднуемого события (праздник, день святого и т. д.) и прославляющая его. Например, пасхальный тропарь: «Христос воскресе из мертвых» или тропарь Воздвижения Креста: «Спаси, Господи, люди Твоя».

2. Кондак -то же, что тропарь, разница лишь в их историческом развитии. Кондак был прежде длинной литургической поэмой из 24 икосов; постепенно он вышел из богослужебного употребления, сохранившись только в виде короткой песни, исполняемой на утрени (после 6-й песни канона), за литургией и на часах. У каждого праздника есть свой тропарь и кондак.

3. Стихира – принадлежит к разряду песнопений, которые поются в определенные моменты службы, например, стихиры после псалма"Господи, воззвах» на вечерне, на утрени – стихиры на «Хвалите» и т. д.

4. Канон – большая гимнографическая форма; состоит из 9 песен, включающих по несколько тропарей. Существуют каноны на каждый день года, которые поются на утрени, например, пасхальный канон: «Воскресения день», рождественский: «Христос рождается, славите».

Всего существует восемь основных мелодий, или гласов для богослужебного пения, так что каждое песнопение исполняется на определенный глас (например, «Царю Небесный» – на 6-й глас, рождественский тропарь: «Рождество Твое, Христе Боже» – на 4-й, пасхальный канон – на 1-й и т. д.). Указание гласа всегда стоит перед текстом. Кроме того, каждая неделя имеет свой глас, так что восемь недель образуют «гимногра-фический» цикл. В структуре богослужебного года отсчет циклов начинается со дня Пятидесятницы.

Святой Храм

Место богослужения называется храмом. Двойное значение слова «Церковь», означающее и христианскую общину, и дом, в котором она поклоняется Богу, уже само указывает на функцию и природу православного храма – быть местом литургии, местом, где община верующих являет себя Божией, духовным Храмом. Православная архитектура имеет поэтому литургический смысл, свою символику, которая дополняет символику богослужения. У нее была длинная история развития, и она существует у различных народов в большом разнообразии форм. Но общая и центральная идея та, что храм – это небо на земле, место, где нашим участием в литургии Церкви мы входим в общение с грядущим веком, с Царствием Божиим.

Храм обыкновенно разделен на три части:

1. Притвор, передняя часть, теоретически в центре него должна стоять крещальная купель. Таинство Крещения открывает новокрещенному двери в , вводит его в полноту Церкви. Поэтому Крещение прежде происходило в притворе, и затем новый член Церкви торжественной процессией вводился в Церковь.

2. Центральная часть храма – это место собрания всех верующих, сама церковь. здесь собирается в единении веры, надежды и любви, чтобы прославлять Господа, слушать Его поучения, принимать Его дары, чтобы вразумляться, освящаться и обновляться в благодати Духа Святого. Иконы святых на стенах, свечи и все остальные украшения имеют одно значение – единение Церкви земной с Небесной, или, вернее, их тождество. Собранные в храме, мы – видимая часть, видимое выражение всей Церкви, глава которой-Христос, а Матерь Божья, пророки, апостолы, мученики и святые – члены, как и мы. Мы вместе с ними образуем одно Тело, мы подняты на новую высоту, на высоту Церкви в славе -Тело Христово. Вот почему Церковь приглашает нас войти во храм «с верой, благоговением и страхом Божиим». По той же причине древняя не позволяла присутствовать на службах никому, кроме верных, то есть тех, кто уже верой и крещением включены в небесную реальность Церкви (ср. на литургии: «Оглашенные, изыдите»). Войти в , быть вместе со святыми – самый великий дар и честь, поэтому храм – это место, где мы поистине приняты в Царствие Божие.

3. Алтарь – место престола. Престол – мистический центр церкви. Он изображает (являет, реализует, раскрывает нам – таково действительное значение литургического изображения): а) Престол Божий, к которому Христос вознес нас Своим славным Вознесением, которому мы вместе с Ним предстоим в вечном поклонении; б) Божественную трапезу, к которой нас призвал Христос и где Он вечно раздает пищу бессмертия и жизни вечной; в) Его Жертвенник, где совершается Его полное приношение Богу и нам.

Все три части храма украшены иконами (изображениями Христа и святых). Слово «украшение» не вполне подходит, т. к. иконы больше, чем «украшение» или «искусство». Они имеют священное и литургическое назначение, они свидетельствуют о нашем реальном общении, единении с «небом» – духовным и прославленным состоянием Церкви. Поэтому иконы больше, чем образы. По учению Православной Церкви, те, кого они изображают, действительно духовно присутствуют, они – духовная реальность, а не просто символ. Иконография – искусство сакраментальное, в котором видимое открывает невидимое. Это искусство имеет свои правила, или «канон», особый метод и технику письма, которые вырабатывались веками для выражения преображенной действительности. Сегодня люди вновь стремятся открыть истинное значение икон, постичь настоящее иконографическое искусство. Но еще много надо сделать, чтобы убрать из наших церквей приторные и сентиментальные изображения, которые ничего не имеют общего с православным пониманием иконы.

Православный храм по своей форме, структуре и украшениям предназначен для литургии. «Материальный» храм должен помогать в построении духовного храма – Церкви Божией. Но, как и все другое, он никогда не может стать самоцелью.

Священник и приход

В православном учении о Церкви (и, следовательно, богослужении, которое есть священнодействие и выражение Церкви) духовенство и миряне не могут быть противопоставлены друг другу, но не могут и смешиваться. Вся – это миряне, народ Божий, каждый в ней прежде всего член церковного тела, активный участник в общей жизни. Но внутри церковного народа существует порядок служений, Богом установленный для правильной жизни Церкви, для сохранения единства, для верности ее Божественному назначению. Основное служение – священство, которое продолжает в Церкви священническое служение Самого Христа в трех его аспектах: священства (Христос – Первосвященник, Который принес Себя в жертву Отцу за спасение всех), учительства (Христос – Учитель, учащий нас заповедям новой жизни) и пастырства (Христос – Добрый Пастырь, знающий Своих овец и называющий каждую по имени). Единственное в своем роде священство Христа продолжено в Церкви священной иерархией, которая существует и действует в трех служениях – епископа, священника и диакона. Полнота священства принадлежит епископу, который есть глава Церкви. Он разделяет свои священнические обязанности с пресвитерами, которых он посвящает, чтобы они были его помощниками в управлении и возглавляли отдельные приходы. Епископу и священникам помогают диаконы, которые не могут совершать таинств, но их назначение – поддерживать живую связь между иерархией и народом. Это иерархическое построение, или порядок в Церкви выражается в ее богослужении, каждый член участвует в нем согласно своему призванию. Вся Церковь совершает литургию, и в этом общем деле каждый имеет свое назначение. Епископу (или священнику) подобает возглавлять народ, приносить Богу молитву Церкви и преподавать народу Божественную благодать, учение и дары Божий. При совершении литургии он являет видимую икону Иисуса Христа – Который как Человек стоит перед Богом, объединяя и представляя Собой всех нас, и Который как Бог дает нам Божественные дары прощения, благодать Духа Святого и пищу бессмертия. Поэтому не может быть литургии и никакой службы Церкви без священника, так как это именно его обязанность изменять или преображать земное и человеческое собрание в Церковь Божию, продолжая в ней посредническое служение Христа. И не может быть литургии без народа, общины, так как это их молитвы и приношения священник приносит Богу, и для того он получил благодать Христова священства, чтобы преображать общину в Тело Христово.

«О плавающих, путешествующих… плененных и о спасении их… » вспоминает всех, кто в затруднениях, больных и плененных. Она должна явить и исполнить Христову любовь и Его заповедь: «Я был голоден, и вы накормили Меня, Я был болен и в темнице, и вы посетили Меня» (). Христос отождествляет Себя со всяким, кто страдает, и «проверка» христианской общины заключается в том, ставит она или нет помощь ближнему в центр своей жизни.

«О избавитися нам от всякой скорби, гнева и нужды…» Мы молимся о нашей собственной спокойной жизни в этом мире и о Божественной помощи во всех наших делах.

«Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». Последнее прошение помогает осознать, что «без Меня вы ничего не можете делать…» (). Вера открывает нам, как мы полностью зависим от благодати Божией, от Его помощи и милосердия.

«Пресвятую, пречистую, преблагословенную Владычицу Нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим». Замечательное заключение нашей молитвы – подтверждение нашего единства в Церкви с Небесной, чудесная возможность отдать Христу себя, друг друга и всю нашу жизнь.

С помощью Великой Ектений мы научаемся молиться вместе с , ее молитву воспринимать как свою, молиться с ней как одно целое. Необходимо каждому христианину понять, что он приходит в Церковь не для индивидуальной, частной, отдельной молитвы, но чтобы быть поистине включенным в молитву Христа.

Антифоны и Вход

За Великой Ектенией следуют три антифона и три молитвы. Антифон – это псалом или песнь, которая поется поочередно двумя хорами, или двумя частями верующих. Особые антифоны исполняются в специальные дни, времена года, праздники. Их общий смысл –радостная хвала. Первое желание Церкви, собранной для встречи с Господом, – радость, и радость выражена в хвале! После каждого антифона священник читает молитву. В первой молитве он исповедует непостижимую славу и могущество Бога, Который дал нам возможность знать Его и служить Ему. Во второй молитве он свидетельствует, что это собрание Его людей и Его достояние. В третьей молитве он просит Бога даровать нам в этом веке, т. е. в этой жизни, познание Истины, а в грядущем веке – жизнь вечную.

3 . Чтение Апостола.

4 . Пение "Аллилуйя" и каждение.

5 . Чтение Евангелия диаконом.

6. Проповедь священника.

Таким образом, все члены Церкви принимают участие в литургии Слова (миряне, диаконы, священники). Текст Священного Писания дается всей Церкви, но его толкование – особый «дар поучения» – принадлежит священнику. Литургическая проповедь, которую отцы Церкви считали важной и неотъемлемой частью Евхаристии, главное выражение учительной миссии в Церкви. Ею нельзя пренебрегать (потому что, повторяем, проповедь – органическая часть приготовления к сакраментальной части Евхаристии) , нельзя отклониться от ее единственной цели: донести народу Слово Божие, которым Церковь живет и растет. Также ошибочно говорить проповедь после Евхаристии, она по существу принадлежит к первой поучительной части службы и дополняет чтение Священного Писания .

Литургия оглашенных оканчивается сугубой ектенией, молитвой «прилежного моления», молитвами об оглашенных и возгласом: «Оглашенные, изыдите».

Сугубая Ектенья

Сугубая Ектенья и ее заключительная молитва («сугубое прошение») отличается от Великой Ектений; ее назначение – молиться о фактических и непосредственных нуждах общины. В Великой Ектений молящийся призван молиться с Церковью, сочетая свои нужды с нуждами Церкви. Здесь же Церковь молится с каждым в отдельности, упоминая различные нужды каждого и предлагая свою материнскую заботу. Любая человеческая нужда может быть здесь высказана; в конце проповеди священник может объявить об этих особых нуждах (болезнь члена прихода, или «серебряная» свадьба, или выпускной акт в школе и т. д.) и просит принять участие в молитвах о них. Эта Ектенья должна выражать единение, солидарность и взаимную заботу всех членов прихода.

Молитвы об оглашенных

Молитвы об оглашенных напоминают нам золотое время в истории Церкви, когда миссия, т. е. обращение ко Христу неверующих, считалась необходимой задачей Церкви. «Итак, идите, научите все народы» (). Эти молитвы – упрек нашим приходам, неподвижным, закрытым и «эгоцентричным» общинам, равнодушным не только к общей миссии Церкви в мире, но даже к общим интересам Церкви, ко всему, что не относится к прямым интересам прихода. Православные христиане слишком много думают о «делах» (постройка, вложение капиталов и т. д.) и недостаточно о миссии (об участии каждой общины в общем деле Церкви).

Изгнание оглашенных – последнее действие – торжественное напоминание о высоком призвании, огромной привилегии быть в числе верных, тех, кто благодатью Крещения и Миропомазания запечатлены как члены Тела Христова и как таковые допущены к участию в великом таинстве Тела и Крови Христовых.

Литургия верных

Литургия верных начинается непосредственно после удаления оглашенных (в древности вслед за этим следовало удаление отлученных, которые временно не были допущены до Св. Причастия) с двух молитв верных, в которых священник просит Бога сделать общину достойной приносить Святую Жертву: «Сотвори ны достойны быти». В это время он раскрывает Антиминс на Престоле, означая приготовление к Тайной Вечери, Антиминс («вместо стола») – знак единения каждой общины со своим епископом. На нем стоит подпись епископа, который дает его священнику и приходу как разрешение совершать таинство. Церковь не является сетью свободно «объединенных» приходов, она – органическая общность жизни, веры и любви. А епископ – основа и блюститель этого единства. По словам св. Игнатия Антиохийского , ничего в Церкви не должно совершаться без епископа, без его разрешения и благословения. «Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь» (Посл. к Смирн., 8 гл.). Имея священный сан, священник также является представителем епископа в приходе, и антиминс- знак того, что и священник, и приход находятся под юрисдикцией епископа и через него – в живой апостольской преемственности и единстве Церкви.

Приношение

Херувимская песнь, каждение престола и молящихся, перенос евхаристических даров на престол (Великий Вход) составляют первое основное движение Евхаристии: Анафору, которая есть жертвенный акт Церкви, приносящей Богу в жертву нашу жизнь. Мы часто говорим о жертве Христа, но так легко забываем, что жертва Христа требует и предполагает нашу собственную жертву, или вернее, наше приобщение к жертве Христа, так как мы Его Тело и причастники Его Жизни. Жертва есть естественное движение любви, которая есть дар отдачи себя, отречения от себя ради другого. Когда я кого-нибудь люблю, моя жизнь в том, кого я люблю. Я отдаю мою жизнь ему – свободно, радостно – и эта отдача становится самим смыслом моей жизни.

Тайна Святой Троицы – тайна совершенной и абсолютной жертвы, потому что это тайна Абсолютной Любви. Бог есть Троица, потому что Бог есть . Вся Сущность Отца предвечно сообщается Сыну, и вся Жизнь Сына – в обладании Сущностью Отца как Своей Собственной, как Совершенного Образа Отца. И, наконец, это взаимная жертва совершенной любви, это вечный Дар Отца Сыну, истинный Дух Божий, Дух Жизни, Любви, Совершенства, Красоты, всей неистощимой глубины Божественной Сущности. Тайна Святой Троицы необходима для правильного понимания Евхаристии, и в первую очередь ее жертвенного свойства. Бог так возлюбил мир, что отдал (пожертвовал) Своего Сына нам, чтобы привести нас снова к Себе. Сын Божий так возлюбил Своего Отца, что отдал Ему Себя. Вся Его жизнь была совершенным, абсолютным, жертвенным движением. Он совершил его как Бого-Че-ловек, не только по Своему Божеству, но и по Своему Человечеству, Которое Он воспринял по Своей Божественной любви к нам. В Себе Он восстановил человеческую жизнь в ее совершенстве, как жертву любви к Богу, жертву не из-за страха, не из-за какой-либо «выгоды», но по любви. И, наконец, эту совершенную жизнь как любовь, и поэтому как жертву, Он дал всем, кто принимает Его и верит в Него, восстанавливая в них изначальные взаимоотношения с Богом. Поэтому жизнь Церкви, будучи Его жизнью в нас и нашей жизнью в Нем, всегда жертвенна, она – вечное движение любви к Богу. И основное состояние, и основное действие Церкви, которая есть восстановленное Христом новое человечество, это Евхаристия – акт любви, благодарности и жертвы.

Теперь мы можем понять на этой первой стадии евхаристического движения, что Хлеб и Вино в анафоре обозначают нас, т. е. всю нашу жизнь, все наше существование, весь мир, сотворенный Богом для нас.

Они наша пища, но пища, которая дает нам жизнь, становится нашим телом. Принося его в жертву Богу, мы указываем, что наша жизнь «отдана» Ему, что мы следуем за Христом, нашей Главой, по Его пути абсолютной любви и жертвы. Еще раз подчеркиваем – наша жертва в Евхаристии не отлична от жертвы Христовой, это не новая жертва. Христос пожертвовал Собой, и Его жертва – полная и совершенная – не требует новой жертвы. Но в том именно значение нашего евхаристического приношения, что в нем нам дана бесценная возможность «вхождения» в жертву Христову, причащение Его единственной Жертве Себя Богу. Другими словами: Его единственная и совершенная Жертва сделала возможным для нас – Церкви, Его тела – быть восстановленными и вновь принятыми в полноту истинной человечности: в жертву хвалы и любви. Тот, кто не понял жертвенного характера Евхаристии, кто пришел получить, а не дать, не воспринял самого духа Церкви, которая прежде всего есть приятие Христовой жертвы и участие в ней.

Таким образом, в процессии приношения сама наша жизнь приносится к престолу, предложенная Богу в действии любви и поклонения. Поистине «Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным» (Песнопение Великой Субботы). Это Его Вход, как Священника и Жертвы; и в Нем и с Ним мы тоже на дискосе, как члены Его Тела, причастники Его Человечества. «Всякое ныне житейское отложим попечение», – поет хор, и, действительно, разве не все наши попечения и заботы восприняты в этой единственной и предельной заботе, которая преображает всю нашу жизнь, в этом пути любви, который приводит нас к Источнику, Подателю и Содержанию Жизни?

До сих пор движение Евхаристии было направлено от нас к Богу. Это было движение нашего жертвоприношения. В материи хлеба и вина мы приносили себя Богу, жертвуя свою жизнь Ему. Но с самого начала это приношение было Евхаристией Христа, Иерея и Главы нового человечества, таким образом Христос является нашим приношением. Хлеб и вино – символы нашей жизни и, следовательно, нашего духовного жертвоприношения самих себя Богу – были также символами Его Приношения, Его Евхаристии Богу. Мы соединились со Христом в Его единственном Вознесении на Небо, мы были причастниками Его Евхаристии, будучи Его , Его Телом и Его народом. Теперь благодаря Ему и в Нем наше приношение принято. Того, Кого мы принесли в жертву – Христа, мы теперь получаем: Христа. Мы отдали свою жизнь Ему и теперь получаем Его жизнь как дар. Мы себя соединили со Христом, а теперь Он соединяет Себя с нами. Евхаристия теперь движется в новом направлении: теперь знак нашей любви к Богу становится реальностью Его любви к нам. во Христе отдает Себя нам, делая нас участниками Его Царствия.

Освящение

Знаком этого принятия и совершения является освящение. Путь Евхаристического восхождения заканчивается возношением Св. Даров священником: «Твоя от Твоих Тебя приносяще…», и молитвой эпиклезиса (Призывания Святого Духа), в которой мы молим Бога ниспослать Духа Своего Святого и сотворить «хлеб сей честным Телом Христа Твоего» и вино в Чаше «честною Кровью Христа Твоего», пресуществляя их: «Преложив Духом Твоим Святым».

Дух Святой исполняет действие Божие, вернее, Он воплощает это Действие. Он –Любовь, Жизнь, Полнота. Его сошествие в Пятидесятницу означает исполнение, окончание и достижение всей истории Спасения, ее совершение. В Его пришествии спасительное дело Христа сообщается нам как Божественный Дар. Пятидесятница – начало в этом мире Царствия Божия, нового века. живет Духом Святым, в ее жизни все достигается даром Духа Святого, который исходит от Бога, пребывает в Сыне, от которого мы получаем откровение о Сыне как о нашем Спасителе и об Отце как о нашем Отце. Его совершительное действие в Евхаристии, в пресуществлении нашей Евхаристии в Дар Христа нам (отсюда в Православии особое отношение к эпиклезе, к призыванию Святого Духа) означает, что Евхаристия принята в Царствии Божием, в новом веке Духа Святого.

Пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы происходит на небесном Престоле в Царстве Божьем, которое вые времени и «законов» мира сего. Само пресуществление – плод Вознесения Христова и участия Церкви в Его Вознесении, в Его новой жизни. Все попытки «объяснить», что происходит в Евхаристии, в терминах материи и «превращений» (западная доктрина транссубстанции-преложения, к сожалению, иногда выдаваемая за православную) или в категориях времени («точный момент пресуществления») не достаточны, тщетны именно потому, что они применяют к Евхаристии категории «мира сего», между тем как самая сущность Евхаристии вне этих категорий, но вводит нас в измерения и понятия нового века. Пресуществление происходит не по некоей чудотворной власти, оставленной Христом некоторым людям (священникам), которые поэтому могут совершать чудо, а потому что мы, находимся во Христе, т. е. в Его Жертве Любви, Вознесении на всем Его пути к обожествлению и пресуществлению Своей Человечности Своей Божественной природой. Другими словами, потому что мы – в Его Евхаристии и приносим Его как нашу Евхаристию Богу. И когда мы так поступаем, как Он нам повелел, мы, приняты там, куда Он вошел. И когда мы приняты, «да ядите и пиете за трапезою в Царстве Моем» (). Так как Царство Небесное – Он Сам, Божественная Жизнь, дарованная нам за этой небесной трапезой, мы принимаем Его как новую пищу нашей новой жизни. Поэтому тайна Евхаристического пресуществления – это тайна самой Церкви, принадлежащей новой жизни и новому веку в Духе Святом. Для мира сего, для которого Царство Божие еще должно прийти, для его «объективных категорий» хлеб остается хлебом, и вино – вином. Но в чудесной, преображенной реальности Царства – открытой и явленной в Церкви – они поистине и абсолютно истинное Тело, и истинная Кровь Христовы.

Ходатайственные молитвы

Теперь мы стоим перед Дарами в совершенной радости Божьего присутствия и готовимся к последнему действию Божественной Литургии – принятию Даров в причастии. Тем не менее, остается последнее и необходимое – ходатайство. Христос вечно ходатайствует за весь мир. Он Сам Заступничество и Ходатайство. Причащаясь Ему, мы, следовательно, тоже полны той же любовью и как Его принимаем Его служение – ходатайство. Оно обнимает все творение. Стоя перед Агнцем Божьим, Который берет на Себя грехи всего мира, мы прежде всего вспоминаем Матерь Божью, св. Иоанна Крестителя, апостолов, мучеников и святых – бесчисленных свидетелей новой жизни во Христе. Мы ходатайствуем за них не потому, что они в этом нуждаются, но потому, что Христос, Которому мы молимся, – их Жизнь, их Священник и их Слава. не разделена на земную и небесную, она одно Тело, и все, что она делает, она делает от имени всей Церкви и для всей Церкви. Так что молитва – не только акт искупления, но и прославления Бога, «Дивного во Святых Своих», и общения со святыми. Мы начинаем свою молитву поминанием Божьей Матери и святых, потому что присутствие Христа – также их присутствие, и Евхаристия – высшее откровение об общении со святыми, о единстве и взаимной зависимости всех членов Тела Христова.

Затем мы молимся об усопших членах Церкви, «о всякой праведной душе, скончавшейся в вере» . Как далеки от истинного православного духа те, кто считает необходимым как можно чаще служить «частные заупокойные литургии» об упокоении отдельных лиц, как будто может быть что-нибудь частное во всеобъемлющей Евхаристии! Пора нам отдать себе отчет, что за умерших должна быть включенной в Евхаристию Церкви, а не наоборот: в подчинении Евхаристии личным потребностям отдельных людей. Мы хотим свою литургию для своих нужд… Какое глубокое и трагическое непонимание литургии, а также настоящих нужд тех, за кого хотим молиться! Ему или ей в их нынешнем состоянии смерти, разлуки и грусти особенно нужно вновь и вновь быть принятыми в ту единственную Евхаристию Церкви, в единение любви, которое и есть основа их участия, их принадлежности к истинной жизни Церкви. И это достижимо в Евхаристии, которая являет. в новом веке, в новой жизни. Евхаристия переходит безнадежную грань между живыми и мертвыми, потому что она выше грани между настоящим веком и веком грядущим. Ибо все «умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (); с другой стороны, мы все живем, потому что жизнь Христа нам дарована в Церкви. Усопшие члены Церкви – не только «объекты» наших молитв, но по своей принадлежности к Церкви они живут в Евхаристии, они молятся, они участвуют в литургии. Наконец, никто не может «заказать» (или купить!) Литургию, так как Единый, Кто повелевает – Христос, и он приказал Церкви приносить Евхаристию как приношение Всего Тела и всегда «за всех и за вся». Итак, хотя мы и нуждаемся в литургии для поминовения «всех и вся», но единственная действительная цель ее – объединение «всех и вся» в любви Божией.

«О Святей, Соборней и Апостольстей Церкви… о Богохранимой стране нашей, властех и воинстве ея…»: за всех людей, о всех нуждах и обстояниях. Прочтите в литургии св. Василия Великого просительную молитву, и вы поймете значение ходатайства: дар Божественной любви, которая дает нам понять, хотя бы на несколько минут, молитву Христову, любовь Христову. Мы понимаем, что настоящий грех и корень всякого греха – в эгоизме, и литургия, захватывая нас в своем движении жертвенной любви, открывает нам, что истинная религия кроме всего дает эту новую удивительную возможность заступаться и молиться за других, за всех. В этом смысле Евхаристия поистине жертва, приносимая за всех и за вся, и заступления – ее логическое и необходимое заключение.

«Во первых потяни, Господи, великого Господина… право правящих Слово Твоея истины».

«Церковь в епископе и епископ в Церкви», по слову св. Киприана Карфагенского , и когда мы молимся за епископа о действительном благосостоянии Церкви, о ее стоянии в божественной истине, о том, чтобы Церковь была бы Церковью присутствия Божия, Его исцеляющей Силы, Его Любви, Его Правды. И не была бы, как это часто бывает, эгоистической, эгоцентричной общиной, защищающей свои человеческие интересы вместо божественного назначения, для которого она существует. Церковь так легко становится учреждением, бюрократией, фондом для сбора денег, национальностью, общественным объединением, и это все искушения, уклонения, извращения той Истины, которая одна должна быть критерием, мерой, авторитетом для Церкви. Как часто люди, «алчущие и жаждущие правды», не видят Христа в Церкви, а видят в ней только человеческую гордыню, заносчивость, самолюбие и «духа мира сего». Все это Евхаристия судит и осуждает. Мы не можем быть причастниками трапезы Господней, мы не можем предстоять пред Престолом Его присутствия, приносить Богу в жертву нашу жизнь, похвалу и поклонение, мы не можем быть , если мы не осудили в себе духа «князя мира сего». Иначе то, что мы принимаем, послужит не к нашему спасению, но к осуждению. В христианстве нет волшебства, и спасает не принадлежность к Церкви, но принятие Духа Христова, и этот Дух осудит не только отдельных лиц, но собрания, приходы, епархии. Приход как человеческое учреждение легко может заместить Христа чем-нибудь другим – духом мирского успеха, человеческой гордостью и «достижениями» человеческого разума. Искушение всегда рядом; оно искушает. И тогда тот, чей священный долг всегда проповедовать Слово Истины, обязан напомнить приходу об искушениях, должен осудить во имя Христа все, что не совместимо с Духом Христовым. Именно о даровании духовенству смелости, мудрости, любви и верности мы молимся в этой молитве.

«И даждь нам едиными усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепное Имя Твое…» Единые уста, единое сердце, одно искупленное человечество, восстановленное в любви и познании Бога, – такова конечная цель литургии, плод Евхаристии: «И да будут милости Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами…» Этим заканчивается «второе движение», когда отдает Себя нам в Своем непостижимом милосердии. Евхаристическая закончена, и мы подходим теперь к исполнению всего, что Евхаристия явила нам, к Причащению, то есть к нашему причастию в реальности.

Причащение

Собственно, причащение включает (1) приготовительную, тайную молитву, (2) молитву Господню, (3) возношение Св. Даров, (4) раздробление Св. Хлеба, (5) вливание «теплоты» (т. е. горячей воды) в Чашу, (6) причащение духовенства, (7) причащение мирян.

(1) Приготовительная тайная молитва: «Тебе предлагаем живот наш весь и надежду». В обеих литургиях – св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого – эта молитва подчеркивает, что причастие Тела и Крови Христовых – цель нашей жизни и надежда; с другой стороны, в ней выражается страх, что мы можем причаститься недостойно, причастие будет нам «во осуждение». Мы молимся о том, чтобы причастием «имамы Христа живуща в сердцах наших и будем Храм Святаго Твоего Духа». Эта выражает главную мысль всей литургии, вновь ставит нас перед значением этого Таинства, на этот раз обращая особое внимание на личный характер восприятия Тайны, на ответственность, которую она накладывает на причащающихся ей.

Нам как Церкви Божией было дано и велено «творить» все это, совершать таинство Христова Присутствия и Царства Божьего. Хотя как люди, образующие Церковь, как личности и как человеческая община мы – грешные, земные, ограниченные, недостойные люди. Мы знали это до Евхаристии (см. молитвы синаксиса и молитвы верных), и мы вспоминаем это теперь, когда стоим перед Агнцем Божиим, Который берет на Себя грехи мира. Более чем когда-либо мы сознаем необходимость нашего искупления, исцеления, очищения, будучи во славе Христова присутствия.

Церковь всегда подчеркивала важность личного приготовления к причастию (см. молитвы перед причастием), так как каждому причастнику необходимо увидеть и оценить себя, всю свою жизнь, подходя к Таинству. Этим приготовлением не следует пренебрегать; об этом нам напоминает молитва перед причастием: «да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Тайн, но во исцеление души и тела».

(2) Господня «Отче наш» является приготовлением к Причастию в самом глубоком смысле этого слова. Какие бы человеческие усилия мы ни делали, какова бы ни была степень нашей личной подготовленности и очищения, ничто, абсолютно ничто не может нас сделать достойными Причастия, т. е. действительно готовыми к приятию Св. Даров. Тот, кто подходит к Причастию с сознанием своей правоты, не понимает духа литургии и всей церковной жизни. Никто не может уничтожить пропасть между Творцом и творением, между абсолютным совершенством Бога и тварной жизнью человека, ничто и никто, кроме Того, Кто, будучи Богом, стал Человеком и в Самом Себе соединил две природы. Молитва, которую Он дал Своим ученикам, – одновременно выражение и плод этого единственного и спасительного действия Христа. Это Его молитва, ибо Он – Единородный Сын Отца. И Он дал нам ее, потому что Он Себя Самого отдал нам. И в Нет Его Отец стал нашит Отцом, и мы можем обращаться к Нему словами Его Сына. Поэтому мы молимся: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением не осужденно сме-ти призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца и гла-голати…». Молитва Господня – Церкви и народа Божьего, Им искупленного. В ранней Церкви она никогда не сообщалась некрещенным, и даже текст ее сохранялся в тайне. Эта молитва – дар новой молитвы во Христе, выражение наших собственных отношений с Богом. Этот дар – наша единственная дверь к Причастию, единственная основа для нашего участия в святом и поэтому наше главное приготовление к Причастию. В той мере, в какой мы восприняли эту молитву, сделали ее своей, мы готовы к Причащению. Это мера нашего единения со Христом, нашего бытия в Нем.

«Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя…» Осмыслить все, что утверждается в этих торжественных словах, осознать абсолютную сосредоточенность всей нашей жизни в Боге, высказанную в них, принять волю Христа как свою – такова цель нашей жизни во Христе и жизни Христа в нас, условие нашего участия в Его Чаше. Личная подготовка ведет нас к пониманию этого последнего приготовления, и Господня является завершением Евхаристической молитвы, преображая нас в причастников Насущного хлеба.

(3) «Мир всем», – говорит священнослужитель и затем: «Главы ваша Господеви преклоните». Причастие, как и вся жизнь Церкви, – плод мира, достигнутого Христом. Преклонение главы – самый простой, хотя и значительный акт поклонения, выражение самого послушания. Мы причащаемся в послушании и по послушанию. Мы не имеем права на Причастие. Оно превышает все наши желания и возможности. Это свободный дар Бога, и мы должны получить повеление принять его. Очень распространено ложное благочестие, из-за которого люди отказываются от Причастия по причине своего недостоинства. Встречаются священники, которые открыто учат, что миряне не должны «слишком часто» причащаться, минимум «раз в год». Это даже иногда считается православной традицией. Но это ложное благочестие и ложное смирение. В действительности это – человеческая гордыня. Ибо когда человек решает, как часто он должен причащаться Тела и Крови Христовых, он ставит себя как бы мерой и Божественных Даров, и своего достоинства. Это лукавое толкование слов апостола Павла: «Да испытывает же себя человек» (). Апостол Павел не сказал: «Да испытывает себя, и если он недоволен собой, пусть воздержится от Причастия». Он имел в виду как раз обратное: Причастие стало нашей пищей, и мы должны жить достойно его, чтобы оно не стало нам в осуждение. Но мы не свободны от этого осуждения, поэтому единственный правильный, традиционный и действительно православный подход к Причастию – это послушание, и это так хорошо и просто выражено в наших приготовительных молитвах: «несть достоин, Владыко Господи, да внидеши под кров души моея, но понеже хощеши Ты, яко Человеколюбец жити во мне, дерзая, приступаю: Ты повелеваеши…». Здесь послушание Богу в Церкви, а повелевает совершать Евхаристию, и будет большим шагом вперед в нашем понимании Церкви, когда мы поймем, что «евхаристический индивидуализм», который превратил девяносто процентов наших литургий в Евхаристию без причащающихся, – результат извращенного благочестия и ложного смирения.

Когда мы стоим с преклоненными головами, священник читает молитву, в которой он просит Бога даровать плоды Причастия каждому по его нужде (в литургии св. Иоанна Златоуста). «Преклоньшия Тебе своя главы благослови, освяти, соблюди, утверди» (литургия св. Василия Великого) . Каждое причащение – и конец нашего движения к Богу, и начало нашей обновленной жизни, начало нового пути во времени, в котором мы нуждаемся в Христовом присутствии для руководства и освящения этого пути. В другой молитве он просит Христа: «Вонми, Господи Иисусе Христе. .. зде нам невидимо пребываяй. И сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и честную Кровь, и нами – всем людем…». Священник берет в свои руки Божественный хлеб и, поднимая Его, говорит: «Святая Святым». Этот древний обряд – первоначальная форма призыва к Причастию, она точно и кратко выражает антиномию, сверхъестественную природу Причастия. Она запрещает всякому, кто не свят, приобщаться Божественной Святости. Но никто не свят, кроме Святого, и хор отвечает: «Един Свят, Един Господь, ». И все же приидите и приимите, потому что Он нас освятил Своей святостью, сделал нас Своим святым народом. Снова и снова тайна Евхаристии открывается как тайна Церкви – тайна Тела Христова, в Котором мы вечно становимся тем, чем призваны быть.

(4) В первые века называла всю Евхаристическую службу «преломлением хлеба», потому что этот обряд был центральным в литургической службе. Значение понятно: один и тот же хлеб, который дается многим, – это Единый Христос, ставший жизнью многих, соединяя их в Себе Самом. «Нас же всех, от единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единаго Духа Святаго причастие» (литургия св. Василия Великого , молитва по пресуществлении Св. Даров). Затем священник, преломляя хлеб, говорит: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогда же иждиваемый, но причащающиеся освящаяй». Это единственный источник жизни, который всех приводит к ней и возвещает единство всех людей с одним Главой – Христом.

(5) Взяв одну частицу Св. Хлеба, священник опускает Ее в Св. Чашу, что означает наше причастие Тела и Крови Воскресшего Христа, и вливает в Чашу «теплоту», т. е. горячую воду. Этот обряд византийской литургии является тем же символом жизни.

(6) Теперь все готово для последнего акта Евхаристии – Причащения. Подчеркнем снова, что в ранней Церкви этот акт поистине был совершением всей службы, запечатлением Евхаристии, нашим приношением, жертвою и благо дарением через участие в ней общины. Поэтому только отлученные не причащались и должны были оставлять Евхаристическое собрание вместе с оглашенными. Святые Дары получала вся , Они преображали ее в Тело Христово. Мы здесь не можем входить в объяснение того, почему и когда общецерковное литургическое понимание Причастия было заменено индивидуалистическим пониманием, как и когда община верующих стала «непричащающейся» общиной и почему идея участия, центральная в учении отцов Церкви, была заменена идеей присутствия. Это потребовало бы отдельного исследования. Но одно ясно: где бы и когда бы ни возникало духовное возрождение, оно всегда рождалось и вело к «жажде и голоду» реального участия в Таинстве Христова Присутствия. Мы можем только молиться о том, чтобы в теперешнем кризисе, глубоко поразившем и , и мир, православные христиане увидели в этом истинный центр всей христианской жизни, источник и условие возрождения Церкви.

«Во оставление грехов и в жизнь вечную…», – говорит священник, преподавая Дары себе и верующим. Здесь мы находим два главных аспекта, два действия этого Причастия: прощение, принятие вновь в общение с Богом, допущение падшего человека в Божественную любовь – и затем дар вечной жизни, царствия, полноты «нового века». Эти две основные нужды человека исполнены без меры, удовлетворены Богом. Христос вводит мою жизнь в Свою и Свою жизнь в мою, наполняя меня Своей любовью к Отцу и ко всем Своим братьям.

В этом кратком очерке невозможно даже суммировать то, что говорили отцы Церкви и святые про свой опыт Причастия, даже упомянуть все чудесные плоды этого причастия Христу. По крайней мере, укажем на наиболее важные направления размышлений о причастии и усилий следовать учению Церкви. Причастие дается, во-первых, во оставление грехов, и поэтому оно таинство примирения, осуществленного Христом Своей Жертвой и навеки дарованного верующим в Него. Таким образом, Причастие является основной пищей христианина, укрепляющей его духовную жизнь, исцеляющей его болезни, утверждающей веру, делающей его способным вести истинную христианскую жизнь в этом мире. Наконец, Причастие – «знак жизни вечной», ожидание радости, мира и полноты Царствия, предвкушение его Света. Причастие одновременно и соучастие в страданиях Христа, выражение нашей готовности воспринять Его «путь жизни», и участие в Его победе и торжестве. Оно – жертвенная трапеза и радостный пир. Его Тело сломано, и Кровь пролита, и причащаясь Ими, мы принимаем Его Крест. Но «Крестом радость вошла в мир», и эта радость – наша, когда мы за Его трапезой. Причастие дается мне лично для того, чтобы сделать меня «членом Христа», чтобы соединить меня со всеми, кто принимает Его, чтобы раскрыть мне Церковь как единение любви. Оно соединяет меня со Христом, и через Него я в общении со всей . Это таинство прощения, единения и любви, таинство Царства.

Сначала причащается духовенство, потом миряне. В современной практике духовенство-епископы, священники и диаконы – причащаются в алтаре отдельно Тела и Крови. Миряне получают Св. Дары у царских врат из лжицы после того, как священник вложил Частицы Агнца в Чашу. Священник призывает верующих, говоря: «Со страхом Божиим и верою приступите», и причастники подходят к Божественной трапезе один за другим, скрестив руки на груди. И вновь шествие – ответ на Божественное веление и приглашение.

После Причастия начинается последняя часть литургии, значение которой можно определить как возвращение Церкви с небес на землю, из Царства Божьего во время, пространство и историю. Но возвращаемся мы совершенно иными, чем были, когда начинали путь к Евхаристии. Мы изменились: «Видехом Свет истинный, прияхом Духа Небесного, обретохом веру истинную…». Это песнопение мы поем после того, как священник поставит Чашу на Престол и благословит нас: «Спаси люди Твоя и благослови достояние Твое». Мы пришли в как его народ, но мы были раненые, усталые, земные, грешные. За прошедшую неделю мы испытали тяготы искушения, мы узнали, как мы слабы, как безнадежно привязаны к жизни «мира сего». Но мы пришли с любовью, и надеждой, и верой в милосердие Божье. Мы пришли жаждущие и голодные, бедные и несчастные, и Христос принял нас, принял приношение нашей несчастной жизни и ввел нас в Свою Божественную Славу и сделал нас участниками Своей Божественной Жизни. «Видехом Свет истинный…» На время мы отложили «всякое житейское попечение» и дали Христу ввести нас в Его Вознесении к Своему Царству в Своей Евхаристии. От нас ничего не требовалось, кроме желания присоединиться к Нему в Его Вознесении и смиренного принятия Его искупающей любви. И Он ободрил и утешил нас, Он сделал нас свидетелями того, что Он приготовил для нас, Он изменил наше зрение, так что мы увидели небо и землю, полными Его Славы. Он насытил нас пищей бессмертия, мы были на вечном пиру Его Царствия, мы вкусили радости и покоя в Духе Святом: «Мы приняли Духа Небесного…». А теперь время возвращается. Время мира сего еще не окончилось. Час нашего перехода к Отцу всей жизни еще не настал. И Христос посылает нас обратно как свидетелей того, что мы видели, чтобы возвещать Его Царство и продолжать Его дело. Мы не должны бояться: мы – Его народ и Его наследие; Он в нас и мы в Нем. Мы вернемся в мир, зная, что Он рядом.

Священник поднимает Чашу и возглашает: «Благословен наш всегда, ныне и присно и во веки веков». Он благословляет нас Чашей, знаменуя и уверяя в том, что воскресший Господь с нами ныне, всегда и навечно.

«Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи», – отвечает , – «соблюди нас во Твоей Святыне». Сохрани нас в грядущие дни в этом чудесном состоянии святости и освящения. Теперь, когда мы возвращаемся в ежедневную жизнь, даруй нам силу изменить ее.

Следует короткая ектенья и благодарности за полученные Дары: «Исправи наш путь, утверди во страхе Твоем вся, соблюди наш живот, утверди наша стопы…». Возвращение совершилось, когда священник выходит из алтаря со словами: «С миром изыдем!», присоединяется к молящимся и читает заамвонную молитву. Как в начале литургии вход священника в алтарь и восхождение к Святому Престолу (горнему месту) выражали евхаристическое движение вверх, так и теперь возвращение к верующим выражает уход, возвращение Церкви в мир. Это также означает, что евхаристическое движение священника окончено. Исполняя Священство Христово, священник вел нас к небесному Престолу, и с этого Престола он сделал нас причастниками Царствия. Он должен был исполнить и осуществить вечное посредничество Христа.

Благодаря Его человечеству мы поднимаемся до небес, а по Божеству Его Бог приходит к нам. Теперь все это совершено. Приняв Тело и Кровь Христовы, увидев Свет Истины и став причастниками Святого Духа, мы действительно Его люди и Его достояние. Священнику у Престола больше нечего делать, потому что сама стала Престолом Бога и Ковчегом Его Славы. Поэтому священник присоединяется к народу и ведет его как пастырь и учитель обратно в мир для исполнения христианской миссии.

Когда мы готовы с миром изыти, то есть во Христе и со Христом, мы просим в последней молитве о том, чтобы сохранилась полнота Церкви, чтобы Евхаристия, принесенная нами и которой мы причащались и которая снова явила полноту Христова присутствия и жизни в Церкви, была соблюдена и сохранена неповрежденной до тех пор, пока мы вместе вновь не придем как и в послушании Господу Церкви вновь не начнем восхождения в Его Царство, которое достигнет Своего свершения в Пришествии Христа во Славе.

Нет лучшего заключения для этого краткого изучения Божественной литургии, чем молитва св. Василия Великого , читаемая священником при потреблении Св. Даров: «Исполнися и совершися, елико по нашей силе, Христе, Боже наш, Твоего смотрения таинство; имеет бо смерти Твоея память, видехом Воскресения Твоего образ, наполнихомся безконечныя Твоея пищи, еяже и в будущем веце сподобитися благоволи, благодатию безначального Твоего Отца, и Святаго, и Благаго, и Животворящего Твоего Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

И когда мы выходим из церкви и вновь вступаем в нашу повседневную жизнь, Евхаристия остается с нами как наша тайная радость и уверенность, источник вдохновения и возрастания, победы, преодолевающей зло, Присутствие, которое делает всю нашу жизнь жизнью во Христе.

По входе в храм священник в епитрахили пред царскими вратами начинает: «Благословен Бог наш». Чтец: «Аминь». «Слава Тебе, Боже наш», «Царю Небесный», Трисвятое, «Пресвятая Троице», «Отче наш», а по возгласе иерея «Яко Твое есть Царство» –«Приидите, поклонимся» и читает псалмы 9-го часа. По псалмах – тропари, а по Трисвятом – кондак, те же самые, какие читались в тот день на 3-м и 6-м часах перед литургией. По молитве «Владыко Господи, Иисусе Христе, долготерпевый» и возгласе «Боже,ущедри ны» отпуста не бывает, а иерей, облачившись в фелонь и отверзши завесу царских врат, выходит пред царские врата и возгласом «Благословен Бог наш» начинает вечерню. Чтец: «Аминь». «Приидите, поклонимся» и псалом предначинательный «Благослови, душе моя, Господа». Иерей читает тайно молитвы светильничные. Ектения великая «Миром Господу помолимся». Ектению эту диакон, если он есть, произносит обыкновенно на амвоне пред царскими вратами, равно и иерей, если он служит без диакона. Затем стихословится вся рядовая кафизма. Стихословится кафизма так: чтец читает первый псалом и другие до «Славы» и в конце говорит: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», а хор поет: «И ныне и присно и во веки веков, аминь», «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже» (трижды), «Господи, помилуй» (трижды), «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу»; чтец же: «И ныне и присно и во веки веков, аминь» и читает другую «Славу» кафизмы; кончая вторую «Славу», он опять говорит: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», а хор поет: «И ныне и присно и во веки веков, аминь», «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже» (трижды), «Господи, помилуй» (трижды), «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу»; чтец: «И ныне и присно и во веки веков, аминь» и читает третью, последнюю «Славу» кафизмы и заканчивает ее сам: «Слава, и ныне», «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже» (трижды). Таким образом стихословятся все кафизмы. По стихословии – ектения малая «Паки и паки».

Если в тот день было бдение, то стихословия кафизмы не бывает.

«Господи, воззвах» поется в глас стихир Октоиха, и читаются псалмы 140-й, 141-й и 129-й до стиха «Аще беззакония нáзриши, Господи» и затем стихиры Октоиха – 3 и святому – 3 со стихами псалма; «Слава» – святому, если есть наряду, «И ныне» – Богородичен Октоиха по гласу «Славы» и по дню (в конце Минеи месячной); если же «Славы» святому нет, то «Слава, и ныне» – Богородичен или Крестобогородичен (под среду и пятницу) наряду в Минее.

Во время пения стихир иерей или диакон кадит алтарь, иконостас, лики (клиросы), народ и храм, после чего возвращается к царским вратам, кадит их и две местные иконы – Спасителя и Божией Матери, входит в алтарь южной дверью и, покадив престол спереди, отдает кадило; если кадил диакон, то он кадит после всего и иерея. По последней стихире – «Свете тихий» и прокимен дню. «Сподоби, Господи, в вечер сей». Ектения «Исполним вечернюю молитву» пред царскими вратами.

На стиховне стихиры Октоиха со стихами «К Тебе возведох», «Помилуй нас, Господи», «Слава» – святому, если есть наряду, «И ныне» – Богородичен по гласу «Славы» и по дню (в конце Минеи), а если «Славы» святому нет, то «Слава, и ныне» – Богородичен или Крестобогородичен в Минее наряду. «Ныне отпущаеши», Трисвятое, «Отче наш» и по возгласе иерея «Яко Твое есть Царство» – тропарь святому, «Слава, и ныне» – Богородичен отпустительный во глас тропаря святому и по дню (в конце Минеи). Если тропаря святому наряду нет, то общий святителю, или мученику, или преподобному. Ектения сугубая «Помилуй нас, Боже», полная, пред царскими вратами. По ектении иерей или диакон, стоя на том же месте, возглашает: «Премудрость». Лик: «Благослови». Иерей: «Сый благословен». Лик: «Аминь. Утверди, Боже». Иерей: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Лик: «Честнейшую». Иерей: «Слава Тебе, Христе Боже». Лик: «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови». Иерей, обратясь к народу, творит отпуст полный. Лик – многолетие.

Затем иерей входит в алтарь, закрывает завесу царских врат, снимает фелонь и возгласом «Благословен Бог наш» начинает повечерие малое. Чтец: «Аминь. Приидите, поклонимся» (трижды), псалом 50-й и прочее. Повечерие читается среди церкви пред амвоном. По «Слава в вышних» – канон Богородичный в Октоихе наряду. Ирмосы – по одному разу, тропари – сколько есть. По каноне «Достойно есть», Трисвятое, «Отче наш». По возгласе иерея тропари храму, если храм Христов или Богородичный, потом дню и общие рядовые: если храм Христов, то на повечерии во вторник и четверг тропарь храму оставляется во весь год, а читаются в эти дни сначала дню – «Спаси, Господи, люди Твоя», потом храму Богородицы или святого, затем общие рядовые, и следуют прочие чтения повечерия; отпуст краткий пред царскими вратами. Заканчивается повечерие ектенией «Помолимся о Великом Господине».

Полунощница вседневная. Иерей в одной епитрахили перед престолом возглашает: «Блогословен Бог наш». Чтец. «Аминь. Слава Тебе, Боже наш», «Царю Небесный», Трисвятое, «Отче наш», «Приидите, поклонимся» и псалом 50-й, затем 17-я кафизма вся без стихословия. «Верую во Единаго Бога». Отпуст краткий пред царскими вратами и ектения «Помолимся о Великом Господине».

Утреня вседневная. По окончании полунощницы иерей входит в алтарь, облачается в фелонь, отверзает завесу царских врат, принимает кадило и, кадя, возглашает: «Благословен Бог наш». Чтец: «Аминь. Приидите, поклонимся» и читает 19-й и 20-й псалмы; по псалмах и Трисвятом – тропари «Спаси, Господи». Во время чтения псалмов и тропарей иерей кадит алтарь, весь храм, лики и народ. По окончании чтения тропарей иерей, стоя пред престолом с кадильницей, произносит ектению «Помилуй нас, Боже», краткую, состоящую из трех прошений. Иерей: «Помилуй нас, Боже». Лик: «Господи, помилуй» (трижды). Иерей: «Еще молимся о Великом Господине». Лик: «Господи, помилуй» (трижды). Иерей: «Еще молимся за всю братию и за вся христианы». Лик: «Господи, помилуй» (трижды). Иерей возглас: «Яко милостив». Лик: «Аминь». «Именем Господним благослови, отче». Иерей, творя кадилом знамение креста, возглашает: «Слава Святей», и чтец читает шестопсалмие среди церкви пред амвоном. Иерей, отдав кадило, молится пред престолом. После трех первых псалмов иерей, выйдя из алтаря, пред царскими вратами читает тайно утренние молитвы по Служебнику. Ектения великая произносится пред царскими вратами.

«Бог Господь, и явися нам» возглашается со стихами, так же, как прокимен, а клир поет «Бог Господь» во глас тропаря рядовому святому. Тропарь святому (дважды), «Слава, и ныне» – Богородичен от менших (отпустительные Богородичны в конце Минеи). Стихословятся две рядовые кафизмы, иногда три, по указанию Устава. По кафизмах ектений малых не бывает, а после стихословия читаются или поются седальны Октоиха с Богородичнами или Крестобогородичнами наряду. Затем – псалом 50-й.

Канонов три: Октоиха – два, первый – на 6 с ирмосом, ирмосы по одному разу, второй – на 4, и святому в Минее – на 4 без ирмосов. Катавасии не бывает, а только вместо катавасии по 3-й, 6-й, 8-й, 9-й песнях поется ирмос Минеи. По 3-й песни ектения малая, седален святому с Богородичном в Минее. По 6-й песни ектения малая, кондак и икос святому в Минее. По 8-й песни поем «Честнейшую», на которой иерей или диакон кадит алтарь, храм, лики, народ. По 9-й песни «Достойно есть», ектения малая. Светилен Октоиха, «Слава» – светилен святому, «И ныне» – Богородичен его; если светильна святому нет, то «Слава, и ныне» – Богородичен или Крестобогородичен Октоиха. Затем читаются псалмы 148-й, 149-й и 150-й, и начинается первый из них словами «Хвалите Господа с небес» (а не «Всякое дыхание»), «Слава Тебе, показавшему нам свет». «Слава в вышних Богу». Ектения «Исполним утреннюю молитву». На стиховне стихиры Октоиха со стихами «Исполнихомся заутра». «Слава» – святому в Минее, «И ныне» – Богородичен по гласу «Славы» и по дню (в конце Минеи); если святому нет «Славы», то «Слава, и ныне» – Богородичен из Октоиха наряду. «Благо есть», единожды; по «Отче наш» тропарь рядовому святому, «Слава, и ныне» – Богородичен отпустительный от менших (в конце Минеи или Часослова). Ектения «Помилуй нас, Боже», полная. Затем иерей или диакон: «Премудрость». Лик: «Благослови». Иерей: «Сый благословен». Лик: «Утверди, Боже», и тотчас чтец читает 1-й час, а иерей закрывает завесу царских врат. На 1-м часе после псалмов на «Слава» – тропарь дневному святому, «И ныне» – Богородичен часа. По Трисвятом кондак святому. По молитве иерея «Христе, Свете истинный», лик поет (по обычаю Русской Церкви, освященному древностью) «Взбранной Воеводе», а затем иерей пред царскими вратами возглашает: «Слава Тебе, Христе Боже». Лик: «Слава, и ныне», и иерей говорит отпуст полный. Лик – многолетие.

На 3-м и 6-м часах тропарь и кондак те же, что и на 1-м часе.

На Божественной литургии антифоны вседневные «Благо есть» (в Ирмологии и в Апостоле в конце). Если святому положена на Блаженнах песнь канона, тогда читаются изобразительны «Благослови, душе моя, Господа» и Блаженны Октоиха – на 4 и святому, песнь 3-я – на 4. Вход с Евангелием.

Во время входа на Божественной литургии не следует возглашать диакону или иерею велегласно: «Господу помолимся», чтобы клир отвечал: «Господи, помилуй», а вход должен происходить во время чтения или пения 3-го антифона или Блаженн, и «Господу помолимся», как и молитва входа, говорится вполголоса. Такой же вход бывает на вечернях, на которых читается Евангелие. Так вход совершался в Большом Успенском соборе в Москве, да и Служебник и Чиновник ясно указывают говорить «Господу помолимся» едва слышно.

Входное: «Приидите, поклонимся... Во святых дивен Сый поющия Ти: аллилуиа» (единожды).

По входе тропари храму Христову или Богородицы, дню и храму святого, святому рядовому; затем кондак храму Христову, дню, храму святого, рядовому святому, «Слава» – «Со святыми упокой», «И ныне» – кондак храму Богородицы, а если его нет, то «И ныне» – «Предстательство христиан». Если среда или пятница, то тропари «Спаси, Господи», затем храму Богородицы и храму святого и рядовому святому; кондаки дню «Вознесыйся на Крест»; храму святого, рядовому святому, «Слава» – «Со святыми упокой», «И ныне» – храму Богородицы (храму Христову в эти дни тропарь и кондак не полагаются). Если же храм только Христов, то тропари храму, дню, рядовому святому; кондаки дню, рядовому святому, «Слава» – «Со святыми упокой», «И ныне» – храму Христову. Если же храм только святого, то по входе тропари дню, храму святого, рядовому святому; кондак в среду и пяток дню, а в прочие дни храму святого, рядовому святому, «Слава» – «Со святыми упокой», «И ныне» – «Предстательство христиан». Прокимен, Апостол, Евангелие и причастен дню; если положено святому, то после дневного читается и святому, Аллилуиа – пред Евангелием одному святому. Показанный здесь общий порядок вседневного служения является образцом для всех дней недели, кроме воскресенья, если в эти дни не случится праздника Господня, Богородицы, великого святого и храмового, имеющих бдение и полиелей.

9.1. Что такое богослужение? Богослужение Православной Церкви – это служение Богу чтениями молитвословий, песнопениями, проповедями и священнодействиями, совершаемыми по Уставу Церкви. 9.2. Для чего совершаются богослужения? Богослужение как внешняя сторона религии служит средством выражения христианами религиозной внутренней веры и благоговейных чувств к Богу, средством таинственного общения с Богом. 9.3. Какова цель богослужения? Цель установленного Православной Церковью богослужения заключается в том, чтобы дать христианам наилучший способ выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; научить и воспитать верующих в истинах Православной веры и правилах христианского благочестия; вводить верующих в таинственное общение с Господом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.

9.4. Что означают православные богослужения по названиям?

(общее дело, общественная служба) – это главное богослужение, во время которого происходит Причащение (Причастие) верующих. Остальные восемь служб являются подготовительными молениями к Литургии.

Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером.

Повечерие – служба после вечери (ужина).

Полунощница – служба, предназначенная для совершения в полночь.

Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца.

Службы часов – воспоминание событий (по часам) Страстной Пятницы (страданий и смерти Спасителя), Его Воскресения и Сошествия Святого Духа на апостолов.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, которая называется всенощным бдением, потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» означает «бодрствование». Всенощное бдение состоит из вечерни, утрени и первого часа. В современных храмах всенощное бдение чаще всего совершается вечером накануне воскресных и праздничных дней

9.5. Какие богослужения совершаются в Церкви ежедневно?

– Во имя Пресвятой Троицы Православная Церковь ежедневно совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. В свою очередь, каждое из этих трех богослужений слагается из трех частей:

Вечернее богослужение – из девятого часа, вечерни, повечерия.

Утреннее – из полунощницы, утрени, первого часа.

Дневное – из третьего часа, шестого часа, Божественной Литургии .

Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного церковных богослужений образуются девять служб.

По немощи современных христиан такие уставные богослужения совершаются только в некоторых монастырях (например, в Спасо-Преображенском Валаамском мужском монастыре). В большинстве приходских храмов богослужения совершаются только утром и вечером с некоторыми сокращениями.

9.6. Что изображается в Литургии?

– В Литургии под внешними обрядами изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа: Его рождение, учение, дела, страдания, смерть, погребение, Воскресение и Вознесение на небо.

9.7. Что называется обедней?

– В народе Литургия называется обедней. Название «обедня» произошло от обычая древних христиан после окончания Литургии употреблять остатки принесенных хлебов и вина за общей трапезой (или общественным обедом), который проходил в одной из частей храма.

9.8. Что называется обедницей?

– Последование изобразительных (обедница) – так называется краткая служба, которая совершается вместо Литургии, когда Литургию служить не положено (например, в Великий пост) или когда ее невозможно служить (нет священника, антиминса, просфор). Обедница служит некоторым изображением или подобием Литургии, по составу подобна Литургии оглашенных и ее основные части соответствуют частям Литургии, за исключением совершения Таинств. Причащения во время обедницы не бывает.

9.9. Откуда можно узнать о расписании богослужений в храме?

– Расписание богослужений обычно вывешивается на дверях храма.

9.10. Почему не на каждой службе бывает каждение храма?

– Каждение храма и молящихся бывает на каждом богослужении. Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона.

9.11. Для чего бывает каждение в храме?

– Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с молитвами верующих. Во все века и у всех народов сожжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христианская Церковь удержала только эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). И внешним видом ничто так не напоминает благодатного дыхания Духа Святого, как дым фимиама. Исполненное такого высокого символизма, каждение много способствует молитвенному настроению верующих и своим чисто телесным воздействием на человека. Благовония действуют повышающе, возбудительно на настроение. С этой целью устав, например, пред пасхальным бдением предписывает уже не просто каждение, а чрезвычайное наполнение храма запахом из поставленных сосудов с курениями.

9.12. Почему священники служат в облачениях разного цвета?

– Группам усвоен определенный цвет облачений священнослужителей. Каждый из семи цветов богослужебных облачений соответствуют духовному значению того события, в честь которого совершается богослужение. Разработанных догматических установлений в этой области не существует, но в Церкви есть неписанная традиция, усваивающая различным цветам, употребляемым в богослужении, определенную символику.

9.13. Что обозначают различные цвета священнических облачений?

В праздники, посвященные Господу Иисусу Христу, а также в дни памяти Его особых помазанников (пророков, апостолов и святителей) цвет облачения царский – золотой .

В золотых одеждах служат по воскресным дням – дням Господа, Царя Славы.

В праздники в честь Пресвятой Богородицы и ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачения голубой или белый, символизирующий особую чистоту и непорочность.

Фиолетовый цвет принят в праздники Креста Господня. В нем соединены красный (символизирующий цвет крови Христовой и Воскресения) и синий, напоминающий, что Крест открыл дорогу в небо.

Темно-красный цвет – цвет крови. В красных облачениях проходят службы в честь святых мучеников, проливших кровь за веру Христову.

В зеленых облачениях празднуется день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение), так как зеленый цвет – символ жизни. В зеленых облачениях совершаются также богослужения в честь преподобных: монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом, обновляет всю его природу и ведет к вечной жизни.

В черных облачениях обычно служат в будние дни . Черный цвет – символ отречения от мирской суеты, плача и покаяния.

Белый цвет как символ Божественного нетварного света принят в праздники Рождества Христова, Богоявления (Крещения), Вознесения и Преображения Господня. В белых облачениях начинается и Пасхальная утреня – в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Белые ризы полагаются также для совершения Крещений и погребений.

От Пасхи до праздника Вознесения все богослужения совершаются в красных облачениях, символизирующих неизреченную пламенную любовь Божию к роду человеческому, победу Воскресшего Господа Иисуса Христа.

9.14. Что означают подсвечники с двумя или тремя свечами?

– Это дикирий и трикирий. Дикирий – подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе: Божественное и человеческое. Трикирий – подсвечник с тремя свечами, знаменующими веру в Пресвятую Троицу.

9.15. Почему в центре храма на аналое вместо иконы иногда лежит украшенный цветами Крест?

– Так бывает на Крестопоклонной неделе Великого поста. Крест выносится и полагается на аналое в центре храма, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господа воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.

В праздники Воздвижения Креста Господня и Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня в центр храма также выносится Крест.

9.16. Почему диакон стоит спиной к молящимся в храме?

– Он стоит лицом к алтарю, в котором находится Престол Божий и невидимо присутствует Сам Господь. Диакон как бы возглавляет молящихся и от их имени произносит молитвенные прошения к Богу.

9.17. Кто такие оглашенные, которых призывают выйти из храма во время богослужения?

– Это люди некрещеные, но которые готовятся принять Таинство Святого Крещения. Они не могут участвовать в церковных Таинствах, поэтому перед началом самого главного церковного Таинства – Причащения – их призывают выйти из храма.

9.18. С какого числа начинается масленица?

– Масленица – это последняя неделя перед началом Великого Поста. Заканчивается она Прощеным Воскресеньем.

9.19. До какого времени читают молитву Ефрема Сирина?

– Молитву Ефрема Сирина читают до среды Страстной Седмицы.

9.20. Когда уносят Плащаницу?

– Плащаницу уносят в алтарь перед началом Пасхальной службы в субботу вечером.

9.21. Когда можно приложиться к Плащанице?

– К Плащанице можно приложиться с середины дня Страстной Пятницы и до начала Пасхальной службы.

9.22. Бывает ли Причащение в Страстную Пятницу?

– Нет. Так как Литургия в Страстную Пятницу не служится, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву.

9.23. Бывает ли Причащение в Великую Субботу, на Пасху?

– В Великую Субботу и на Пасху служится Литургия, следовательно, бывает и Причащение верующих.

9.24. До какого часа длится Пасхальная служба?

– В разных храмах время окончания Пасхальной службы разное, но чаще всего это происходит от 3 до 6 часов утра.

9.25. Почему не на Пасхальной седмице во время Литургии всю службу бывают открыты Царские врата?

– Некоторые священники награждаются правом служить Литургию с открытыми Царскими вратами.

9.26. В какие дни бывает Литургия Василия Великого?

– Литургия Василия Великого совершается только 10 раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или в дни этих праздников, если они приходятся на воскресенье или понедельник), 1/14 января – в день памяти святителя Василия Великого, в пять воскресных дней Великого поста (Вербное воскресенье исключается), в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы. Литургия Василия Великого от Литургии Иоанна Златоуста отличается некоторыми молитвами, большей их продолжительностью и более протяжным пением хора, поэтому и служится она немного дольше.

9.27. Почему не переводят богослужение на русский язык, чтобы сделать его более понятным?

– Славянский язык – это благодатный одухотворенный язык, который святые церковные люди Кирилл и Мефодий создали специально для богослужения. Люди отвыкли от церковнославянского языка, а некоторые просто не хотят его понимать. Но если в Церковь регулярно ходить, а не заходить изредка, то благодать Божия коснется сердца, и станут понятными все слова этого чистого духоносного языка. Церковнославянский язык за счет своей образности, точности в выражении мысли, художественной яркости и красоты гораздо более пригоден для общения с Богом, чем современный искалеченный разговорный русский язык.

Но главная причина непонятности заключается все же не в церковнославянском языке, он очень близок к русскому – чтобы полноценно его воспринимать, нужно выучить лишь несколько десятков слов. Дело в том, что даже если бы перевели все богослужение на русский язык, люди все равно ничего в нем не поняли. То, что люди не воспринимают богослужение, является языковой проблемой в самой меньшей степени; на первом месте – незнание Библии. Большинство песнопений – это высокопоэтическое переложение библейских сюжетов; без знания источника понять их невозможно, на каком бы языке они ни пелись. Поэтому кто хочет понимать Православное богослужение, тому надлежит, прежде всего, начать с чтения и изучения Священного Писания, а оно вполне доступно на русском языке.

9.28. Почему во время богослужения в храме иногда гасят свет и свечи?

– На утрени во время чтения шестопсалмия в храмах погашаются свечи, исключая немногих. Шестопсалмие – плач кающегося грешника пред Христом Спасителем, пришедшим на землю. Отсутствие освещения, с одной стороны, помогает размышлению о читаемом, с другой – напоминает о мрачности греховного состояния, изображаемого псалмами, и о том, что грешнику не к лицу внешняя светлость. Обставляя так это чтение, Церковь хочет расположить верующих к самоуглублению, чтоб, вошедши в себя, вступили в собеседование с милостивым Господом, не хотящим смерти грешника (Иез.33:11), о самонужнейшем деле – спасении души через введение ее в должные к Нему, Спасителю, отношения, нарушенные грехом. Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души, удалившейся от Бога и ищущей Его. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души, примиренной с Богом.

9.29. Какие псалмы входят в шестопсалмие и почему именно эти?

– Первая часть утрени открывается системой псалмов, известной под именем шестопсалмия. В состав шестопсалмия входят: псалом 3 «Господи, что ся умножиша», псалом 37 «Господи да не яростию», псалом 62 «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю», псалом 87 «Господи Боже спасения моего», псалом 102 «Благослови душе моя Господа», псалом 142 «Господи, услыши молитву мою». Псалмы выбраны, должно быть, не без намерения из разных мест Псалтири равномерно; этим они представляют ее всю. Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно, все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую от увеличения преследований и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (псалом 102). Все эти псалмы надписаны именем Давида, исключая 87, который – «сынов Кореевых», и воспеты им, конечно, во время преследования со стороны Саула (может быть псалом 62) или Авессалома (псалмы 3; 142), отображая в себе духовный рост певца в этих бедствиях. Из множества псалмов подобного содержания выбраны сюда именно эти и потому, что они некоторыми местами своими имеют в виду ночь и утро (пс.3:6: «Аз уснух и спах, востах»; пс.37:7: «весь день сетуя хождах», ст.14: «льстивным весь день поучахуся»; пс.62:1: «к Тебе утренюю», ст.7: «поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя»; пс.87:2: «во дни воззвах и в нощи пред Тобою», ст.10: «весь день воздех к Тебе руце мои», ст.13, 14: «еда познана будут во тме чудеса Твоя…и аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя»; пс.102:15: «дние его яко цвет сельный»; пс.142:8: «слышану сотвори мне заутра милость Твою»). Покаянные псалмы чередуются с благодарственными.

Шестопсалмие слушать в mp3 формате

9.30. Что такое «полиелей»?

– Полиелеем называется самая торжественная часть утрени – богослужения, которое совершается утром или вечером; полиелей служится только на праздничных утренях. Это определяется богослужебным уставом. Накануне воскресного дня или праздника утреня входит в состав всенощного бдения и служится вечером.

Полиелей начинается после чтения кафизм (Псалтири) с пения хвалебных стихов из псалмов: 134 – «Хвалите имя Господне» и 135 – «Исповедайтеся Господеви» и оканчивается чтением Евангелия. В древности, когда вслед за кафизмами звучали первые слова этого гимна «Хвалите имя Господне», в храме зажигались многочисленные светильники (елейные лампады). Поэтому эта часть всенощного бдения называется «многоелейной» или, по-гречески, – полиелеем («поли» –много, «елей» – масло). Отверзаются Царские врата, и священник в предшествии диакона, держащего возжженную свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, хор, молящихся и весь храм. Распахнутые Царские врата символизируют отверстый Гроб Господень, откуда воссияло царство вечной жизни. После чтения Евангелия все присутствующие на богослужении подходят к иконе праздника и прикладываются к ней. В память братской трапезы древних христиан, которая сопровождалась помазанием благовонным маслом, священник начертывает знак креста на лбу каждого подходящего к иконе. Этот обычай называют помазанием. Помазание елеем служит внешним знамением участия в благодати и духовной радости праздника, сопричастности Церкви. Помазание освященным маслом на полиелее Таинством не является, это обряд, который лишь символизирует собой призывание милости и благословения Божия.

9.31. Что такое «лития»?

– Лития в переводе с греческого означает – усердное моление. Нынешний устав знает четыре вида литии, которые по степени торжественности можно расположить в таком порядке: а) «лития вне монастыря», положенная на некоторые двунадесятые праздники и в Светлую седмицу пред Литургией; б) лития на великой вечерне, соединяемой с бдением; в) лития по окончании праздничной и воскресной утрени; г) лития за упокой после будничной вечерни и утрени. По содержанию молитвословий и чину эти виды литии очень различны между собою, но общим у них является исхождение из храма. Исхождение это в первом виде (из перечисленных) литии бывает полное, а в остальных – неполное. Но там и здесь совершается оно, чтобы выразить молитву не только словами, но и движением, переменить ее место для оживления молитвенного внимания; дальнейшею целью литии является выражение – удалением из храма – нашего недостоинства молиться в нем: мы молимся, стоя пред вратами святого храма, как бы пред вратами небесными, подобно Адаму, мытарю, блудному сыну. Отсюда несколько покаянный и скорбный характер литийных молитв. Наконец, в литии Церковь исходит из своей облагодатствованной среды во внешний мир или же в притвор, как часть храма, соприкасающуюся с этим миром, открытую для всех, не принятых в Церковь или исключенных из нее, с целью молитвенной миссии в этом мире. Отсюда всенародный и вселенский характер (о всем мире) литийных молитв.

9.32. Что такое Крестный ход и когда он бывает?

– Крестным ходом называется торжественное шествие священнослужителей и верующих мирян с иконами, хоругвями и другими святынями. Крестные ходы совершаются в ежегодные, установленные для них особые дни: на Светлое Христово Воскресение – Пасхальный Крестный ход; в праздник Богоявления для великого освящения воды в память Крещения Господа Иисуса Христа в водах Иордана, а также в честь святынь и великих церковных или государственных событий. Существуют также чрезвычайные Крестные ходы, устанавливаемые Церковью по особо важным случаям.

9.33. От чего произошли Крестные ходы?

– Так же, как святые иконы, Крестные ходы получили свое начало из Ветхого Завета. Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. Повествования об этом изложены в священных книгах Ветхого Завета: Исход, Числа, книги Царств, Псалтирь и других.

Первыми прообразами Крестных ходов были: путешествие сынов Израилевых из Египта в землю обетованную; шествие всего Израиля вслед ковчега Божия, от которого произошло чудесное разделение реки Иордана (Нав.3:14-17); торжественное семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, при котором совершилось чудесное падение неприступных стен Иерихона от гласа священных труб и возглашений всего народа (Нав.6:5-19); а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном (2 Цар.6:1-18; 3 Цар.8:1-21).

9.34. Что означает Пасхальный Крестный ход?

– С особенной торжественностью празднуется Светлое Воскресение Христово. Начинается Пасхальное богослужение еще в Великую Субботу, поздно вечером. На утрени, после полунощницы совершается Пасхальный Крестный ход – молящиеся во главе с духовенством выходят из храма, чтобы совершить торжественное шествие вокруг храма. Подобно женам мироносицам, встретившим воскресшего Христа Спасителя вне Иерусалима, христиане встречают весть о наступлении Светлого Христова Воскресения вне стен храма – они как бы шествуют навстречу воскресшему Спасителю.

Пасхальный Крестный ход идет со свечами, хоругвями, кадильницами и иконой Воскресения Христова под непрерывный трезвон в колокола. Прежде чем войти в храм, торжественное Пасхальное шествие останавливается при дверях и входит в храм лишь только после трижды прозвучавшей ликующей вести: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» Крестный ход входит в храм, подобно тому, как жены мироносицы пришли в Иерусалим с радостной вестью ученикам Христовым о воскресшем Господе.

9.35. Сколько раз бывает Пасхальный Крестный ход?

– Первый Пасхальный Крестный ход бывает в Пасхальную ночь. Затем в течение недели (Светлой седмицы) ежедневно после окончания Литургии совершается Пасхальный Крестный ход, а до праздника Вознесения Господня такие же Крестные ходы совершаются каждое воскресенье.

9.36. Что означает Крестный ход с Плащаницей на Страстной седмице?

– Этот скорбный и плачевный Крестный ход совершается в воспоминание погребения Иисуса Христа, когда тайные ученики Его Иосиф с Никодимом, в сопровождении Матери Божией и жен мироносиц, несли на руках умершего на кресте Иисуса Христа. Они шли от горы Голгофы до виноградника Иосифа, где была погребальная пещера, в которую, по обычаю иудейскому, положили тело Христово. В воспоминание этого священного события – погребения Иисуса Христа – и совершается Крестный ход с Плащаницей, которая представляет тело умершего Иисуса Христа, как оно было снято с креста и положено во гроб.

Апостол говорит верующим: «Помните мои узы» (Кол.4:18). Если апостол заповедует христианам помнить его страдания в узах, то насколько сильнее должно вспоминать страдания Христовы. Во время страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа современные христиане не жили и не разделяли тогда скорби с апостолами, потому в дни Страстной седмицы вспоминают их скорби и сетование об Искупителе.

Всякий, именуемый христианином, отмечающий скорбные минуты страданий и смерти Спасителя, не может не быть участником и небесной радости Воскресения Его, ибо по словам апостола: «Сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:17).

9.37. По каким чрезвычайным случаям совершаются Крестные ходы?

– Чрезвычайные Крестные ходы совершаются с разрешения епархиальных церковных властей по случаям особенно жизненно важным для прихода, епархии или всего народа православного – при нашествии иноплеменников, при нападении губительной болезни, при голоде, засухе или иных бедствиях.

9.38. Что обозначают хоругви, с которыми совершаются Крестные ходы?

– Первый прообраз хоругвей был после всемирного потопа. Бог, явившись к Ною во время его жертвоприношения, явил радугу в облаках и назвал ее «знамением вечного завета» между Богом и людьми (Быт.9:13-16). Как радуга в небе напоминает людям о завете Божием, так и на хоругвях изображение Спасителя служит всегдашним напоминанием об избавлении рода человеческого на Страшном суде от духовного огненного потопа.

Второй прообраз хоругвей был при выходе Израиля из Египта во время перехода через Чермное море. Явился тогда Господь в столпе облачном и все воинство фараона покрыл тьмой от этого облака, и погубил в море, Израиль же спас. Так и на хоругвях образ Спасителя виден как облак, явившийся с небес для поражения врага – духовного фараона – диавола со всем воинством его. Господь всегда побеждает и прогоняет силу вражию.

Третий прообраз хоругвей было то же облако, покрывавшее скинию и осенявшее Израиль во время путешествия в обетованную землю. Весь Израиль взирал на священный облачный покров и духовными очами разумел в нем присутствие Самого Бога.

Еще один прообраз хоругвей – это медный змий, который был воздвигнут Моисеем по повелению Божию в пустыне. При воззрении на него иудеи получали исцеление от Бога, так как медный змий прообразовал Крест Христов (Ин.3:14,15). Так и неся во время Крестного хода хоругви, верующие возводят телесные очи к образам Спасителя, Богородицы и святых; духовными же очами восходят к Первообразам их, сущим на небесах и получают духовное и телесное исцеление от греховного угрызения духовных змиев – бесов, искушающих всех людей.

Практическое руководство по приходскому консультированию. Санкт-Петербург 2009 год.

” М. Леонтьевой

Православное богослужение необычно! Некоторые его отличительные черты заметны, как только вы переступаете порог храма, и могут привести в замешательство. Другие его особенности становятся очевидными со временем. Приведу некоторую справочную информацию, которая может помочь вам почувствовать себя на православном богослужении более уверенно: двенадцать фактов, о которых нужно знать, оказавшись в православном храме впервые.

1. Это что за беспорядок?

В самом начале службы может сложиться впечатление, что в храме неразбериха: люди проходят в переднюю часть храма, молятся перед иконостасом (рядом икон, стоящих перед алтарем), целуют различные предметы, зажигают свечи, несмотря на то, что уже идет служба. Вообще, когда вы вошли, служба уже шла, хотя на дверях было ясно написано: «Начало Божественной литургии в 9:30». Вы явно смутились, что опаздываете, однако эти люди пришли еще позже и теперь перемещаются по храму. Что здесь происходит?

По воскресениям в православной церкви происходит одна Евхаристическая служба* – , ей предшествует утреня [в греческих и славянских Церквах литургия служится после утрени – ред.]. Между этими службами нет перерыва, как только заканчивается одна, начинается другая, поэтому время начала службы указывается предположительно. В общей сложности во время воскресной службы священнослужитель проводит в алтаре более трех часов, «пребывая в свете», как выразился один священник.

Благодаря тому, что все находятся в постоянном движении, нет такого момента, когда все сидят на скамьях, кротко ожидая начала входного стиха и поглядывая на стрелки часов, приближающихся к 9:30. Православные верующие могут прибывать в разное время утрени или начала литургии, то есть где-то в продолжение часа. Когда бы они ни пришли, служба наверняка уже идет, но это не мешает им исполнить положенные по прибытию в храм личные молитвы.

Это отвлекает новичков и даже может быть воспринято как неуважение, но вскоре вы начинаете понимать, что это не просто формальность, а глубоко личное проявление веры. Конечно, это не оправдывает тех, кто опаздывает, но, к сожалению, в перечне добродетелей многих православных верующих пунктуальность зачастую отсутствует.

2. Стой за Христа!

В православной традиции верующие выстаивают почти всю службу. В самом деле. В некоторых православных храмах даже нет стульев, не считая нескольких, стоящих по краям помещения, для тех, кто в них нуждается.

В любом случае, если вам слишком тяжело постоянно стоять, можете присесть. Никто не станет возражать, да и вряд ли кто обратит на это внимание. Со временем вы привыкнете к длительному стоянию.

3. Сим победиши

Можно без преувеличения сказать, что мы часто . Мы осеняем себя крестным знамением при упоминании Святой Троицы, когда прикладываемся к кресту или к иконе и еще много раз в течение Божественной литургии.

Но это не значит, что все должны вести себя одинаково.

Некоторые осеняют себя крестом трижды подряд, другие, перекрестившись, касаются правой рукой земли. Войдя в храм, некоторые верующие могут подойти к иконе и сотворить «метания» – перекреститься, коснуться правой рукой пола, и, проделав так дважды, поцеловать икону, а затем еще раз повторить «метание».

Со временем это перестанет быть сложным, но поначалу кажется, что это доступно только посвященным, и вы боитесь сделать что-нибудь не так. Будьте спокойны, вам необязательно немедленно следовать их примеру.

Мы крестимся правой рукой справа налево, в отличие от католиков и протестантов – англикан Высокой церкви. Мы складываем пальцы особым образом: большой палец и два следующих соединяются вместе, а оставшиеся два пальца прижимаются к ладони.

Как и всеми нашими действиями, этим Православие побуждает нас исповедывать свою веру. Попробуйте разгадать, какой символ за этим стоит? (Три пальца, сложенных вместе, символизируют Троицу, два пальца, опущенных к ладони – две природы Христа, а также Его сошествие на землю).

Это тоже требует тренировки. Но если поначалу вы будете не совсем точно складывать пальцы, никто не станет обличать вас в .

4. Коленопреклонение

Как правило, мы не молимся на коленях. Иногда мы падаем ниц. Но не так как падают ниц католики, распластавшись по полу. Мы преклоняем колена, опираемся руками о пол и касаемся его лбом.

Это выглядит как на фотографиях с какого-нибудь среднеазиатского богослужения, и представителям западной культуры это кажется невидалью. Вначале чувствуешь себя неловко, падая ниц, но все остальные делают это естественно и впоследствии неловкость проходит. Женщины замечают, что земные поклоны удобнее делать в широких юбках, а стоять удобнее в обуви без каблуков.

Иногда мы делаем земной поклон и тут же поднимается, как во время , которая часто произносится во время . Бывает, что мы поклоняемся и задерживаемся так на некоторое время, как делают в некоторых общинах в некоторых местах Евхаристической молитвы.

Не все делают земные поклоны. Некоторые верующие преклоняют колена, другие стоят со склоненной головой, сидящие могут наклониться вперед и сидеть согнувшись. Робко стоять также не возбраняется. Никто не обратит внимания, если вы не станете падать ниц. Для православия более свойственны разнообразные формы выражения личной религиозности, чем ощущение, что за тобой наблюдают и могут оскорбиться, если ты делаешь, что-то неправильно.

Один из бывших священников Англиканской церкви в Америке признался, что на его решение стать православным больше всего повлиял вид припадающих в земных поклонах верующих. Он подумал тогда, что именно так следует предстоять перед Богом.

5. Люблю и целую.

Мы целуем святыни.

Когда мы заходим в церковь, мы целуем (у Иисуса принято целовать стопы, а у святых десницу). Вскоре вы обращаете внимание, что некоторые целуют Святую Чашу, некоторые – край риз священника, когда он приходит мимо, причетники целуют его руку, когда подают ему кадило, в конце службы мы все становимся в очередь, чтобы поцеловать крест.

Когда мы говорим, что «приложились» к чему-либо – это означает, что мы осенили себя крестным знамением и поцеловали этот предмет.

Еще одна причина того, почему мы оберегаем Евхаристию от всеобщего доступа, в том, что мы относимся к ней серьезнее многих других христианских конфессий. Мы верим, что это воистину Тело и Кровь Христовы. Мы не приступаем к причастию, не исповедовавшись в грехах перед священником и не примирившись с другими членами Церкви. Мы воздерживаемся от еды и питья, даже утренней чашки кофе, с полуночи перед причастием.

Итак, мы подошли к теме . Когда новички узнают об этой православной традиции, они обычно с трудом в это верят. Мы воздерживаемся от мяса, рыбы, молочного, вина и растительного масла каждую среду и пятницу, а также на протяжении четырех промежутков года, дольше всего во время Великого поста перед Пасхой. В общей сложности это занимает около полугода.

Здесь, как и везде, возможны вариации. Посоветовавшись со священником, люди решают, в какой мере они могут держать эти посты, как с физической, так и духовной точки зрения – чрезмерная строгость вскоре может привести к расстройству и подавленности. Пост это личное дело каждого человека. Как сказал , это праздник для всех, кто постился, и кто не постился: «воздержанные и беспечные, равно почтите этот день; постившиеся и непостившиеся, возвеселитесь ныне!»

Важно отметить, что пост – это не жесткие правила, нарушив которые, вы подвергаетесь страшной опасности, и это не наказание за грехи. Пост – это упражнение для нашего роста и укрепления, лекарство для души.

Посоветовавшись со священником, как с духовным врачом, вы можете выработать такую меру поста, которая будет держать вас в тонусе, но не сломает. Возможно, в следующем году вы сможете осилить больше. Со временем, пережив опыт братского поста совместно с любящей общиной, многие люди обнаруживают, что им начинает нравиться постится.

7. Почему нет общей исповеди?

Мы считаем, что у нас нет одинаковых грехов, они все индивидуальны. Во время литургии нет отдельной исповедальной молитвы. Православные должны регулярно священнику лично.

Роль священника более, чем в других конфессиях напоминает роль духовного отца. К нему не обращаются просто по имени, а произносят перед именем «отец». У его жены тоже есть своя определенная роль матери прихода, и ее тоже называют по особенному, в зависимости от культуры: по-арабски «Khouria», по-гречески «Presbytera», и то и другое значит жена священника, а по-русски «матушка», что означает «мать».

Еще одну особенность составляет Символ Веры, который произносится или поется, в зависимости от прихода. Если вы произнесете по привычке или намерено «И от Сына исходящего», вас никто не поддержит. появилось в Символе Веры шесть столетий после его составления, а мы придерживаемся оригинальной версии. Посетители из общин Высокой церкви отмечают, что мы не кланяемся и не преклоняем колена на словах «и воплотившегося».

Также мы не перестаем восклицать «Аллилуйа» во время Великого Поста, как делают монахини англиканской общины, более того, великопостная утреня у нас особенно изобилует этим восклицанием.

8. Музыка.

Около семидесяти пяти процентов службы занимает пение прихожан. Православные не используют музыкальных инструментов во время службы. Обычно пение ведет небольшой хор, поющий а капелла, степень участия прихожан в пении отличается в разных приходах. Музыкальный стиль также бывает разным, начиная от одноголосного пения в восточных традициях Арабской церкви и заканчивая европейским звучанием четырехголосной гармонии в Русской Церкви, с множеством вариаций между ними.

Это беспрерывное пение поначалу ошеломляет, кажется, что вы ступаете на стремительно движущийся эскалатор, и вас несет в течение полутора часов, пока вы с него не сойдете. Кто-то справедливо заметил, что литургия – это одна беспрерывная песнь.

Каждую неделю поется почти одно и то же, и это препятствует утомлению. Каждое следующее воскресение служба меняется совсем незначительно, основные молитвы и песнопения идут в одном порядке, и вскоре вы уже будете знать их наизусть. Тогда вы начнете ощущать присутствие Божье, что почти невозможно сделать на том этапе, когда вы переключаетесь, то на чтение молитвослова, то на текст литургии, то на изучение приходского листка.

9. Редакторы бессильны

Разве нельзя сказать это короче? Зачем эти лишние эпитеты? Нельзя ли еще раз ужать этот текст, пусть довольно точный и меткий? Но тогда это будет уже не православное богослужение. Православные всегда постараются выразиться как можно пространнее. В православном вероисповедании, молитвы много не бывает, это относится и к другим его аспектам. Когда священник или дьякон возглашает: «Исполним** молитву нашу Господеви…», будьте уверены, что стоять придется еще минут пятнадцать.

Изначально литургия длилась более пяти часов, это показывает, что люди в те времена горели сердцами к Господу. в своей редакции литургии сократил ее продолжительность до двух с половиной часов, а позднее (около 400 года) св. Иоанн Златоуст еще сократил это время до полутора часов. Обычно по воскресеньям служится литургия св. Иоанна Златоуста, но в некоторые дни (воскресения Великого поста, Крещенский Сочельник), мы служим более длинную литургию св. Василия Великого.

10. Взбранная Воевода

Неизменная черта православного богослужения – , «Непобедимой Воеводы» всех христиан. Мы называем ее также Богородицей или Божьей Матерью. Она способствовала нашему спасению, сделав физически возможным воплощение Бога в человека. Но, несмотря на Ее почитание, как сказано в Евангелии: «Се бо отныне ублажат Мя вси роди» (Лк. 1:48), это не означает, что мы верим в волшебные силы Ее или других святых или считаем их полубогами. Когда мы поем «Пресвятая Богородица, спаси нас», мы не рассчитываем, что Она дарует нам спасение в вечности, а просим Ее молитв о нашем заступлении и возрастании в вере.

Мы просим молитв Девы Марии и других святых так же, как мы просим молитв друг у друга. Они ведь не умерли, а просто отошли в иной мир. Мы окружаем себя иконами для напоминания о том, что все святые невидимо соучаствуют в нашей молитве.

11. Трое врат.

В каждом православном храме перед алтарем стоит . Иконостас означает «стойка для икон» и он может элементарно представлять собой большую икону Христа справа и икону Богородицы с младенцем слева. В более обустроенном храме алтарь может представлять собой украшенную иконами перегородку. Некоторые типы иконостасов закрывают алтарь от взоров, кроме тех моментов, когда центральные врата открыты.

В самом простом варианте иконостаса с двумя большими иконами есть три входа. Центральный, непосредственно перед алтарем, называется Святыми или Царскими вратами, потому что во время Евхаристии через них к молящимся выходит сам Царь Славы. Святыми вратами пользуется только священник или дьякон с Чашей в руках.

По обе стороны от икон, если это упрощенный иконостас, находятся двери с изображенными на них ангелами, они называются Дьяконские врата. Ими пользуются алтарники и другие служители, однако без особой надобности заходить и выходить из алтаря не разрешается. Служителями алтаря – священниками, дьяконами, алтарниками могут быть только лица мужского пола. Женщины могут участвовать во всех остальных сферах церковной жизни. Женский вклад ценится наравне с мужским еще со времен первых мучеников; взглянув в сторону алтаря, всегда можно увидеть Богоматерь и других святых жен. Во многих православных храмах женщины трудятся наравне с мужчинами: управляют хором, пишут иконы, ведут уроки, читают Апостол и участвуют в приходском совете.

12. Куда податься американцу?

Перелистывая Желтые страницы любого мегаполиса, можно обнаружить большое количество православных церквей: Греческую, Румынскую, Русскую, Антиохийскую, Сербскую и множество других. Неужели Православие настолько национально ориентировано? Не являются ли эти разделения свидетельствами богословских распрей и расколов? Отнюдь нет. Все эти православные церкви это одна Церковь. Национальная принадлежность указывает на то, к чьей юрисдикции относится приход и какому епископу подчиняется.

В Северной Америке 6 миллионов православных, а по всему миру их 250 миллионов, поэтому православная община занимает среди всех христиан второе место по величине.

Несмотря на такое национальное многообразие, поразительно, что православие едино в богословских и нравственных вопросах. Православные по всему миру единодушно придерживаются проповеданных апостолами фундаментальных христианских принципов, которые передаются из поколения в поколение епископами – апостольскими преемниками. Кроме того, они верны апостольским устоям морали: , половые отношения вне семьи так же считаются грехом с православной точки зрения.

Кто-то, возможно, объяснит это единство исторической случайностью. Однако, мы объясняем это воздействием Святого Духа.

К чему тогда такое многообразие национальных церквей? Эта национальная принадлежность наглядно отражает географические особенности. Северная Америка тоже представляет собой географическое единство, когда-нибудь у нас также будет единая национальная церковь: Американская Православная Церковь. Так должно было быть изначально, но ввиду сложных исторических предпосылок этого не произошло. Вместо этого, каждая эмигрировавшая в США православная этническая группа произвела свою собственную церковную структуру. Подобное многообразие православных юрисдикций это не более чем временное недоразумение, для преодоления этих ненужных преград ведутся усиленные молитвы и большая работа.

В настоящий момент крупнейшими юрисдикциями в Америке являются Греческая Православная Митрополия, Православная Церковь в Америке (русского происхождения) и Антиохийская Митрополия (арабского происхождения). Литургии во всех них в основном одинаковые, возможно, с некоторыми особенностями в языке и музыке.

Поначалу православие поражает своей необычностью, но со временем это чувство проходит. Все больше и больше начинаешь себя чувствовать в нем как дома, и постепенно оно вас приведет в ваш истинный дом – в Царство Небесное.

Перевод с английского статьи First Visit to an Orthodox Church: Twelve Things I Wish I’d Known специально для портала “ ” М. Леонтьевой

* Это относится к храмам с одним алтарем (Прим. ред.).

** «Исполним» значит, завершим (Прим. ред.).

Что называется службой?

Церковной службой называется соединение по особому плану, в один состав молитв, отделов из Священного писания, песнопений и священных действий для выяснения какой-нибудь определенной идеи или мысли.

Благодаря тому, что в каждой службе православного богослужения последовательно развивается определенная мысль, каждая церковная служба представляет стройное, законченное, художественное священное произведение, рассчитанное на то, чтобы при посредстве словесных, песенных (вокальных) и созерцательных впечатлений, создать в душе молящихся благочестивую настроенность, укрепить живую веру в Бога и подготовить православного христианина к восприятию Божественной благодати.

Найти руководящую мысль (идею) каждой службы и установить связь с нею составных частей - есть один из моментов изучения богослужения. Порядок изложения той или другой службы называется в богослужебных книгах “чином” или “доследованием” службы.

Происхождение повседневных служб.

Названия повседневных служб указывает на то, в какой именно час дня надлежит совершать каждую из них. Например, вечерня указывает на вечерний час, повечерие - на час, следующий за “вечерею” (то есть за вечернею трапезою), полу нощница - на полночь, утреня - на утренний час, обедня - на обеденный, то есть полуденный, первый час - по нашему значит 7-й час утра, третий час - наш 9-й час утра, шестой час - наш 12-й час, девятый - наш третий час пополудни.

Обычай молитвенного освящения этих именно часов в христианской Церкви очень древнего происхождения и установился под влиянием ветхозаветного правила трижды в течение дня совершать в храме моление для принесения жертв -утренней, дневной и вечерней, а также слов Псалмопевца о прославлении Бога “в вечер, заутра и полудне”.

Несоответствие в счете (разница около 6 часов) объясняется тем, что счет принят восточный, а на Востоке восход и заход солнца по сравнению с нашими странами разнится на 6 часов. Следовательно, 1-й час утра Востока соответствует нашему 7 часу и так далее.

СВЯЩЕННЫЕ СОБЫТИЯ, ПРОСЛАВЛЯЕМЫЕ
В ПОВСЕДНЕВНЫХ СЛУЖБАХ

Вечерня потому поставляется первою среди повседневных служб, что по изображению Церкви день начинается с вечера, так как первому дню мира и началу существования человека предшествовала тьма, вечер, сумерки.

На “вечерни”, как в еврейском, так и в христианском богослужении ярко выделяется изображение сотворения мира и человека. Кроме того, в православной Церкви вечерне придано воспоминание о грехопадении людей и ожидаемом спасении через Иисуса Христа...

“Повечерний” час совпадает со временем отхода ко сну, а сон, напоминает о смерти, за которой последует воскресение. Поэтому в православном богослужении на повечерии напоминается молящимся о пробуждении от вечного сна, то есть о воскресении.

“Полунощный” час издавна освящался молитвою: для христиан он памятен, потому что в этот час совершилась молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском, и еще потому, что “к полу нощному часу” в притче о десяти девах Господь приурочил Свое второе пришествие. Поэтому за полу нощницей вспоминается молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском, Его второе пришествие и Его страшный Суд.

Утренний час, приносящий с собою свет, бодрость и жизнь, всегда возбуждает благодарственное чувство к Богу, Подателю жизни. Посему это час освящался молитвою у Евреев. В православном богослужении за утренней прославляется пришествие в мир Спасителя, принесшего с Собой новую жизнь людям.

На “часах” вспоминаются следующие исключительно христианские события: на 1 часе - суд над Иисусом Христом у первосвященников, состоявшийся действительно около этого времени, то есть, около 7 часов утра; на 3-м часе - сошествие Св. Духа на Апостолов, совершившееся приблизительно в 9-м часу утра; на 6-м - страдания Господа нашего Иисуса Христа на кресте, совпадавшие с 12-2 час. дня; наконец на 9-м часе содержится воспоминание о Крестной смерти Иисуса Христа, происшедшей около 3-х часов пополудни.

Таковы священные события, послужившие поводом для установления первых восьми повседневных служб. Что же касается обедни, то на ней содержится воспоминание о всей земной жизни Иисуса Христа и установления Им Таинства Св. Причащения.

Обедня или Литургия в собственном смысле христианская служба, появившаяся раньше других и с самого начала приобретшая характер службы, соединявшей воедино христианскую общину через таинство Св. Причащения.

Вначале все эти службы совершались отдельно друг от друга, особенно в монастырях. С течением же времени они стали группироваться в более редкие сроки совершения, пока не выработался современный порядок - совершать по три службы в три срока, именно: вечером совершается девятый час, вечерня и повечерие, утром - полу нощница, утреня и 1-й час, днем - часы: третий, шестой и Литургия.

Другие священные воспоминания церковных служб

Желая сделать своих чад насколько можно чище, набожнее и сосредоточеннее. Св. Церковь постепенно придала молитвенное воспоминание не только каждому часу дня, но и каждому дню недели. Так, с самого начала существования Церкви Христовой “первый день недели” был посвящен воспоминанию о воскресении Иисуса Христа и сделался торжественным радостным днем, т. е. праздником. (1-й Кор. XVI. 1, 2; Деян. XX, 7-8).

Пятница напоминала о дне страданий Спасителя и Его смерти; среда сделалась напоминанием о предании Иисуса Христа на смерть, происшедшем в этот день.

Мало-по-малу остальные дни недели были посвящены молитвенному воспоминанию следующих лиц по времени ближе других стоящих ко Христу: Св. Иоанна Предтечи (постоянно воспоминается за богослужением по вторникам), Св. Апостолов (по четвергам). Кроме того, по четвергам воспоминается еще Св. Николай Чудотворец. По субботам - Божия Матерь, а понедельник посвящен воспоминаниям о честных небесных бесплотных Ангельских силах, приветствовавших рождение Спасителя, воскресение, а равно и Его вознесение.

По мере распространения Христовой веры увеличивалось число Св. Лиц: мучеников и угодников. Величие их подвигов давало неисчерпаемый источник благочестивым христианским песнотворцам и художникам для составления в память их различных молитв и гимнов, а также художественных изображений.

Св. Церковь включила эти появляющиеся духовные произведения в состав церковного богослужения, приурочив чтение и пение последних ко дням памяти обозначаемых в них святых. Обширен и разнообразен круг этих молитв и песнопений;

он развертывается на целый год, и на каждый день приходится не один, а несколько прославляемых святых.

Проявление милости Божией к известному народу, местности или городу, например, избавление от наводнения, землетрясения, от нападения врагов и т. п. давали неизгладимый повод молитвенно ознаменовать эти происшествия.

Так как каждый день является днем недели и в то же время днем года, то на каждый день приходится троякого рода воспоминания: 1) воспоминание “дневные” или часовые, соединенные с известным часом дня; 2) воспоминания “недельные” или седмичные, соединенные с отдельными днями недели; 3) воспоминания “годовые” или числовые, соединенные с определенными числами года.

Понятие о кругах богослужения

Благодаря вышеуказанному обстоятельству, что на каждый день приходятся троякого рода воспоминания: дневные, недельные и годовые каждый молящийся может разъяснить себе вопрос, почему на церковных службах говорится не только о тех событиях, которые совершались в известные часы, дни, но и о других событиях и даже о многих священных лицах.

Благодаря тому же знанию о трояком роде священных воспоминаний, приходящихся на каждый день, молящийся может объяснить себе и следующее другое наблюдение.

Если в течение нескольких недель, не менее двух, посещать каждую церковную службу, внимательно следи за содержанием поемых и читаемых молитв, то можно подметить, что некоторые молитвы, например, “Отче наш”, молитва ко Пресвятой Троице, ектений - читаются за каждой службой: другие же молитвы, и таких большинство, слышатся только за одной службой, а за другой их не употребляют.

Следовательно, выходит, что одни молитвы употребляются непременно за каждой службой и не изменяются, а другие изменяются и чередуются между собою. Изменение и чередование церковных молитв происходит в таком порядке: некоторые молитвы, исполненные за одной какой-нибудь службой, не исполняются за другой. Например, молитва “Господи воззвах...” исполняется только за вечерней, а молитвы “Единородный Сыне...” или “Видехом свет истинный...” поются только за обедней. Затем этих молитв не повторяют в церкви до следующего дня.

На следующий день мы слышим эти молитвы за той же службой, за которой слышали накануне, например, “Господи воззвах...” за вечерней и “Единородный Сыне...” за обедней; следовательно эти молитвы, хотя и повторяются каждый день, но всегда приурочены к одной определенной службе.

Есть молитвы, которые повторяются каждую неделю в определенный день. Например, “Воскресение Христово видевше...” мы слышим только под воскресенье за всенощной; молитву “Небесных воинств. Архистратизи...” - только по понедельникам. Следовательно, “очередь” этих молитв наступает через недельный срок.

Наконец, есть еще третий ряд молитв, которые исполняются только в известные числа года. Например, “Рождество Твое, Христе Боже наш” слышится 25 декабря, в “Рождество Твое, Богородице Дево” - 8-го сентября (или в ближайшие после этих чисел дни) 25 дек. ст. ст. - 7 янв. н. ст., 8 сект. ст. ст. - 21 сект. н. ст.

Если сравнить троякого рода изменение и чередование между собою церковных молитв, то окажется: каждый день повторяются молитвы, относящиеся к священным воспоминаниям и “часовым”, через неделю - относящиеся к священным воспоминаниям “седмичным”, а через год - относящиеся к священным воспоминаниям “годовым”.

Так как все наши молитвы чередуются между собою, повторяются, (словно “кружатся”), одни с быстротою дня, другие - седмицы и третьи - года, то этим молитвам усвоено в церковных книгах наименование богослужения “круга повседневного”, “круга седмичного” и “круга годового”.

Каждый день в церкви слышатся молитвы всех трех “кругов”, а не одного какого-нибудь, причем, основным “кругом” является “круг повседневный”, а два других дополнительными.

Состав церковных служб

Чередующиеся между собою молитвословия кругов повседневного, седмичного и годового носят название “изменяющихся” молитвословий. Встречающиеся молитвословия за каждой службой называются “неизменяющимися”. Каждая церковная служба состоит из соединения неизменяющихся и изменяющихся молитвословий.

Неизменяющиеся молитвословия

Чтобы был понятен порядок и смысл наших церковных служб, удобнее сначала понять смысл “неизменяющихся” молитв. Неизменяющиеся молитвы, которые читаются и поются за каждой службой, суть следующие: 1) начинательные молитвы, то есть молитвы, которыми начинаются все службы и которые поэтому в богослужебной практике называются “Обычным началом”; 2) Ектении; 3) Возгласы и 4) Отпусты или отпуски.

Обычное начало

Каждое богослужение начинается призывом священника прославить и воздать хвалу Богу. Таких призывных приглашений или возгласов три:

1) “Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков” (пред началом большинства служб);

2) “Слава Святей, и Единосущной, и Животворящей, и Нераздельной Троице всегда, ныне и присно и во веки веков”, (пред началом Всенощной);

3) “Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков” (пред началом Литургии).

После возгласа Чтец, от лица всех присутствующих, выражает словом “аминь” (истинно) согласие на эту хвалу и тотчас же начинает славить Бога: “Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе”.

Затем для приготовления себя к достойной молитве, мы вслед за чтецом обращаемся с молитвой к Духу Святому (“Царю Небесный”), Который один может дать нам дар истинной молитвы, чтобы Он вселился в нас, очистил от всякия скверны и спас нас. (Рим. VIII, 26).

С молитвою об очищении обращаемся и ко всем трем Лицам Св. Троицы, читая: а) “Святый Боже”, б) “Слава Отцу и Сыну и Святому Духу”, в) “Пресвятая Троице, помилуй нас” и г) “Господи помилуй”, д) “Слава... и ныне”. Наконец, читаем молитву Господню, т. е. “Отче наш” в знак того, что это лучший образец наших молитв. В заключение читаем трижды: “Приидите поклонимся и припадем ко Христу”, и переходим к чтению других молитв, входящих в состав службы. Порядок обычного начала таков:

1) Возглас священника.

2) Чтение “Слава Тебе, Боже наш”.

3) “Царю Небесный”.

4) “Святый Боже” (трижды).

5) “Слава Отцу и Сыну” (малое славословие).

6) “Пресвятая Троице”.

7) “Господи помилуй” (Три раза) Слава и ныне.

8) Отче наш.

9) Приидите поклонимся.

Ектений

Ектения происходит от греческого наречия Ектенос - “усердно”.

За каждой службой слышится такая молитва, которая, будучи сама по себе пространной, разделяется на несколько меньших частей или отрывков, из которых каждый оканчивается со стороны лиц, поющих или читающих, ответными словами; “Господи помилуй”, “подай Господи”.

Ектении разделяются на несколько видов: 1) Великая ектения, 2) Сугубая ектения, 3) Просительная ектения, 4) Малая ектения и 5) Ектения об умерших или Заупокойная.

Великая ектения

Великая ектения состоит из 10 прошений или отделов.

1) Миром Господу помолимся.

Это значит; Призовем на наше молитвенное собрание мир Божий, или благословение Божие и под сению лица Божия, с миром и любовью к нам обращаемого, приступим к молениям о наших нуждах. Равным образом и молиться будем в мире, простивши взаимные обиды (Мф. V, 23-24).

2) О свышнем мире и спасении душ наших. Господу помолимся.

“Мир свышний” - это мир земли с небом, примирение человека с Богом или получение от Бога прощения в грехах чрез Господа нашего Иисуса Христа. Плодом же прощения грехов или примирения с Богом, служит спасение наших душ, о чем мы также молимся во втором прошении Великой ектений.

3) О мире всего мира, благосостоянии святых Божиих церквей и соединении всех. Господу помолимся.

В третьем прошении мы молимся не только о согласной и дружной жизни между людьми на земле, не только о мире всей вселенной, но и мире, более широком и более глубоком, это: мир и согласие (гармония) во всем мире, в полноте всех Божиих творений (неба и земли, моря и вся яже в них”, ангелов и человек, живых и умерших).

Второй предмет прошения; благосостояния, т. е. спокойствие и благополучие святых Божиих церквей или отдельных православных обществ.

Плодом и следствием процветания и благоденствия православных обществ на земле будет обширное нравственное единение: согласие, дружное возвещение славы Богу от всех стихий мира, от всех одушевленных существ, будет такое проникновение “всего” высшим религиозным содержанием, когда будет Бог “совершенно во всем” (1 Кор. XV, 28).

4) О святом храме сем, и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в он. Господу помолимся.

(Благоговение и страх Божий выражаются в молитвенном настроении, в отложении житейских попечении, в очищении сердца от вражды и зависти. - С внешней стороны благоговение выражается в телесной чистоте, в приличной одежде и в воздержании от разговоров и озираний по сторонам).

Молиться о Святом Храме, значит просить Бога, чтобы не отступал никогда Он от храма своею благодатию; но сохранил от осквернения врагами веры, от пожаров, землетрясений, грабителей, чтобы в храме не оскудевали средства для поддержания его в цветущем состоянии.

Храм именуется святым по святости священных действий, в нем совершаемых и по благодатному присутствию в нем Бога, со времени освящения. Но не для всякого доступна благодать, в храме пребывающая, а только для вступающих в него с верою, благоговением и страхом Божиим.

5) О граде сем, (или о веси сей) всяком граде, стране, и верою живущих в них. Господу помолимся.

Мы молимся не только о своем городе, но о всяком другом городе и стране, и о жителях их (потому что по христианскому братолюбию, мы должны молиться не только о себе, но и о всех людях).

6) О благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и временех мирных. Господу помолимся.

В этом прошении мы просим Господа даровать нам хлеб насущный, то есть все необходимое для нашей земной жизни. Просим благоприятной погоды для произрастания хлебов, а также мирного времени.

7) О плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных, и о спасении их. Господу помолимся.

В этом прошении Св. Церковь приглашает нас молиться не только о присутствующих, но и об отсутствующих: 1) находящихся в дороге (плавающих, путешествующих), 2) болящих, недугующих (то есть хворых и слабых по телу вообще) и страждущих (то есть прикованных к одру опасной болезнью) и 3) о находящихся в плену.

8) О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды. Господу помолимся.

В этом прошении мы просим Господа избавить нас от всякой скорби, гнева и нужды, то есть от горя, бедствий и невыносимого стеснения.

9) Заступи, спаси, помилуй, и сохрани нас, Боже, Твоею благодатью.

В этом прошении мы молим Господа оградить нас, сохранить и помиловать чрез Его милость и благодать.

10) Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу Нашу Богородицу, и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувши сами себя, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим.

Матерь Божию мы потому постоянно призываем в ектениях, что Она служит нашей Заступницей и Ходатайницей перед Господом. После обращения за помощью к Матери Божией Св. Церковь советует себя, друг друга и всю жизнь нашу поручить Господу.

Великая ектения иначе называется “мирною” (потому что в ней часто испрашивается людям мир).

В древности ектений были сплошными молитвами по форме и общими молитвами всех присутствующих во храме, доказательством чего и является, между прочим, слова “Господи помилуй”, следующие за возглашениями диакона.

Сугубая ектения

Вторая ектения называется “сугубой”, то есть усиленною, потому что на каждое прошение, произносимое диаконом, певчие отвечают тройным “Господи помилуй”. Сугубая ектения состоит из следующих прошений:

1) Рцем вси от всея души, и от всего помышления нашего рцем.

Скажем Господу от всей души и от всего помышления нашего: (далее и поясняется, что именно скажем).

2) Господи Вседержителю, Боже отец наших, молим Ти ся, услыши и помилуй.

Господи Вседержитель, Боже отец наших, молимся Тебе, услыши и помилуй.

3) Помилуй нас. Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй.

Помилуй нас, Господи, по Твоей великой благости. Молимся Тебе, услыши и помилуй.

4) Еще молимся о всем Христолюбивом воинстве.

Еще молимся за всех воинов, как защитников Веры и Отечества.

5) Еще молимся о братиях наших, священницех, священномонасех, и всем во Христе братстве нашем.

Еще молимся о братиях наших по службе и по Христу.

6) Еще молимся о блаженных и приснопамятных святейших Патриарсех православных, и благочестивых царех, и благоверных царицех, и создателех святого храма сего, и о всех преждепочивших отцех и братиях, зде лежащих и повсюду, православных.

Еще молимся о свят. православных Патриархах, о благоверных православных царях и царицех; - о всегда памятных создателях Св. храма; о всех наших умерших родителях и братьях, погребенных здесь и в других местах.

7) Еще молимся о милости, жизни, мира, здравии, спасении, посещении, прошении и оставлении грехов рабов Божиих братии Святого храма сего.

В этом прошении мы просим у Господа телесных и духовных благ прихожанам того храма, где совершается служба.

8) Еще молимся о плодоносящих и добродеющих во святем и всечестнем храме сем, труждающихся, поющих и предстоящих людех, ожидающих от Тебе великия и богатыя милости.

Еще молимся о людех: “плодоносящих” (т. е. приносящих вещественные и денежные пожертвования на богослужебные потребности в храме: вино, елей, фимиам, свечи) и “добродеющих” (т. е. производящих украшения в храме или жертвующих на поддержание благолепия в храме), а также о делающих какую-нибудь работу в храме, например, читающих, поющих, и о всех людях, находящихся в храме в ожидании великой и богатой милости.

Просительная ектения

Просительная ектения состоит из ряда прошений, оканчивающихся словами “у Господа просим”, на которые певчие отвечают словами: “подай Господи”. Читается просительная ектения так:

1) Исполним (вечернюю или утреннюю) молитву нашу Господеви.

Совершим (или дополним) нашу молитву к Господу.

Защита спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию.

3) Дне (или вечера] всего совершение, свята, мирна и безгрешна, у Господа просим.

Испросим у Господа, чтобы нам этот день (или вечер) провести целесообразно, свято, мирно и безгрешно.

4) Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших, у Господа просим.

Испросим у Господа Св. Ангела, который является верным наставником и хранителем души нашей и тела.

5) Прощения и оставления грехов и прегрешений наших, у Господа просим.

Испросим у Господа прощения и оставления грехов (тяжких) и прегрешений (легких) наших.

6) Добрых и полезных душам нашим и мира мирови у Господа просим.

Испросим у Господа всего полезного и доброго нашим душам, спокойствия всем людям и всему миру.

7) Прочее время живота вашего в мире и покаянии скончати, у Господа просим.

Испросим у Господа, чтобы оставшееся время нашей жизни мы прожили в мире и спокойной совести.

8) Христианская кончины живота нашего, безболезненным, непостыдным, мирны, и Добраго ответа на страшном судищи Христово, просим.

Испросим у Господа, чтобы кончина наша была бы христианской, то есть с исповедью и Причащением Св. Тайн, безболезненной, непостыдной и мирной, то есть чтобы мы перед кончиной помирились со своими близкими. Испросим доброго и безбоязненного ответа на Страшном Суде.

9) Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себя и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим.

Малая ектения

Малая ектения представляет собой сокращение великой ектений и заключает только следующие прошения:

1. Паки и паки (снова и снова) миром Господу помолимся.

2. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас. Боже, Твоею благодатию.

3. Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе и Друг Друга, и весь живот наш Христу Богу предадим.

Иногда к этим прошениям великом, сугубой, малой и просительной ектений присоединяются еще другие, составленные по специальному поводу, например, по случаю погребения или поминовения усопших, по случаю освящения воды, начала учения, наступления Нового Года.

Эти ектений с дополнительными “изменяющимися прошениями” содержатся в особой книге для молебных пении.

Заупокойная ектения

а) Великая:

1. Миром Господу помолимся.

2. О свышнем мире и о спасении душ наших, Господу помолимся.

3. О оставлении согрешений, во блаженней памяти престальшихся, Господу помолимся.

4. О приснопамятнех рабех Божиих (имя рек), покоя, тишины, блаженныя памяти их, Господу помолимся.

5. О простити им всякое прегрешение вольное и невольное. Господу помолимся.

6. О неосужденным предстати у страшного престола Господа славы, Господу помолимся.

7. О плачущих и болезнующих, чающих Христова утешения, Господу помолимся.

8. О отпуститися им от всякия болезни и печали, и воздыхания, и вселити их, идеже прислещает свет лица Божия. Господу помолимся.

9. О яко да Господь Бог.наш учинит души их в месте светло, в месте злачне, в месте покойно, идеже вси праведнии пребывают, Господу помолимся.

10. О причтении их в недрах Авраама и Исааке, и Иакова, Господу помолимся.

11.0 избавитися нам от всяких скорби, гнева и нужды, Господу помолимся.

12. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию.

13. Милости Божия, царства небеснаго, и оставления грехов испросивше тем и сами себе, друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим.

б) Малая и

в) Тройная заупокойная ектения состоят из трех прошений, в которых повторяются мысли великой ектений.

Возгласы

В то время, как диакон на солее произносит ектений, священник в алтаре читает про себя (тайно) молитвы (тайных молитв особенно много в составе литургии), а конец их произносит громко. Эти концы молитв, возглашаемые священником, называются “возгласами”. В них обыкновенно выражается основание, почему мы, молясь Господу, можем надеяться на исполнение наших молитв, и почему мы имеем дерзновение обращаться к Господу с прошениями и благодарениями.

По непосредственному впечатлению все возгласы священника разделяются на начинательные, литургийные и ектенийные. Чтобы ясно различить те и другие, нужно тщательно усвоить возгласы ектенийные. Наиболее употребительными являются следующие возгласы:

1. После великой ектении: Яко (т. е. потому что) подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков.

2. После сугубой ектении: Яко милостив и человеколюбец Бог еси, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков.

3. После просительной ектений: Яко благ и человеколюбец Бог, еси и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков.

4. После малой ектении:

а] Яко Твоя держава, и Твое есть царство, и сила и слава, Отца и Сына, Святаго Духа всегда, ныне и присно и во веки веков.

б] Яко Бог милости и щедрот и человеколюбия еси, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков.

в] Яко благословися Имя Твое и прославися царство Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков.

г] Яко Ты еси Бог наш, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков.

д] Ты бо еси Царь мира и Спас душ наших, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков.

Впрочем, помимо приведенных, существует еще несколько возгласов, которые содержат в себе те же мысли, что и отмеченные восемь возгласов. Например, за всенощной и молебном произносятся еще следующие возгласы:

а] Услыши ны, Боже Спасителю наш, упование всех концов земли и сущих в море далече: и милостив, милостив буди, Владыко, о гресех наших и помилуй ны. Милостив бо и человеколюбец, Бог еси, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков.

Услышь нас. Боже Спаситель наш, Ты, на Которого надеются во всех концах земли и в далеком море, и будучи милостивым, будь милостив и к нашим грехам и помилуй нас, потому что Ты милостив человеколюбец Бог есть и тебе Славу воссылаем...

б] Милостию, и щедротами, и человеколюбием Единороднаго Твоего Сына, с ним же благословен еси, со пресвятым, и благим, и животворящим Твоим духом, ныне и присно и во веки веков.

По милости, щедрости и человеколюбию Твоего Единородного Сына, с Которым благословен Ты (Бог Отец) с Пресвятым, Благим и животворящим Твоим Духом.

в] Яко свят, еси, Боже наш, и во святых почиваеши, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков.

Потому, что Ты Свят, Бог наш, и во святых обитаешь (своею благодатию) и Тебе славу воссылаем.

Заупокойный возглас:

Яко Ты еси воскресение и живот и покой усопших раб твоих (имя рек) Христе Боже наш, и Тебе славу воссылаем, со безначальным Твоим Отцем, и пресвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков.

Отпусты

Каждая церковная служба оканчивается особыми молитвенными песнопениями, которые вместе составляют “отпуст” или “отпуск”. Порядок отпуста такой, Священник говорит: “Премудрость”, т. е. будем внимательны. Затем, обращаясь к Матери Божией, говорит: “Пресвятая Богородице, спаси нас”.

Певчие отвечают словами: “Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим”... Благодаря далее Господа за совершенную службу, священник произносит вслух: “Слава Тебе, Христе Боже, Упование наше, Слава Тебе”, после чего певчие поют: “Слава и ныне”, “Господи помилуй” (трижды), “Благослови”.

Священник, обратясь лицом к народу, перечисляет всех Святых, по молитвам которых мы обращались за помощью к Богу, а именно - 1) Матерь Божию, 2) Святого недели, 3) Святого дня, 4) Святого храма, 5) Святого местного края, и наконец, 6) Богоотец Иоакима и Анну. Затем священник говорит, что молитвами этих святых Господь помилует и спасет нас.

Отпустом верующие получают разрешение оставить храм.

Изменяющиеся молитвословия

Как уже говорилось, в Церкви читаются и поются избранные места из Священного Писания и молитвы, написанные благочестивыми христианскими писателями-поэтами. И те, и другие вводятся в состав церковных служб, чтобы изобразить и прославить священное событие трех кругов богослужения: дневного, недельного и годового.

Чтения и пения из св. книг носят название по той книге, из которой они заимствованы. Например, псалмы из книги Псалтирь, пророчества из книг, написанных пророками, Евангелие из Евангелия. Изменяющиеся же молитвословия, составляющие священно-христианскую поэзию, находятся в церковно-богослужебных книгах и носят различные названия.

Главнейшие из них следующие:

1) Тропарь - песнь, кратко изображающая жизнь Святого или историю праздника, например, известные тропари: “Рождество Твое, Христе Бо же Наш”, “Преобразился еси на горе, Христе Боже наш...”, “Правило веры и образ кротости”.

Происхождение и смысл названия “тропарь” объясняют различно: 1) одни производят это слово - от греческого “тропос” - нрав, образ, потому что в тропаре изображается образ жизни святого или содержится описание праздника; 2) другие от “трепеон” - трофей или знак победы, чем указывается на то, что тропарь есть песнь, возглашающая победу святого или торжество праздника; 3) иные производят от слова “тропос” - троп, то есть употребления слова не в собственном значении, а в значении другого предмета по сходству между ними, такого рода словоупотребление действительно часто встречается в тропарях; святые, например, уподобляются в них солнцу, луне, звездам и т. д.; 4) наконец, слово тропарь производят и от “тропоме” - менялись, так как тропари поются попеременно то на одном, то на другом клиросе, и “трепо” - обращаю, так как “обращаются к другим молитвам и к ним относятся”.

2) Кондак (от слова “контос” - краткий) - краткая песнь, изображающая какую-нибудь отдельную черту празднуемого события или Святого. Все кондаки отличаются от тропарей не столько по содержанию, сколько по времени, в которое они поются за богослужением. Примером кондака может служить - “Дева днесь...”, “Взбранной Воеводе...”

Кондак - производят от греческого слова “контос” - малый, краткий, что означает такое краткое молитвословие, в котором кратко прославляется жизнь святого или воспоминание в кратких основных чертах какое-нибудь событие. Другие - название кондак производят от слова, называющего тот материал, на котором раньше писались. Действительно первоначально “контакиа” - назывались свертки пергаментов, исписанные с двух сторон.

3) Величание - песнь, содержащая прославление Святого или праздника, Величание поется во время всенощной перед праздничною иконою сперва священнослужителями среди храма, а потом неоднократно повторяется на клиросе певчими.

4) Стихира (от греческого “стихира” - многостишие) - песнопение, состоящее из многих стихов, написанных одним размером стихосложения, имеющих большею частью перед собою стихи Священного Писания. В каждой стихире содержится главная мысль, разнообразно раскрываемая во всех стихирах. Например, прославление Воскресения Христова, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Св. Ап. Петра и Павла, Иоанна Богослова и др.

Стихир много, но все они носят различные названия, в зависимости от времени их исполнения за богослужением. Если стихира поется после молитвы “Господи воззвах”, то она называется “стихирой на Господи воззвах”; если стихира поется после стихов, в которых заключается прославление Господа (например, “Всякое дыхание да хвалит Господа”), то стихира называется стихирой “на хвалитех”.

Есть еще стихиры “на стиховне”, и стихиры Богородичны - это стихиры в честь Божией Матери. Число стихир каждого разряда и предшествующих им стихов бывает различно - в зависимости от торжественности праздника - то 10, 8, 6 и 4. Поэтому в богослужебных книгах говорится - “стихир на 10, на 8, на, 6 и т. д. Эти цифры указывают на число стихов псалма, которые должно петь со стихирами. При этом самые стихиры, если их не достает, могут повторяться по нескольку раз.

5) Догматик. Догматиками называются особые стихиры, в которых содержится учение (догмат), о воплощении Иисуса Христа от Божией Матери. А молитвы, в которых по преимуществу говорится о Пресвятой Богородице - называются общим названием “Богородичен”.

6) Акафист - “неседален”, молебное, особенно хвалебное пение в честь Господа, Божией Матери или Святого.

7) Антифоны - (попеременное пение, противугласие) молитвы, которые положено петь попеременно на двух клиросах.

8) Прокимен - (наперед лежащих) - есть стих, который предшествует чтению Апостола, Евангелия и паремий. Прокимен служит как бы предисловием к чтению и выражает сущность вспоминаемого лица. Прокименов много: они бывают дневные, праздничные и др.

9) Причастен стих, который поется во время причащения священнослужителей.

10) Канон - это ряд священных песнопений в честь Святого или праздника, которые читаются или поются за Всенощным в то время, когда молящиеся целуют (прикладываются) Св. Евангелия или икону праздника. Слово “канон” греческое, по-русски - правило. Канон состоит из девяти, а иногда и меньше частей, называемых “песнями”.

Каждая песнь в свою очередь разделяется на несколько отделов, (или строф), из которых первый называется “ирмосом”. Ирмосы поются и служат связью для всех следующих отделов, которые читаются и называются тропарями канона.

Всякий канон имеет определенный предмет. Например, в одном каноне прославляется Воскресение Христово, а в другом - Крест Господен, Божия Матерь или какой-нибудь Святой. Поэтому каноны имеют особые названия, например, “канон воскресный”, канон “Животворящему Кресту”, канон “Богородице”, канон “Святому”.

Соответственно главному предмету канона, читаются перед каждым стихом особые припевы. Например, при воскресном каноне припев: “Слава Тебе, Боже Наш, слава Тебе...”, при каноне Богородице припев: “Пресвятая Богородице, спаси нас”.

Понятие о богослужебных книгах

Необходимые для богослужения книги разделяются на священно-богослужебные и церковно-богослужебные. В первых содержится чтение из Библии (Св. Писание): это - Евангелие, Апостол, Пророческие книги и Псалтырь; во вторых содержатся изменяющиеся молитвословия круга дневного, седмичного и годового.

Молитвословия круга дневного, то есть порядок и текст ежедневных церковных служб: полунощницы, утрени, вечерни и пр. содержатся в книге, называемой “Часослов”.

Молитвословия круга седмичного содержания:

а) в книге, называемой “Октоих” или Осмогласник, который разделяется на 8 частей, соответственно восьми церковным напевам, и употребляется во все сроки, кроме периода Великого поста и кончая праздником Св. Троицы;

б) в книге - “Триодь”, (двух видов: “Постной Триоди” и “Цветной”), употребляемой в течение Великого Поста и до праздника Св. Троицы включительно.

Наконец, молитвословия круг годичного содержатся в “Минее” или “Месячнике”, разделяемой на 12 частей по числу 12 месяцев. Все находящиеся в Минее молитвы и песнопения в честь Святых располагаются по числам, а находящиеся в “Октоихе” по дням.

Кроме того, те и другие отделы подразделяются по службам: вечера, утра и литургии. Молитвословия и песнопения великих праздников содержатся для удобства в особой книге, называемой “Минеей” праздничной.

Однако ознакомление с богослужебными книгами было бы недостаточное, если бы не упомянуть о следующей книге, называемой “Уставом” или Типиконом.

В этой объемистой книге содержится подробный порядок совершения служб в различные сроки и дни года, а также указывается состояние и поведение молящихся в храме, во время богослужения и за пределами храма, в течение дня.

“Устав” - это главное руководство богослужения.