До современности дошли многие обряды, проводимые на Зелёные святки. И если вглядеться в них, то обряды Зелёных святок это не беспорядочный набор ритуальных действий. Все обряды выстроены в определённом порядке в действо, или говоря современно – в мистерию, которая разворачивается в это время. Это значит, что в праздновании Зелёных святок, Русалий, Ивана Купалы, есть глубокий смысл, каждый год повторявшийся по всей Руси. Что это за смысл?

Что в действительности праздновала Русь на Зелёные святки?

Попробуем разобраться исходя из самих обрядов, во множестве описанных этнографами.

Празднование Зеленых святок в самом их начале, как правило, было насыщено обрядами, связанными с земледелием и скотоводством. Например, одним из земледельческих обрядов, совершавшихся в это время, был обряд, который назывался «хождение в жито». Исполнялся он по-разному, но значение его было везде одним – повысить урожайность того, что посажено. Считалось, что девушки-невесты, как будущие матери, могли передать свою силу земле. При этом обращение было как к самим растениям – «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется», «Рожь к овину, а трава к лесу», «Где хоровод ходит, там жито родит, а где не бывает, там жито вылегает» - так и к Земле-матушке, кормилице русского крестьянства – «Гори, залом, золой упади, а ты, Земля-матушка, урожай породи», «Земля родила, Земля наградила, Земля обогатила, Матерь Божья, сохрани. Аминь» .

Из обрядов же связанных со скотом часто описывается такой. Пастух приносил хозяйке два венка, один из которых вешал на рога корове, а другой надевал на голову хозяйке, и совершал определенные магические действия. Венки затем хранили в хлеву и использовали для лечения животных.

Д. К. Зеленин в своей книге «Восточнославянская этнография», изданной в 1927 году, пишет: «В эту ночь (на Ивана Купалу - Д.С.) и роса обладает чудесной целебной силой; в ней купаются, чтобы сохранить здоровье и красоту, поят ею коров, чтобы они давали много молока» .

Также в ночь на Троицу девицы и женщины опахивали деревню, создавая таким образом обережный круг для защиты от болезней и того, что может их принести.

Очевидно, что эти и все подобные обряды Зелёных святок были направлены на сохранение жизни и увеличение плодородия. То есть их смысл сводился к тому, чтобы в мире людей было обеспечено «гобино» - достаток и сытая жизнь.

Как правило, следом шли обряды, в которые вовлекались девицы и незамужние женщины. Они собирались кучками и отправлялись к полям, лугам собирать цветы и завивать венки. Иногда цветы собирали с разных полей, что относились к соседним деревням. Надеясь таким способом заманить к себе женихов из этих деревень. Девушки бросали в воду венки, гадая о замужестве, совершали различные магические действия (жгли борону, проводили борозду от своего дома до дома парня и др.), которые должны были приблизить сватовство.

Общие трапезы, пение песен, гулянье почти до самого утра были обрядами скрепления девичьего союза, в который включались все новые и новые вступавшие в брачный возраст девушки. Символом девичьего объединения был и обряд кумления, который проводили в Троицу или в Духов день. Девушки собирались вместе в лесу, подходили к завитому на дереве венку из ветвей самого дерева, на котором висел крестик или крашеное яйцо, целовались через него и обменивались подарками, становясь кумами. А после кумления устраивали пирушку, на которую приглашали парней. Отношения кумовства завершались обычно через неделю, в Петровское заговенье.

Смысл девических обрядов, я думаю, выражен в значении кумления – посестримство. Оно даёт то же общение и сближение между девушками, что и побратимство у парней, которое они обретают во время мужских обрядов и инициаций. И берёзка, ветки которой сплетали в венок и повязывали ленточки – становилась свидетелем сестримства. И если вспомнить что берёза связывается с душевной чистотой и светлыми помыслами, тогда сестримство при кумлении обретает смысл напоминания каждой девушке, душе-пташечке, о том мире, где души живут в такой же близости как сёстры.

Но зачем напоминать об этом? Следующие строчки из девичьей песни дают подсказку:

Кума с кумой покумимся,

Чтоб нам весь год не браниться.

Побранимся – грешны будем,

Кукушечке тошно станет.

Призывая берёзу или кукушку в свидетели, девушки, сёстры по обряду, таким образом закладывали некое основание для прощения того, что было между ними обидного, и того, что могло случиться в быту, в обычной жизни на протяжении года до следующего праздника.

Время Зелёных святок было связано и с появлением русалок. О том, кто такие русалки есть немало предположений и преданий. Часть из них говорит о том, что русалки – это души умерших незамужних девушек и детей. Русалку называли купалка, водяница, лоскотуха, мавка, навка . Например у писателя-этнографа 19 в. П. И. Мельникова-Печерского, рассказано о русалках так: «Всю семицку неделю, что слывет в народе «зелеными святками», шаловливые водяницы рыщут по полям, катаются по зеленой ржи, качаются на деревьях, залучая неосторожных путников, чтобы защекотать их до смерти и увлечь за собой в подводное царство дедушки Водяного. Всю ночь молодые парни и девушки резво и весело, с громким смехом, с радостными кликами бегают по полям, гоняя русалок, а на солнечном восходе все вместе купаются в водах, уже безопасных от ухищрений лукавых водяниц...»

Зеленин Д. К. пишет об обрядах связанных с русалками следующее:

«В число обрядов, связанных с русалками, входит также изгнание русалок как чего-то нечистого и вредоносного из деревни. В обрядовых народных песнях поётся о том, что русалок изгоняют из деревень в леса, чтобы они не причинили вреда человеку, посевам и скоту. Перед изгнанием русалок для них устраивают в лесу всевозможные увеселения: для того чтобы они могли качаться, что им очень нравиться, вешают на деревья особые венки, устраивают для них в лесу или у воды угощение, кумятся с ними около свитых вокруг деревьев венков и т.д.»

Эти и многие другие этнографические описания и свидетельства говорят о том, что русалки заглядывают во время Зелёных святок в мир людей. Но они показываются также и в другое время. Об этом тоже есть немало свидетельств. Но всё же время Зелёных святок для русалок особое. Поэтому люди соблюдали специальные запреты, во многом совпадающие с поминальными: избегали работ, связанных с прядением, тканьем, шитьем («щоб русалцы очей не зашить» ), не выполняли никаких полевых и огородных работ («не ходят в огород копать и окучивать, бо там всюду буде русалка» ), не подмазывали печь и стены избы («щоб русалкам очи не забрызгать глиною» ), не ездили за дровами в лес и т.п. На ночь специально для русалки оставляли на столе ужин, на ближайших деревьях или ограде возле дома оставляли одежду.

Если бы русалки были такие вредные, как передают описания этнографов, то откуда столько заботы о русалках, о которой тоже упоминается и рассказывается в этнографических свидетельствах?

Считалось, что на Зелёные святки, когда происходит солнцеворот, граница между тонким миром и миром людей истончается и как Небо становится ближе к Земле, то есть к миру людей, так и Мир Духов. Это утоньшение границ несло как чудо, так и опасность. А значит, не случайны все бытовавшие на Руси запреты на определённые действия, чтобы не навредить тем, кто может заглянуть в мир людей или чтобы ненароком самому не оказаться в ином мире до срока. К русалкам было особое отношение потому, что они – хранители переходов между мирами и проводники душ. По этой причине их так часто видели в «этом» мире на летний солнцеворот, когда Миры сближались. И поэтому их скорее уважали и заботились о них, точно так же, как русалки заботились о душах в межмирье.

Благодаря истончению границы между мирами была возможность общения между жителями разных миров.

Всё время Зеленых святок было связано с пребыванием на земле душ предков: время цветения зерновых культур считалось наиболее благоприятным для контактов «этого» и «того» мира. В некоторых деревнях юго-западной России считали, что Бог выпускает души с того света, во время цветения жита – умершие появлялись на земле в Троицкую субботу, а покидали ее в Троицу или следующий за ней Духов день. В западнорусских губерниях считалось, что они прилетали в виде птиц и усаживались на ветвях берез, специально для этого принесенных к домам. Считали, что души предков разговаривают друг с другом и эти разговоры можно услышать в домах и на улице.

Были и обряды призванные облегчить сообщение между душами предков и живущих людей. Например, в ночь устраивали поминальный костёр на плоту и отпускали его с теми помыслами, которые хотели передать душам предков. Для этого же на небольших дощечках и щепочках по воде отправляли зажженные свечи. Действенность этих обрядов связывалась с тем, что любая река становилась на время святочных обрядов Забыть-рекою, которая течёт между мирами и связывает их. И передавая весточку невоплощённым душам, ждали с «того» берега определённого знака, как совета или ответа на свой вопрос, просьбу или приглашение воплотиться.

Именно задача воплощения душ, рождения их в земных телах была нитью связывавшей большую часть обрядов. Поэтому в обрядах Зеленых святок огромное место занимала тема любви, любовных игр. Во время Зеленых святок проводили обряды инициации, посвящения, которыми отмечались переход подростков в группу молодежи брачного возраста и совершеннолетие девушек и молодых людей.

Парни и девушки проводили вместе все свободное время. Совместные гулянья учащались ближе к Иванову дню, а игры приобретали открытое любовное значение. В праздничных нарядах они собирались обычно у реки, где, разведя огонь, устраивали хороводы. Парни и девушки вместе купались в реках и озерах, что в другое время считалось непозволительным, перепрыгивали, взявшись за руки, через купальский костер, огонь которого напоминал любовное горение. Прыгание через костёр было и обрядом очищения и одновременно защиты от всех зол, болезней, горя и, главным образом, худого глаза. При этом, судя по удачному или неловкому прыжку, старались предсказать грядущее счастье или беду, раннее или позднее супружество. Устраивали также трапезы, заканчивавшиеся совместной ночевкой, били друг друга крапивой, и это было «очень» доходчивым призывом к любовной игре, поиску для себя пары, пели песни и водили хороводы, играли в поцелуйные игры.

Проводились также игровые обряды, например такие, как игра «в свадьбу». Для игры «в свадьбу» назначали «жениха» и «невесту», а затем проигрывали все этапы свадьбы – от сватовства до брачной ночи – при общем веселье присутствовавших. Свадебная тема разыгрывалась и через парные мифологические персонажи, один из которых символизировал мужское начало, другой – женское: Семик и Семичиха, Кукушка и Кукун, Русалка и Русалим, Молодец и Молодица. Во многих случаях игра «в свадьбу», особенно если ее участниками были замужние женщины, превращалась в сильное разгулье, разжигаемое крепким словцом, пением частушек и песен, которые описывали телесную любовь. Плясали под такие песни с соответствующими жестами.

В день Ивана Купалы существовал и такой обряд, как обливание водой всякого встречного.

Для этого парни одевались в старую грязную одежду и отправлялись с ведрами и кувшинами на речку. Здесь они наполняли их грязной, мутной водой, а то и просто жидкой грязью, и ходили по деревне, обливая всех и каждого, при этом делалось исключение только для стариков и малолеток. Но охотнее всего обливали девушек. Для этого парни врывались даже в дома и вытаскивали и выносили девушек на улицу силой и здесь уже с ног до головы окачивали водой и грязью. В свою очередь и девушки старались «отомстить» парням и тоже бежали на реку за своей грязью. В результате начиналась общая свалка, полная веселья, криков и смеха.

Этот обряд интересен тем, что в нём показана суть и психологическое устройство очистительных обрядов на Ивана Купалу. Что нужно учесть сразу – на такие действия не обижались, и не осуждали – это был обряд, принятый в этот день всеми. И в этом уже есть условие для очищения – разрешены действия запретные или неуместные в другое время. Но важна не только дозволенность таких обрядовых действий. Ведь живя в одной деревне, люди, так или иначе, накапливали напряжение друг на друга, не важно, напряжение ли это от обид, или от любовного томления. А в игровых условиях обряда накопленное напряжение можно было сбросить. Поэтому, ляпая друг друга грязью, в игровом запале, игравшие были друг для друга возбудителями желания испачкать "посочнее", выпустив тем самым то, что сдерживалось какое-то время. Сам обряд разжигал охоту очищения. Грязь при этом была как знаком напряжения, так и тем веществом, что впитывало его. И когда в конце обряда приходило время и желание смыть эту грязь, то вместе с ней смывали и напряжение с души. Поэтому в этой игре работал принцип – чем сильнее замызгать другого грязью, тем будет сильнее его желание очистить как тело, так и душу.

Очищение – одна из основных задач всех обрядов Зелёных святок.

Очищение тела и сознания не просто существовало на Руси, в виде случайных находок повторяемых как обычаи на праздниках. Все обряды имеют своё значение и назначение и встроены в единую непрерывную нить любого праздника, и особенно Святок.

То, что на Зелёные святки так много уделено внимания именно девичьему и женскому участию, думаю не случайно и связано с тем, что женщина, и по культурному обычаю и по своему предназначению – хранительница и берегиня. И как хранительнице и как берегине ей требуется очищение от того, что накапливается на душе, чтобы убрав наносное обновить знание, понимание и видение того, что она призвана сохранять и что оберегать.

Мужчинам же для обновления себя необходимо было добыть то, что женщины возьмутся оберегать. Мужики и парни собирались и либо вытирали, либо высекали живой огонь – Крес. От него зажигались все купальские костры, и его разносили по избам, чтобы растопить в русских печах.

Это было видимое проявление Огня, который в Зелёные святки все должны были возжечь внутри себя. И чтобы его разжечь, чтобы обновление произошло, нужно было к этому готовиться – отдать долги Земле, кормилице, передать ей жизненную силу для плодородия. Позаботиться о здоровье скотины и о её плодородии тоже.

Затем очистить себя от грязи внешней и грязи внутренней – сдержанности и душевного напряжения. А также вспомнить о родственности и близости душ, как живущих, так и невоплощённых.

И после всего этого в высшей точке празднования припомнить свою истинную природу – Огонь и Свет.

Таким образом, получается, что обновление, которое и праздновала Русь на Зелёные святки, приходит не столько за счёт внешнего и строго закреплённого в мифологии обряда действия. Сам обряд, обрядовые действия лишь создают условия, в которых каждый человек сам творит пространство, в котором его обновление должно произойти. Обряды нужны затем, чтобы очистив себя, каждый мог вывести наружу то, что внутри – охоту жить и любить, которая являет себя в ощущении внутреннего горения и света в очах.

Народ считал, что этот свет той же природы что и солнечный, потому что он, как и солнце, тоже даёт жизнь. Но светит он из иного мира, из того мира откуда приходят души. И я думаю, что обновление, которое совершалось каждый год на Зелёные святки в день летнего солнцестояния – это обновление, которое призвано повторить Мир душ на Земле, среди людей. Можно сказать и так, что обновление на Зелёные святки творит тот Рай, в который каждый стремиться превратить среду своего обитания.

Дмитрий Стрелов.

Литература:

Д.К. Зеленин «Восточнославянская этнография», 1927;

П. И. Мельников-Печерский « В лесах», 1874.

Е. А. Банников « Славянские праздники и обряды. Православный календарь », 2008.

Олег и Валентина Световид – мистики, специалисты по эзотерике и оккультизму, авторы 15 книг.

Здесь вы можете получить консультацию по вашей проблеме, найти полезную информацию и купить наши книги.

На нашем сайте вы получите качественную информацию и профессиональную помощь!

Зеленые святки (Русальная неделя)

Зеленые Святки (Русальная неделя) – последняя неделя астрономической весны.

Зеленые святки – веселый весенний праздник. Его праздновали в рощах, лесах, на полянах, на берегах рек – праздновали весело и раздольно. Эти дни у славян считались днями разгула тьмы .

В эти дни древние славяне наряжали березы, водили хороводы, пели песни, играли в горелки, жгли костры. Накрывали праздничные столы в березовой роще, под березами, украшенными разноцветными ленточками.

В Зеленые Святки, также как и в зимние Святки, древние славяне гадали, загадывали желания, обращались к Силам Природы с просьбами . Небо в эти дни открыто.

Девушки гадали о замужестве, на женихов, плели венки и бросали их в воду. По движению венка в воде определяли будущее. Чем венок прибьется к берегу, та вскоре выйдет замуж.

В городах тоже праздновали Зеленые святки. На большом поле устраивались ярмарки, на которых продавались разные угощения, устраивались карусели.

На Русальной неделе не купались. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов.

О русалках сохранилось множество народных поверий:

Русалки – это сущности невидимого мира, прелестные девушки с бледными, печальными лицами, с волнистыми, густыми, длинными волосами, холодными руками и почти прозрачным телом. Живут они в реках, лугах и лесах. Русалками становятся женщины, умершие преждевременной смертью, чаще всего – утонувшие или умершие до замужества девушки.

Русалок человек может увидеть только на Русальной неделе, в остальное время они невидимы людям.

Большую часть времени русалки проводят у воды – реки, озера, колодца. Русалки любят сидеть на мостках, прибрежных камнях, но, чуть завидев человека, исчезают в воде.

По ночам русалки могут собираться на полях и водить хоровод, помогая росту злаков. Но если на Русальной неделе хозяин не отдыхает, а работает – могут вытоптать все его посевы.

Русалки могут спутывать сети и связывать деревья.

По ночам русалки заманивают мужчин в лес или в воду, называя их по имени, чтобы потом погубить. Встреча людей с русалками опасна и почти всегда приводит к гибели.

На Русальной неделе не купались. А если купались, то сначала бросали в воду полынь – защитное средство от русалок.

На Русальной неделе у русалок свадьбы – на реках, прудах и озерах слышится их смех и плеск воды.

Всю Русальную неделю люди вешают на кусты и деревья нитки, пряжу, полотенца, чтобы задобрить русалок. А также оставляют им хлеб, соль и другую еду на перекрестках дорог, в лесу, на полях, у берегов рек и озер.

Русалки могут свистеть, смеяться и этим они заманивают в лес людей. Заблудившегося человека русалки заставляют танцевать вместе с ними, пока тот не умрет от усталости. Для своих танцев русалки вытаптывают кружок вокруг большого дерева. Если на полянах, вокруг деревьев и на полях появились круги вытоптанной травы, значит, это русалки устраивали свои пляски.

В конце Русальной недели русалки собираются на больших дубах или на других деревьях, веселятся, хохочут, а потом исчезают.

Олег и Валентина Световид

На момент написания и публикации каждой нашей статьи ничего подобного в свободном доступе в интернете нет. Любой наш информационный продукт является нашей интеллектуальной собственностью и охраняется Законом РФ.

Любое копирование наших материалов и публикация их в интернете или в других СМИ без указания нашего имени является нарушением авторского права и преследуется Законом РФ.

При перепечатке любых материалов сайта ссылка на авторов и сайт – Олег и Валентина Световид – обязательна.

Зеленые святки (Русальная неделя).

Внимание!

В сети интернет появились сайты и блоги, которые не являются нашими официальными сайтами, но используют наше имя. Будьте осторожны. Мошенники используют наше имя, наши электронные адреса для своих рассылок, информацию из наших книг и наших сайтов. Используя наше имя, они затягивают людей на различные магические форумы и обманывают (дают советы и рекомендации, которые могут навредить, или выманивают деньги на проведение магических ритуалов, изготовление амулетов и обучение магии).

На наших сайтах мы не даём ссылок на магические форумы или на сайты магов-целителей. Мы не участвуем в каких-либо форумах. Мы не даем консультаций по телефону, у нас нет на это времени.

Обратите внимание! Мы не занимаемся целительством и магией, не делаем и не продаем талисманы и амулеты. Мы вообще не занимаемся магической и целительской практикой, не предлагали и не предлагаем таких услуг.

Единственное направление нашей работы – заочные консультации в письменной форме, обучение через эзотерический клуб и написание книг.

Иногда люди нам пишут, что на каких-то сайтах видели информацию о том, что мы якобы кого-то обманули – брали деньги за целительские сеансы или изготовление амулетов. Мы официально заявляем, что это – клевета, неправда. За всю свою жизнь мы ни разу никого не обманули. На страницах нашего сайта, в материалах клуба мы всегда пишем, что нужно быть честным порядочным человеком. Для нас честное имя – это не пустой звук.

Люди, которые пишут о нас клевету, руководствуются самым низменными мотивами – завистью, жадностью, у них черные души. Наступили времена, когда клевета хорошо оплачивается. Сейчас многие Родину готовы продать за три копейки, а заниматься клеветой на порядочных людей еще проще. Люди, которые пишут клевету, не понимают, что они серьезно ухудшают свою карму, ухудшают свою судьбу и судьбу своих близких людей. Говорить с такими людьми о совести, о вере в Бога бессмысленно. Они не верят в Бога, потому что верующий человек никогда не пойдёт на сделку с совестью, никогда не будет заниматься обманом, клеветой, мошенничеством.

Мошенников, псевдомагов, шарлатанов, завистников, людей без совести и чести, жаждущих денег, очень много. Полиция и другие контролирующие органы пока не справляются с возрастающим наплывом безумия "Обман ради наживы".

Поэтому, пожалуйста, будьте внимательны!

С уважением – Олег и Валентина Световид

Нашими официальными сайтами являются:

Приворот и его последствия – www.privorotway.ru

А также наши блоги:

Зеленые святки - это комплекс разнообразных праздников, который нередко назывался русальная неделя, троицкая неделя . Иногда они совпадали с русалиями, один из праздников, который отмечался в этот период времени, был Семик.

В статье:

Зеленые святки и русальная неделя

Как известно, зеленые Святки - это важный период для всего Славянского народа. Русские называли так 7 дней, которые были перед Троицей, на территории Украины Зелеными святками именовался период с четверга 7 недели после Троицы по следующий вторник.

Русальная неделя в 2017 году начинается сразу после Троицы и длится с 4 по 11 июня.

На протяжении всего этого периода отмечают несколько важных праздников.

• Понедельник : День духов, Именины земли, Провожание русалок, Иван да Марья, купальный День, Святой дух.
• Вторник : День воды, Кострома, Проводы весны, Родительский день, Проводы русалок.
• Среда : Градобой, Бураломы, Сухая среда.
• Четверг: Русальская пасха, Киселев день.

Обычаи предков на троицкую неделю

На троицкую неделю обычно все молодые люди надевали красивые костюмы русалок и устраивали обширные гуляния. Молодые девушки старались как можно сильнее испугать прохожих, поэтому распускали свои длинные волосы, в одних рубахах бродили около домов, что устрашало соседей.

Считалось, что в этот период можно не только защититься от воздействия потусторонних сил, но даже пообщаться с ними. Именно поэтому наши предки оставляли рубахи на берегах водоемов, в лесах и болотах, чтобы .

Но считалось, что этих водяных сущностей необходимо задобрить, так как в противном случае они будут строить козни и воровать скот. Именно поэтому на тех же берегах водоемов наши предки оставляли различные дары: соль, хлеб, одежду.

Считалось, что если человек будет игнорировать подобные меры предосторожности, то русалки начнут строить ему козни.

Приметы и поверья на зеленые святки

Согласно традиции во вторник наши предки начинали призывать русалок, они проводили различные обряды и пытались их задобрить. Поверье гласит, что если человек не оставит около дома немного еды для морского духа, то обязательно на его обрушатся различные несчастья. Например, семья будет бедствовать, родятся некрасивые дети, кто-то заболеет.

Согласно примете, в Буралом, в среду, нельзя было белить холсты, а от того, кто нарушил запрет, ждала буря. В конце русальной недели, в воскресенье, обязательно нужно было устроить большой праздник.

Считалось, что в этот день морские духи покидают людей и прощаются с ними на целый год. Если же крестьянин не совершал обряд прощания, то русалки могли даже прийти за ним и утащить с собой.

Ритуалы и обряды в русальную неделю

Одним из самых распространенных способов гадания был такой. Начиная с утра четверга все незамужние девушки должны были печь пирожки с мясом, а ровно в полночь бросать их в водоемы. Считалось, что таким образом девица задабривает русалку и может даже попросить у нее послать ей суженого. Обязательно трижды повторялся такой текст:

Ах, кручинится девица красная, утомилась я жить без суженого, любимого. Мавонька, русалонька, призови судьбу мою, чтобы сердечко не томилось, чтоб ко мне он тянулся, чтобы мы друг друга увидали и свадебку сыграли.

Считалось, если девушка проведет такой ритуал то уже в течение месяца она встретит свою любовь. Нередко молодые парни так же пользовались таким обрядом, изменив слова в заговоре («кручинится девица красная» - «кручинится молодец» и т.д.).

Наши предки были уверены, что если девушка хочет, чтобы ее возлюбленный наконец позвал под венец, то ее близкая подруга должна была на русальную неделю сделать ей большой венок из трав, вплести в него носовой платок выбранного юноши.

После этого девушка, которая хочет замуж, должна была надеть его на себя и ровно в полночь пойти на берег водоема. Венок опускался на воду, а девушка должна была прошептать:

Веночек, веночек, рученьками подруженьки моей ты сделан, да на радость мне она тебя дала. Ты плыви венок, плыви, да любимого моего покличь, чтобы с ним сели в этом году рядышком, да свадебку сыграли.

Считалось, что после такого обряда парень скоро возьмет девушку в жены.

Что такое Семик?

Иногда этот праздник также называют Троица умерших либо Русалчин Велик день. Отмечается он ровно за три дня до Троицы. Основная особенность такого дня - это поминовение заложных покойников.

В этот день устраивались обширные гуляния, девушки гадали и проводили разнообразные магические обряды. Например, на этот праздник обычно совершали старинный обряд погребения и поминовения убогих на убогих домах, которые располагались в рощах. Изначально ритуалы совершались на могилах усопших.

Кроме этого наши предки наряжали березы, украшая их различными лентами, плели большие венки из полевых цветов, завивали березы. В среду, перед Троицей, девушки довольно часто отправлялись в лес и заламывали березы, а в четверг или в субботу возвращались к выбранным деревьям с пивом и яичницей.

После этого они завивали деревья и оставляли дары около деревьев, пели песни, водили хороводы. Почему использовали именно яичницу? С древних времен круг считался символом плодородия. Удивительно, но скорлупу яиц, которые были использованы для приготовления блюда, не выбрасывали.

Она аккуратно обжигалась, после чего ее очень хорошо измельчали и собирали в отдельный мешок. Считалось, что подобный продукт, полученный именно в этот день, обладает особыми целебными свойствами. В отдельных деревнях также делали козули . Это особая лепешка в виде венка с яйцами.

Иногда вместо яичницы девушки брали в лес именно эти козули. В Сибири была немного другая традиция, верхушка молодой березы полностью притягивалась к земле и ей делали «косы», соединяя ветки с высокой травой.

Русалии - русальные дни

Русалии - то очень важные дни для наших пращуров, в которые они поминали всех усопших. Стоит отметить, что Русальные дни бывают зимние и летние. Первые праздновались в канун Рождества и Богоявления, а летние - после либо на .

Обычно люди устраивали большие пиршества, приносили дары на места упокоения усопших, такие гуляния длились временами всю ночь. Стоит отметить, что церковь крайне негативно относилась к подобным празднованиям. В разных местах отмечались Русалии по разному.

Например, южные славяне верили в то, что именно в эти дни можно встретить русалку, поэтому всячески задабривали духов воды. Болгары были уверены, что русальная среда - это 25 день после Пасхи, когда эти морские сущности собирается в путь.

В Македонии особое значение имела Русальная неделя, которая длилась с до Крещения. В это время мужчины переодевались в различные костюмы, устраивали хороводы, ходили по улицам деревень.

Важно, что участники подобных мероприятий должны были соблюдать четкие догмы. Они не могли креститься перед приемом пищи, им было запрещено отвечать на приветствия соседей, а ночью мужчины не возвращались в свой дом и не контактировали со своей семьей.

ЗЕЛЁНЫЕ СВЯТКИ (иначе – РУСАЛИИ) в традиционном русском месяцеслове (календаре) – волшебное время, посвящённое проводам весны (Богини Лели), чествованию водяных духов (русалок) и берёз, а также – поминовению усопших (в том числе – заложных (то есть умерших до срока) покойников). В древности Зелёные Святки, предположительно, были связаны с Ярилиным Днём (4 кресеня \ июня), в христианское время эти празднества были поставлены в зависимость от Пасхи и Троицы – Зелёные Святки обычно начинались на седьмой неделе после Пасхи, перед Троицей. Отсюда происходит ещё одно название Святок – Семицкая неделя (а семицкий четверг именовался Семиком). Из-за подвижности даты Русалии могли длиться почти месяц (если Пасха, а, следовательно, и Троица была ранней): с конца мая по конец июня (по старому стилю). В православном календаре Святки завершались Петровым Днём (29 июня \ 12 июля), а в языческое время окончанием Русалий, по всей видимости, был праздник летнего Солнцеворота – Купала.

Во время Зелёных Святок было принято приносить домой ветки берёзы (ветви этого дерева, особенно использованные в обрядах, считались у славян мощным оберегом) и цветы, украшать всё зеленью. В своей книге «Сакральное Руси» Юрий Петрович Миролюбов, один из известных исследователей славянской Традиции, так описывает этот обычай: «На юге России праздновали Зелёные Святки с клечевом в домах, с зелёной травой на полях, цветами на столах и окнах. К обеду подавали ягненка на блюде с зелёной травой. В церковь шли ста­рики с зелёной веткой, женщины и молодежь с цветами в руках. Полы в церкви тоже были усыпаны свежей травой, а образы украшены зелёными ветками. Целый день шел праздник, танцы, игры в венках из весенних цветов и зелени».Большая часть этих растений в конце Святок ритуально уничтожалась (сжигалась, сплавлялась по воде, забрасывалась на деревья). Засохшие остатки зелени служили оберегом: Предки верили, что они защищают от злых сил, молнии, пожара. Их же использовали в лечебных и гадательных целях, а также – для обеспечения плодородия.

В древности русалии были очень многолюдным и красочным святоднём (праздником), насыщенным разнообразными обрядовыми действами и игрищами. Обязательными атрибутами Зелёных Святок были гудьба (музыка), ряжение, пляски… Со временем, праздник видоизменился, что-то было утрачено, но, тем не менее, основа его сохранилась до наших дней.

Русальская обрядность состоит из двух основных частей: чествование берёз и русалок и поминовение усопших. Ниже приводится описание этих обрядовых комплексов.

Чествование берёз и русалок.

1) Завивание венков.

В начале Святок (в Семик) девушки «завивают венки» обрядовой берёзке. Прежде всего, вокруг дерева очерчивается обережный круг (очень часто его заменяет девичий хоровод, поющий обрядовые песни). Затем на берёзе сгибают и завязывают в виде кольца вершинку либо ветви (не ломая их!). Эти кольца называются венками.

"Вью, вью я венок,
- Завивайся, берёзонька.
Вью, вью я венок,
- Завивайся, кудрявая".

Иногда такой венок заменяется связыванием в виде арки двух вершин соседних берёз. Сквозь кольца девушки кумятся (более подробно об этом будет рассказано далее). Через несколько дней (чаще всего это происходило на Троицу – через несколько дней после Семика) венки обязательно развиваются.

Согласно народным поверьям, русалки весной выходят из рек и качаются на кольцах из берёзовых ветвей. Люди же стараются задобрить водяных духов, принося им требы.

«На гряной неделе русалки сидели,
- Рано, рано.
Сидели русалки на кривой берёзе,
- Рано, рано.
На кривой берёзке, на прямой дорожке,
- Рано, рано.
Просили русалки и хлеба и соли,
- Рано, рано.
И хлеба, и соли, и горькой цибули,
Рано, рано».

2) Кормление дерева.

Совершается кормление дерева – под ним оставляют различную еду (основное обрядовое блюдо - яичница), приготовленную в ссыпку – то есть из продуктов, собранных со всех участниц обряда. Часто девушки сами едят под деревом (что может пониматься как совместная с деревом трапеза).

«Ты радуйся, белая берёза:
К цебе идуць
Дзевки красные,
Цебе несуць
Яешни смашные,
Горелку горькую,
Скрыпку звонкую»

3) Ряжение.

Берёзу украшают лентами и платками, иногда – полностью обряжают в женскую одежду. В то же время участницы обряда надевают венки из берёзовых ветвей и другой зелени и рядятся сами. Чаще всего изображали представителей других половозрастных групп: – в замужних женщин или мужчин, иногда – животных, чертей и русалок. Ряжение – сложный обряд, имеющий множество смыслов: берёзовые венки служат для уподобления девушек берёзе, переодевание в одежду противоположного пола и ношение личин (масок) некоторых животных – для обеспечения плодородия, ряженые, изображающие различных духов, являются, по сути дела, их представителями. Кроме того, ряжение (согласно народным представлениям) служит способом защиты от возможного вреда со стороны обитателей Иного Мира.

«- Мы покумимся, кумушка,
Вью, вью я венок,
- Поцелуемся, голубушка.
Вью, вью я венок»

По мнению Д.К. Зеленина, смысл обряда кумления первоначально состоял в заключении союза с духом дерева. Русские называют берёзку после завивания венков «кумой», а в одной из белорусских обрядовых песен прямо говорится: «покумилася, поголубилася с белой берёзонькой». В более поздние времена, в результате переосмысления первоначального обычая, союз заключался с русалками (цели такого кумовства – задобрить русалок и узнать от них своё будущее: с этим связаны семицкие гадания на венках), а потом – со своими же девушками (или даже с парнями). Именно последняя форма дожила до наших дней.

5) Раскумление.

Через несколько дней происходит раскумление – развивание венков и прекращение союза. Идея прекращения союза, согласно Зеленину, возникает в тот период времени, когда «кумились» не с берёзой, а с русалками. Дело в том, что, по народным поверьям, русалки весной выходят из рек ненадолго, а пребывание их на суше сверх положенного срока – вредно (русалки топчут посевы). Обряд раскумления – один из способов напомнить водяным духам, что им пора вернуться домой.

6) Срубание берёзы.

Обрядовую берёзку срубают (иногда – выкапывают с корнем) и несут в селение. Там обычно вносят её во все дома, после – обходят с ней вокруг селения и бросают в реку или (что случается реже) на засеянное поле. Брошенная в воду, берёза должна передать ей свою целебную силу, а оставленная на поле – способствовать его плодородию. Кроме того, считалось, что потопление обрядовой берёзки в реке обеспечивает достаточное количество влаги на всё лето.

«Завили веночки,
Завили зелёные
На годы добрые,
На жито густое,
На ячмень колосистый,
На ячмень ресистый,
На гречиху черную,
На капусту белую»

Ритуальный же обход селения, предположительно, носит обережный характер.

7) Проводы русалок.

Для того чтобы способствовать уходу русалок обратно в реки, после раскумления совершаются обряды «проводов» и даже «похорон» русалки (проводящиеся обычно через неделю после Троицы). Разновидностей таких обрядов существует великое множество (народная фантазия, как известно, богата). Вот, для примера, некоторые из них, взятые из записей фольклористов:

«(девушка, изображающая русалку) в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо... едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки бегают вперед и то и дело заигрывают с русалкой, хватая её кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: «Русалка, русалка, пощекочи меня!» Вся эта толпа с русалкой впереди направляется ко ржам... (во ржи русалка старается кого-нибудь поймать и пощекотать) Тут пойдет свалка, пока ей не удастся вырваться и схорониться во ржах. Теперь кричат все: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!», и разбредутся по домам. Русалка же, посидев немного, прокрадется задворками домой. Народ же до самой зари гуляет по улице». (Зарайский уезд, Московской губернии)

«(делали куклу, наряжали её в белое)…клали на носилки. Одна из девушек изображала попа, у которого в руках было кидало - стоптанный, старый лапоть, свечи - стебли тростника. Процессия приходила на ржаное поле, и здесь куклу раздевали. Фигуру «русалки» и палки от носилок бросали в лог у ржаного поля. Делалось это для того, по словам сказочницы, чтобы лучше рос хлеб».

(Воронежская область)

Предположительно, то же самое значение имеет и проводящийся на Зелёных Святках обряд «похорон кукушки». Дело в том, что кукушка в народной Традиции связана с русалками, а в белорусском языке слово «зозуля» обозначает одновременно и кукушку и русалку. Этот ритуал выглядит следующим образом: девушки изготавливают из травы или тряпок чучело, наряжают его в женскую одежду, торжественно «крестят», а вскоре (максимум через день) две выбранные девушки в тайном месте хоронят «кукушку». Правда, в старину этот обряд совершали обычно на Вознесение (то есть перед началом Зелёных Святок) и существовало поверье, что кукушка в это время замолкает… но параллельно бытовало представление, что она перестаёт куковать на Петров День (в конце Зелёных Святок). Впрочем, расхождения в датировке праздников и обрядов весенне-летнего цикла для русской народной Традиции не редкость…

В некоторых местностях до проводов русалок проводился обряд вождения «русалки» в жито. В Гомельской области он совершался так: выбирали самую смешливую девушку, распускали ей волосы, снимали одежду, прикрывая чем-нибудь только плечи, плели огромный венок и обвивали им «русалку». Затем её торжественно вели в жито с песнями и барабанным боем, во время шествия зажигали факелы.

«Проведу русалку от бора, до бора,
- Рано, рано, от бора до бора.
От бора до бора, в зелену дуброву,
- Рано, рано, в зелену дуброву.
В зелену дуброву, во ядрено жито,
- Рано, рано, во ядрено жито.
Во ядреном жите, тут русалке жити,
- Рано, рано, русалке жити».

Дойдя до места, силой затаскивали «русалку» в жито, разрывали на ней оставшуюся одежду и убегали. Девушка же бежала за односельчанами, пытаясь их остановить… Цель этого обряда – имитировать переселение русалок в посевы (и, скорее всего, Силой обряда способствовать этому переселению), нужное для того, чтобы водяные духи помогли вырасти урожаю. К слову сказать, существовал и обряд изгнания русалки из жита – цель его та же, что и в ритуалах «проводов» и «похорон» русалок.

Поминовение усопших.

Во время Зелёных Святок принято поминать мёртвых (в некоторых деревнях считалось даже, что Бог выпускает души с Того Света в начале Русалий). По свидетельству Сахарова (одного из известнейших русских фольклористов), на могилах родителей старые люди со всем семейством встречали Семик (четверг русальной недели), устраивая там ритуальную трапезу (одним из основных блюд в которой была, опять же, яичница). В древности русальское поминовение Предков совершалось с большим размахом – в Стоглаве сказано: «В Троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом с великим причитаньем. И егда начнут играти скоморохи, и гудцы и перегудники, они же, от плача переставите, начнут скакати и плясати и в долони бити и песни сатанинские пети; на тех же жальниках обманщики и мошенники». Кажущийся по меньшей мере странным многим нашим современникам обычай не только горевать, но и веселиться на поминках – наследие тех далёких времён, когда Предки наши жили в ладу с Миром, и оттого по-другому воспринимали смерть. Она была для них просто переходом в Иной Мир, находясь в котором умерший, по вере Пращуров, мог продолжать общаться с родными и близкими людьми, помогать им в трудный час и даже вернуться обратно – вновь родившись на Земле. К слову сказать, известны случаи, когда человек заранее знал срок своей смерти и готовился к переходу… Веселье же на поминках – знак торжества Жизни над Смертью; кроме того, есть мнение, что игры, пляски и состязания были предназначены для того, чтобы умерший, увидев красоту земной жизни, захотел вновь вернуться в свой род.

Особое место на Зелёных Святках занимает поминовение заложных покойников. В народной Традиции так называют людей, умерших до срока: убитых, самоубийц, погибших от несчастного случая, а также – ушедших из жизни в молодом возрасте, проклятых родителями и общавшихся с нечистой силой (колдунов и ведьм). «Заложные» считаются склонными вредить людям, в том числе – насылать разного рода стихийные бедствия (заморозки, засуху и т.д.). Кстати говоря, во время русалий (а также – при засухе) было принято лить воду на могилы утопленников и опойцев – считалось, что это помогает предотвратить (или же – прекратить) бедствие. «Заложных» поминают отдельно от умерших своей смертью, в срок, «чистых» покойников. Обряд этот может проводиться в любое время, но специальным днём для поминовения этого разряда умерших является Семик.

Прочие обряды.

И, в завершение рассказа о Русалиях, ещё несколько описаний ритуалов, в старину проводившихся в это время:

1) Хождение в жито.

Этот обряд совершался в начале либо в конце Святок: девушки и женщины отправлялись в поля, смотреть посевы. После обхода они разводили костёр и устраивали пирушку около него. После еды ложки (и яичную скорлупу) подбрасывали вверх со словами: «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется»; а затем кувыркались по земле с криками: «Рожь к овину, а трава к лесу!».

2) Похороны Костромы.

Изготовленную из соломы (или из других материалов: прутьев, травы) куклу «Костромы» после исполнения особой обрядовой песни (иногда – связанной с процессом обработки льна и ткачества) сжигали, топили или же разрывали в клочья и размётывали по полю. Делалось это в конце Зелёных Святок. Большинство исследователей считает Кострому сезонной (исчезающей и возвращающейся, а иначе – умирающей и воскресающей) Богиней растительности, плодородия, весны. Имя её происходит от слова «костра», обозначающего «остатки культурных растений после их обработки», «жёсткие части растений», «непригодные для употребления растения и их части» - прямое указание на материалы, из которых изготовляют куклу. В обряде похорон «Костромы» видят также и отголосок человеческого жертвоприношения (скорее всего – этой же Богине). Следует отметить, что в Саратовской области зафиксирован случай исполнения обрядовой песни о Костроме во время «проводов русалки», также «Костромушкой» иногда называли чучело «коня-русалки». Предположительно, это – следствие слияния двух разных ритуалов, произошедшего после того, как был забыт смысл обряда «похорон Костромы».

3) Обережные обряды.

В ночь на Троицу девицы и женщины опахивали деревню, создавая таким образом обережный круг для защиты от нечисти. В этот же день на западе Руси творили «венчание скота»: пастух приносил в дом два венка, один из которых вешал на рога корове, а второй – надевал на хозяйку, совершая при этом магические действия.

4) Брачно-эротические обряды и игры.

Очень важное место в обрядах и играх Зелёных Святок занимали темы любви и брака. В это время девушки гадали о замужестве, для приближения сватовства совершали различные магические действия (например – проводили борозду от своего дома к дому юноши). Молодёжь обоего полу много времени проводила вместе: устраивали совместные пирушки и ночёвки в лесу, пели песни эротического содержания, били друг друга крапивой, вместе купались (что в другое время считалось неприличным). Играли в «свадьбу», совершая шуточный свадебный обряд над выбранными «женихом» и «невестой» (иногда их роль выполняли чучела, именовавшиеся «Семик» и «Семичиха», «Русалка» и «Русалим», «Кукушка» и «Кукун»). Своей высшей точки такие увеселения достигали в купальскую ночь.

Зеленые святки являются довольно значимым славянским праздничным периодом. Есть также другое название - Семик. В различных уголках русских земель издревле соблюдались традиции данного праздника.

Описание

Следующим после этого периода является Зеленые святки - это, в сущности, неделя перед ней. Порой торжество отмечают в период со вторника или четверга до конца седьмой от Пасхи недели. Кроме того, есть еще ряд мероприятий, направленных на прославление переходного этапа между весной и летом. Это, например, Вознесение и Преполовение.

Зеленые святки - это отрезок времени, который в более давние времена также называли Русальной неделей. Праздник считали девичьим, как, собственно, и саму Троицу. Согласно традициям, юные девушки могли войти в компанию более старших подруг, начинали интересоваться противоположным полом, проводили гадания на суженого, а также приходили на посиделки, проводимые осенью и зимой.

Отличительные черты

Особенности, которые имеет праздник Зеленые святки, заключаются в тонкой аналогии между красотой юной девушки и расцветающей от лучей тепла природы. Ведь лето - пора плодородия, богатых урожаев и торжества естественной красоты. В этот период вырастают колосья овса и ржи, из которых делали запасы на холодное время года.

Довольно масштабным событием в жизни людей можно назвать Зеленые святки. Русальная неделя посвящается умершим близким и родственникам. Акцент ставится на бесконечно вращающемся колесе жизни. Зеленые святки - момент, когда славяне задумывались о безграничной силе природы.

В конце торжественного периода устраивали объезд по территории населенного пункта. В ходе данной кавалькады сельчане седлали лошадей и проходили по родным улицам. Также время посвящали таким играм, как «Кралица».

Отношение церкви

Впервые литературные упоминания о данной традиции появились на страницах которую датируют 1068 г. В тексте данного документа содержатся упреки, пущенные в сторону язычников, которые обращались к «дьяволу», чтобы предотвратить засуху.

Разумеется, духи, с которыми пытались наладить контакт древние славяне, казались нечистыми только христианским священникам. Они считали подобные ритуалы ересью, ведь Зеленые святки - это обычай, оставшийся в привычках людей вместе со старыми верованиями. Как только ни называли это событие, "игрищами с бесами" в том числе. Люди полагали, что в эти дни русалки покидают воды и находятся на суше, рядом с человеком, иногда может возникнуть определенный контакт.

Меры предосторожности

Для того чтобы предотвратить неприятности, которые считались вероятными на Зеленые святки, вводили запреты на сложную работу, одиночные прогулки в лесу вместе со скотом или налегке, полоскание белья и пошив одежды. Разумеется, самой опасной местностью были реки, так что от купания приходилось воздержаться.

Временем наибольшей опасности считали полночь и полдень. Люди полагали, что есть риск стать жертвой русалок и навсегда исчезнуть в бездне вод по их воле. Для того чтобы не только избежать подобной участи, но и получить выгоду от общения с речными обитателями, следовало их должным образом задобрить. Поэтому после полуночи устраивали гуляния и пения, на что церковные власти смотрели без особого одобрения. Например, в 1551-м подобные ритуалы осуждались

Период проведения

Столетия сменялись одно за другим, и Семик всё больше стали отождествлять с Троицей. Нет устойчивой и неизменной даты, когда празднуются Зеленые святки. Какого числа проходит Семик, нужно определять каждый год по-разному. Точкой отсчета является Пасха, на седьмой неделе после которой в четверг или воскресенье проводят данный праздник. В 2016 году Семик выпал на 16 июня.

Так что название у него вполне логичное, само по себе подсказывающее момент осуществления. Из-за близости по времени к Троице можно говорить о сильной смешанности языческих и христианских обычаев и о полном их объединении в 19-м веке. В России отмечали в тот же день, когда и христианский, то есть в воскресенье. Семик празднуется уже не в тех масштабах, что многими годами ранее. О нем помнят, придерживаются основных идей, соблюдают некоторые ритуалы, пусть не всегда осознавая до конца их подлинный смысл. В любом случае данное событие проповедует только светлые и чистые идеи.

Поминки неупокоенных

Важные черты, которые характеризуют Зеленые святки, - гадания, а также поминки так называемых заложных покойников, под которыми подразумевают людей, ушедших из жизни по причине неестественной смерти. Такие проводы осуществлялись в четверг.

В это время души этих людей снова могли очутиться в мире живых, обратиться в Мавку для того, чтобы продолжить свое существование. Церковь была против их поминок. Также процесс отпевания отличался от обычного. Считалось, что их тела отторгает земля, а дух не может упокоиться. Вечные скитания и невозможность найти себе пристанище вынуждали их контактировать с живыми людьми, притом не всегда безвредными способами.

Многие из них заступают на службу к злым силам или же сами подобны демонам. Так что Семик был единственным периодом, когда такие души люди могли должным образом помянуть, хоть как-то облегчив их существование.

Природный символ

Интересные традиции связаны с троицким деревцем, которое является довольно важным символом. Девушки вплетали в волосы прекрасные ветки берёзы, делали венки. Ветками украшались комнаты в доме и двор. Также их можно было увидеть в церкви. Эта традиции характерна как для Сибири, так и Поволжья, многих других регионов.

Осуществляли выезд за село, к полю или в лес, находили молодую березу, которую называли семиком, кустом или столбом в разных вариациях. Обрывались ее ветви. По возвращении в родной населенный пункт ею украшались места для проведения игрищ, использовали ее во время ведения хороводов. Также люди приходили к реке и оставляли веточки плыть по ее волнам.

Для Тобольской губернии был характерным обычай одевания дерева в девичье платье. Затем его носили по домам, будто приводили в гости, даже осуществлялись символические угощения и проводы, заканчивавшиеся потоплением в речных водах. Имели место обряды, в которых использовалось растущее дерево, его завивали и развивали. Многие и сегодня знают о них. Завивание, которое чаще всего осуществляли девушки, осуществлялось во время Семика, в то время как обратный процесс - в момент наступления Троицы, а также Духов день.

Магические свойства березы

Несмотря на то что на территориях, населяемых славянами, масса разновидностей деревьев, народную любовь завоевала именно береза. Будучи еще юной и свежей, она считалась обладательницей магической энергии, направленной на обеспечение плодородия.

Получение хорошего урожая всегда было насущной темой для беспокойства людей. Чтобы он действительно был богат, славяне пытались задобрить высшие силы. Анализируя обычаи народов Западной Европы, можно увидеть, что у них подобное значение придавалось

Такие представления свойственны тотемизму, который, как мы видим, даже в 21-м веке прочно сидит в закрепившихся на протяжении столетий традициях. В России также немаловажное значение всегда придавали клёну, с которым проводили много обрядов. В связи с этим можно встретить такие названия, как Клечальный понедельник и суббота.

Обряд созревания

Многое можно услышать о кумлении, которое представляет собой инициацию, проводимую по ходу весенне-летнего цикла праздников у славян южных и западных краев. Кроме того, это особый вид союза молодежи.

На востоке и европейской части России данный термин также встречается и является довольно известным. В обряде принимали участие совершеннолетние девушки, образуя пары или группы по четыре человека. Бывало и такое, что сразу кумилась вся компания, используя один и тот же венок для всех.

Его плели из веток. Процесс сопровождался пением песен, вождением хороводов. Под березы приносили еду, которую впоследствии вкушали. Обязательным блюдом была яичница.

Во время завивания венков осуществлялось кумление. Обряд состоял в связывании ветвей в круг, на который надевали крестик. Через него девушки целовались друг с другом по очереди и осуществляли обмен вещами. Это могло быть кольцо или платок. После этого они считались друг другу кумами.

Таким образом отмечалось наступление половой зрелости юных девушек. Их принимали в общество более взрослых подруг. Кумление проводили посреди праздничного комплекса, который начинали ритуалами, связанными с украшением и внесением в дома наряженного троицкого дерева. Завершался же он общей девичьей трапезой. Порой к ним присоединялись юноши. Кроме того, с помощью венков проводили гадания, снимали с березы венок, надетый на нее ранее.

Хотя празднику уже очень много веков, однако на него до сих пор обращают внимание как обычные граждане, так и творческие объединения. Исполняют традиционные русские песни, посвященные старым обычаям, создают целые концертные программы на эту тему, например, такие коллективы, как театр Бабкиной. Зеленые святки - традиция, корнями глубоко вошедшая в людские сердца.