СВИДЕТЕЛЬСТВА Д-РА ФРАНЦА ХАРТМАННА

Совершенно особое свидетельство представлено д-ром Францем Хартманном (1838-1912), который стал теософом в 1882 году, когда временно находился в Америке. Получив приглашение полковника Олкотта посетить Адьяр, д-р Хартманн в октябре 1883 года отправился из Калифорнии в Гонконг на пароходе. После непродолжительного посещения Китая и Японии он прибыл в Адьяр 4 декабря 1883 года, где его радушно встретили г-жа Блаватская и полковник Олкотт. В своём свидетельстве, которое он подготовил и опубликовал в «The Theosophist» *), д-р Хартманн рассказывает, как он проверял функционирование «Ковчега» и убедился в существовании Махатм. Признания скептика, убедившегося в том, что его скептицизм был ошибочным, стоят большего, чем слова горячо верующего, это в полной мере относится к свидетельству доктора. Д-р Хартманн озаглавил свой рассказ -

«Мои опыты»

«Кто-то из древних сказал:

“Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас”.

Так что с очень большими колебаниями и неохотой я решаюсь записать нижеследующий рассказ о своём опыте. Если бы моей статье предстояло быть напечатанной в газетах для массового читателя, то, конечно, она никогда не была написана, так как дело не только в том, что мне было бы неприятно бросать своё имя на растерзание разного рода хищникам, - в первую очередь мне было бы больно видеть, как склоняют имена наших уважаемых Учителей светские денди и несветские болваны.

В массовой газете у меня было три категории читателей.

Представители первой категории прочли бы статью так, как если бы это были сведения о рыночных ценах на картофель, и отложили бы газету, не собираясь более размышлять о предмете, и эту категорию я рассматриваю как очень любезную.

Вторая категория сделала бы вывод, что я - “парень с цирковой арены”, что я проделал весь свой путь из Америки, что-бы забавляться сочинением историй о привидениях, не имея никакой иной цели, кроме как одурачивание их. Эту категорию я считаю очень глупой, и мне их жаль.

Третью категорию составляют мужчины и женщины, обладающие интеллектом, которые не склонны ни принимать, ни отвергать чего бы то ни было без достаточных к тому оснований. Они, возможно, слышали о подобных вещах ранее, однако у них могут ещё оставаться некоторые сомнения, от которых они хотели бы избавиться. Эту категорию я считаю своими друзьями, и только для их пользы, с тем чтобы попытаться помочь им пройти по утомительной дороге сквозь мглу сомнений и неверия, я согласился, чтобы это было напечатано в журнале нашего общества, публикуемом специально для членов нашего сообщества.

Двадцать первого сентября 1883 года я покинул свой дом в Колорадо в Соединённых Штатах, с тем чтобы отправиться в Индию, отчасти с целью представлять теософские общества Америки на нашем восьмом юбилее, отчасти, будучи очень скептичным по натуре, стремясь получить более полные сведения об оккультизме и рассеять свои сомнения. А как бы я мог сделать это лучшим образом, не отправившись в Центр?

Мне было бы проще и дешевле отправиться через Нью-Йорк и Марсель, чем через Калифорнию, Японию и Китай, но у меня было одно дело в Сан-Франциско, которое слишком приватного и деликатного свойства, чтобы о нём можно было упомянуть даже в этом журнале. Так что я отправился в Сан-Франциско. Но увы! Слабость человеческой натуры, даже начинающего оккультиста! Очарование пары красивых чёрных глаз для предполагаемого аскета оказалось почти столь же сильным, как и первоначальная цель. Искушение Святого Антония было ничто по сравнению с моим, и моё путешествие к земле обетованной чуть не оказалось прервано иллюзией и западнёй. Однако мне всё же удалось вырваться, и я покинул Сан-Франциско и отправился в Китай.

Через неделю или две после моего прибытия в Адьяр, видя, что некоторые, как члены нашего общества, так и посторонние, время от время от времени получали от Учителей письма, которые либо сваливались с неба, либо проникали сквозь стены, либо посылались через Ковчег, я подумал, что, может быть, и мне так же повезёт. Хотя я и считал себя грешником, я не считал, что я настолько уж хуже и, следовательно, недостойнее большинства тех, кто получал письма. Ободрённый этой мыслью, я решил посмотреть, придёт ли от Учителей ответ на моё письмо.

И я написал следующие строчки:

“Досточтимый Учитель! Нижеподписавшийся предлагает Вам свои услуги. Он желает, чтобы Вы любезно оценили его умственные способности и, если это будет позволительно, дали ему свои наставления.

С уважением Ваш и т. д.”

Я переписываю это письмо дословно, с тем чтобы уважаемый читатель не счёл, что я настолько глуп, чтобы беспокоить Гималайских Адептов своими мелкими частными делами, которые, представляя интерес для меня, абсолютно не интересны им. Кроме того, я имею обыкновение держать свои дела в определённом секрете, и ни в Индии, ни где-либо ещё, кроме Сан-Франциско, не было ни одного человека, который бы знал что-нибудь об этих делах. Я отдал своё письмо полковнику Олкотту, и он положил его в Ковчег.

Пару дней спустя я стал обмысливать всё это дело и решил, что если бы Учителя нашли необходимым поведать мне что-то, то они бы, без сомнения, сделали это и без моих вопросов, так что я попросил полковника Олкотта вернуть мне моё письмо. Он так бы и сделал, но моё письмо загадочным образом исчезло, несмотря на все запоры и ключи, и больше уже его никогда никто не видел. Но вместо своего письма я получил другое, написанное хорошо знакомым почерком нашего уважаемого Учителя. Содержание его демонстрировало не только доскональное знание им меня и некоторых событий из моей прошлой жизни, но там говорилось: “Вы совершили в высшей степени неблагоразумный поступок, будучи в Сан-Франциско” - и потом там в деталях, говорилось о том очень деликатном и приватном деле, о котором я упоминал выше. Детали этого дела я сообщу нашим уважаемым теософам, если он или она меня о том попросит и, конечно, пообещает никогда их не раскрывать».

Д-Р ФРАНЦ ХАРТМАНН ПОЛУЧАЕТ ПИСЬМА МАХАТМ

Тут мы прервём рассказ доктора, с тем чтобы привести отрывок из письма (о котором доктор упоминает), полученном им от Махатмы Мории. Он не включил нижеследующую часть текста в своё повествование, хотя несколькими годами позже он привёл её в изданной им брошюре **).

«Приветствую Вас! Если бы нам пришлось задействовать для своих задач человека, не обладающего особым умом, то мы бы должны были показать ему, как выражаетесь вы на Западе, главу и стих, т. е. дать ему специальные указания и конкретные задания; но человек с таким умом, как Ваш, к тому же имеющий такой большой опыт, сам сможет найти дорогу, если ему дадут подсказку в отношении направления, ведущего к цели. Составьте для себя ясную картину своей собственной человеческой сущности, определите, в каком отношении Ваша собственная жизнь находится к совокупности Ваших предыдущих существований и осознайте, что её будущее целиком находится в Вашей собственной власти, - и тогда у Вас более не останется сомнений относительно того, что следует делать… Оставайтесь в Азии. Принимайте участие в работе Теософского общества. Объявите открыто, без обиняков, о тех принципах вашего кредо, которые громче всех заявляют о себе в Вашем сердце. Помогайте другим, так чтобы и Вам могла приходить помощь. Живите, ориентируясь на высший идеал человечества. Размышляйте и работайте. В этом залог благополучия Вашего и окружающих…

«Сейчас подобные “результаты теста” оказались бы для меня полностью удовлетворительными, но тогда, имея за плечами двадцатилетний опыт занятий спиритизмом, я не мог полностью избавиться от своих сомнений. Мог ли полковник Олкотт написать это письмо? Что он знал о моих личных делах? Как мог кто-нибудь знать что-то об этом, если из Сан-Франциско не доставлялось никакой почты, после того как я прибыл на последнем на тот момент пароходе, да и кто в Америке взял бы себе за труд написать или телеграфировать что-либо и, вообще, кто бы мог это сделать, когда в Сан-Франциско я был почти таким же чужестранцем, как и в Адьяре?

И всё же, не мог ли полковник Олкотт или кто-то ещё стать ясновидящим и прочитать мои мысли, а потом каким-то усилием мысли или как-то ещё, с помощью какого-нибудь духа или чего-то ещё написать всё это? И кто знает, может быть, я всё же был обманут?

Эти мысли, несмотря на все доводы рассудка, оставались в моём сознании до тех пор, пока мне не выпала удача увидеть самого Учителя в его астральном теле, и тогда, конечно, все они навсегда исчезли.

Но меня ждало что-то ещё более чудесное; и хотя это событие меня совсем не удивило после всего того, что я видел и слышал, оно должно показаться интересным для тех, у кого нет подобного личного опыта.

В то утро, в половине двенадцатого, я поднялся в комнату госпожи Блаватской и имел с ней беседу относительно дел общества. После этой беседы мне в голову пришла мысль спросить её мнение в отношении одного вопроса, который был предметом моих размышлений. Госпожа Блаватская посоветовала мне самому обратиться к Учителю, задать ему вопрос ментально, и Учитель обязательно должен был сам ответить на мой вопрос. Через несколько минут она сказала, что она почувствовала его присутствие и увидела, как он что-то пишет. Я должен сказать, что я тоже почувствовал его присутствие и казалось, видел его лицо, но, конечно, подобное утверждение может являться убедительным лишь для меня самого.

Как раз в тот момент, к моей огромной досаде, вошла другая леди и попросила пинцет, который для каких-то целей был ей нужен, и, помня, что у меня был пинцет в ящике письменного стола, я спустился в свою комнату, чтобы достать его. Я открыл ящик, увидел там пинцет и ещё несколько предметов, но там не было и следов какого бы то ни было письма, поскольку днём раньше я переложил свои бумаги оттуда в другое место. Я взял пинцет и собирался закрыть ящик, когда там вдруг появился огромный конверт, на котором стоял мой адрес, выписанный хорошо знакомым почерком Учителя; конверт был скреплён печатью, на которой тибетскими буквами были обозначены его инициалы. Открыв его, я обнаружил большое, очень подробное и даже где-то комплиментарное письмо, в котором рассматривались те же вопросы, о которых я беседовал с госпожой Блаватской, там также давался детальный и совершенно удовлетворительный ответ на каждый из вопросов, которые так изводили мой ум, а также объяснение некоторых вещей, которые с некоторого времени стали главенствующими с моём сознании, но о которых я вообще ничего не говорил.

Кроме того, в том же конверте была кабинетного размера фотография лица Учителя с посвящением мне на обратной стороне. С того момента эта фотография будет считаться самым большим сокровищем в моей коллекции.

Сейчас я могу сказать, что если я что-то вообще знаю, то это то, что в моём ящике не было подобного письма, когда я открыл его, и что на тот момент в комнате никого, по крайней мере видимого, не находилось. Письмо, дававшее детальный ответ на мой вопрос, должно было быть написано, запечатано и положено в ящик менее чем за четыре минуты, при том что мне понадобилось ровно сорок минут на следующий день, чтобы переписать его, и, наконец, очень сложная проблема была в нём рассмотрена настолько тщательно и вместе с тем кратко, что можно заключить, что лишь ум высшего порядка мог осуществить что-то подобное.

Дальнейшие комментарии представляются мне ненужными.

Sapienti sat ***).

Это не единственные письма, которые получил д-р Хартманн. Всего он получил десять, три из которых были от Махатмы К. Х. В другом своём свидетельстве д-р Хартманн описывает, как он получил ещё три письма от Махатм, все пришли феноменальным образом:

«Чтобы ответить на постоянные инсинуации лондонского света и других наших друзей-спиритов, которые при всех свидетельствах, указывающих на обратное, настаивают на том, что так называемые оккультные феномены производятся “духами” при “медиумическом посредничестве” госпожи Блаватской, я заявляю, что эти феномены не исчезли и после отъезда госпожи Блаватской в Европу.

Она отправилась из Бомбея 20 февраля 1884 года, и с того времени я лично получил три хорошо известных оккультных письма, написанных знакомым почерком Учителей, а одно из них (от К. Х.) было вложено в конверт с тибетскими буквами. Одно из этих писем было передано 22 марта через одного занимающего высокое положение челу, явившегося в астральном образе, другое оказалось написанным на чистом листе бумаги, лежащем на столе, 1 апреля, а третье, содержащее очень важную информацию об одном предмете, полностью подтвердившуюся шесть недель спустя, было передано мне через Дамодара К. Маваланкара 28 апреля. Происходило и множество других феноменов, при том что ни один из нас до сих пор не проявил никаких медиумических способностей в общепринятом значении этого слова» ****).

ПРИМЕЧАНИЯ

*) Supplement to The Theosophist . March 1884. Vol. V, № 5, pp. 52-53.

**) Lotusblathen (Цветочки Лотоса) , LXV, p. 142-143. Переведено и процитировано в BCW, VIII, p. 445.

***) Латинское выражение обычно пишется следующим образом: Verbum sat sapienti , что означает: «Для мудрого человека достаточно слова».

****) Supplement to The Theosophist . July, 1884. Vol. V, № 7, pp. 99-100.

Барборка Дж. А. Махатмы и их учение. - М.: РИПОЛ классик, 2005. С.295-302.

Кто же такие Гималайские Махатмы? И почему они называются Учителями Человечества?

С давних пор у многих народов имелись предания и религиозные верования о наличии за пределами обычной реальности неких могущественных существ: ангелов, архангелов, асуров, дэв и других, не являющихся богами, но в то же время, слывшими больше, чем просто люди.

Западная наука весьма недоверчиво отнеслась к сообщениям Е.П.Блаватской о присутствии в недоступных Гималаях колонии мудрецов, не нуждающихся во благах цивилизации, не являющихся членами каких-либо академий, но в то же время располагающих информацией обо всех мировых событиях, научных открытиях и намеревающихся поучать и наставлять все человечество. Для некоторых европейцев такая мысль была попросту кощунственной, для других, по крайней мере, забавной. При этом отдельные наиболее либеральные ученые приняли некое среднее решение: признав в Махатмах упорно скрывающихся от людей "факиров" или "йогов", они поставили под сомнение достоверность производимых ими феноменов, заключающихся в материализации, телепортации, чтении мыслей и т.д., назвав все это фокусами или обманом.

Известно, что выдающиеся в духовном отношении люди время от времени появлялись на горизонте истории, оставляли свой след в умах и надеждах людей и уходили в физическое небытие. Наиболее значительными в этом смысле, так называемыми Великими Посвященными, считаются основоположники мировых религий - Будда, Кришна, Моисей, Христос, Магомет, а также основатели некоторых философских школ и эзотерических учений - Гермес, Пифагор, Платон и другие.

Традиционное толкование слов "посвящение" и "посвященный" означает получение и получившего допуск в масонство, в оккультизм и в другие тайные ложи. В этом случае посвящение означает некий секретный ритуал, изменяющий систему внутренних ценностей неофита по принципу жесткого стресса. Однако в наши дни приобщение к высшим законам практически уже нигде не носит характера шокового психофизического воздействия, осуществляясь медленно и постепенно подчас на протяжении всей физической жизни.

Чтобы церемония не имела характера внешней мишуры и обмана, а затрагивала и душу неофита, сам новообращаемый должен обладать некоторыми моральными, интеллектуальными и физическими качествами. Сказано, что "требуется абсолютная душевная гармония, совершенная власть над чувствами, полное равновесие всех элементов личности", а также отсутствие каких-либо физических или психических недостатков.

Для такого рода инициации важны не внешние атрибуты, а внутреннее посвящение, заключающееся в способности последовательно открывать эзотерические знания не только для себя, но и через свою душу - для других. Согласитесь, что на такое способен далеко не каждый.

В эзотерической и духовной литературе встречаются синонимы и родственные слова, которые здесь следует упомянуть.

Бодхисаттва - буквально: тот, чья сущность (саттва) стала разумом (бодхи), и которому требуется еще одно воплощение, чтобы достичь нирваны.

Архат - буддийский монах, достигший нирваны.

Аватар - физическое воплощение высшего духовного существа (архата), достигшего нирваны и по законам эволюции освобожденного от необходимости дальнейших воплощений, но добровольно согласившегося на этот шаг, чтобы помочь духовному развитию человечества. Примером является Кришна - аватар Вишну и Христос - воплощение Сына Божьего.

Звездный человек - по учению современного герметизма есть "пробужденный человек", избавленный от гипноза, чар (иллюзии, майи) физической реальности и имеющий право на абсолютную истину. Последнее не означает постижения всей бесконечности знания в человеческом смысле, а подразумевает овладение неким высшим принципом, "ключом" фундаментальной науки, позволяющим извлечь любую информацию. Звездный человек испытывает сострадание и любовь к людям, но его бескорыстие и альтруизм избирателен и конструктивен. Он помогает только тем, на кого у него хватает сил, и кто, по его мнению, заслуживает помощи. Как пишет сам "гуру" этого учения - Джон Бейнс: звездный человек "не является совершенным существом и не стремится им быть… Его усилия направлены на достижение "относительного совершенства", ибо абсолютного совершенства не существует" . Звездный человек не способен кривить душой, врать, изворачиваться, совершать подлость. В отдельных случаях, когда нет другого выхода, звездный человек может утверждать свою позицию и кулаками, - так, к примеру, Христос выгонял торговцев из храма. Однако драка это все-таки не его стиль, поскольку при активном сопротивлении злу всякий неизбежно вовлекается в "колесо перевоплощений", получая по закону кармы негативно действующий заряд активной информации, которую он потом обязан отработать в физическом теле страданием.

Известно, что космологические представления древних имели в виду мытарство духа при его физическом воплощении через иерархию постепенно усложняющихся состояний (минерала, растения, животного и человека), вслед за чем дух постепенно утрачивает связи с физическим уровнем, достигая все более тонких и более отдаленных этажей, включая тотальное слияние его с Абсолютом.

На одной из промежуточных "станций" этого пути и располагаются Махатмы (они же Белые Братья или Учителя), еще не потерявшие черт человеческого облика и пола.

Известный теософ, преемница Е.П. Блаватской на посту руководителя теософского общества, Анни Безант в статье "Кто они - Учителя?" (журнал "Теософ", февраль 1939 года) писала: "Это люди, эволюционировавшие в течение прошлых столетий через сотни жизней, подобных нашим собственным. В прошлом они жили, любили, трудились и действовали так же, как живем, любим и трудимся сейчас мы. Они - кровь от крови и плоть от плоти нашей: они часть нашего человечества и ничем от нас не отличаются, кроме, пожалуй, того, что они старше и мудрее нас. Они - земные люди, победившие смерть и достигшие бессмертия".

Однако, несмотря на их скромное заявление, Махатмы, разумеется, больше, чем люди. Само их существование уникально, а их прозвание неизменно пишется с большой буквы как имя собственное - в знак уважения.

Несмотря на то, что Махатмы существуют как личности много дольше обыкновенных людей - это не выжившие из ума струльдбруги или избавленные от эмоций "посвященные" сэра Бульвера Литтона. Это не супермены Голливуда, не олимпийские боги с их чисто человеческими недостатками и не мутанты Хогбены, страдающие комплексом неполноценности. Словом, это люди, обладающие многими способностями, недоступными человечеству, но избавленные от наших недостатков. Это Великие Посвященные, это Звездные Люди, достигшие максимально возможного связанного с нашим планом развития.

Тем не менее, и Махатмы не вечны. Их Путь в космическом масштабе так же не долог, как и Путь земных людей в земном. Дальнейшая их обитель - не на человеческом, личностном, а на чисто духовном бытии, которого, надо думать, к сегодняшнему дню и Мориа и Кут Хуми уже достигли…

Явление Великих Посвященных, как свидетельствует традиция, не связывается с каким-то одним эзотерическим учением, не является привилегией единственной религии. На протяжении многовековой человеческой истории имелось несколько десятков Великих Посвященных, поэтапно сменяющих друг друга…

Кроме того, обнаруживается широкая градация собственно духовного развития, где является общим правилом: чем сильнее дух оказывается связанным с Землей и физическим телом, тем менее значимыми для него оказываются законы и ценности тонкого мира и наоборот. Так, к примеру, если для простого обывателя систематическое нарушение космической нравственности оказывается чем-то обыденным и реальным, то для развитого адепта, мастера или для сколько-нибудь искушенного экстрасенса, вхожего в астрал, законы тонкого мира имеют несравненно более существенное значение, а поэтому их нарушение проявляется для них весьма болезненно.

Махатмы никогда не склонялись к безапелляционным суждениям, не считали своим высказывания окончательными и завершенными. Менторство, авторитарный стиль, слежка за каждым шагом и мелочная опека оскорбительны для кого угодно. Но они оказываются чуждыми и Махатмам, которые никогда не считали мысль истиной в последней инстанции, а допускали и альтернативы мысли. Отправляя свои послания людям, Махатмы оказывались снисходительными к их слабостям и в довольно общих чертах давали какие-либо советы. Они никогда не стремились радикально переустроить человечество, всячески поощряя самостоятельную людскую активность.

Собственно и ускорять духовную эволюцию людей они могли лишь до некоторых пределов, поскольку в их понимании люди должны сами выстрадать, закалить свой дух и поднять его до высот Иерархии. Духовная эволюция для человека очень трудна, поскольку она связывается с претерпеванием, испытанием, альтруизмом и максимальной несвязываемостью с миром вещей. Все эти качества необычайно далеки от всей физической жизни, и поэтому каждый индивид находится между двух стезей - физической и духовной…

Известно также, что неразвитый дух неспособен к аутохтонному (независимому) развитию, ибо он целиком во власти физической жизни, а поэтому он эволюционизирует только воплощаясь.

Что касается мира Махатм, то все они являются Аватарами, Высшими Душами, не требующими физической инкарнации для своей дальнейшей эволюции. Это не означает, что они достигли "потолка" или, что их развитие остановилось. Просто их дальнейший прогресс осуществляется вне противоречивых условий физической жизни, и вполне возможно, что незримая помощь человечеству - это одно из таких условий…

Обычный индивид, как известно, тесно связан с вещами вокруг себя, которые до некоторой степени уподобляются ему, представляя своеобразную форму удлинения индивида во времени и пространстве. В этот субъективный мир входят не только неживые предметы, но и окружающие животные, ландшафт и даже некоторые из космических объектов. Способность включения в интимный мир, собственное поле деятельности посторонних объектов быстро снижается по мере удаления их во времени, пространстве или качеству. Таким образом, каждый из нас оказывается довольно резко отграниченным от большинства потенциальных вещей, предметов, объектов, как не входящих в его мир, и которые вполне реально не существуют для него. Отмеченный "эгоизм" имеет вполне натуральный характер, и весь физический мир основан на этом принципе.

Известно, что тонкая или многомерная реальность не подчиняется этим законам, а также дуалистической логике Аристотеля-Декарта, разбивающей бытие на относительно независимые субъект и объект. Поскольку тонкий мир в нашем его понимании оказывается бесконечно многообразным и не имеет границ во времени и пространстве, то для большинства исследователей, не признающих иной логики, этот мир попросту не существует, является фикцией. И на самом деле, "инструментом" для постижения и освоения высших миров оказывается не ум, сознательно оперирующий дуальной логикой, а "сверхум", владеющий многозначной логикой, постичь которую "здравым умом" и "трезвым рассудком" обычно не удается. То есть, как пишет профессор Г.Г. Воробьев из Соединенных Штатов - "детерминизм - черно-белое раскрашивание понятий, желание видеть во всем причинно-следственные связи. Детерминизм принес науке пользу, но еще больше вреда". Речь идет, как видно отсюда, о некоем суррогате древнеиндийского закона кармы - механистическом, жестком наследовании или связи, крайним проявлением которого является однозначное лапласово определение зависимости или причины - детерминизм, сводивший все многообразие вещей и связей между ними к какой-то ограниченной совокупности, назвав остальные фикцией или беспорядком.

Насколько ущербной и ограниченной оказывается такая точка зрения, демонстрирует следующий случай.

В 1929 году на волне 75 метров была поймана необычная радиопередача. Некто, назвавшийся НИКОМО и представившийся посланником инопланетной цивилизации, на разных языках, по два часа вещал меморандум, известный сейчас в уфологии как Послание КОН (коалиционного отряда наблюдателей).

Но какое отношение имеют внеземные цивилизации к нашей теме? - наверняка спросите вы.

Известно, что во время экспедиции на Тибет в двадцатые годы Н.К. Рерих и его сопровождающие видели светящийся НЛО над одной из вершин. "Это знак Шамбалы", - заявил тогда Николай Константинович…

Но и по сей день мнения уфологов не совпадают. Если одни из них считают, что все феномены, известные сейчас под аббревиатурой НЛО, имеют чисто земное происхождение, оказываясь манифестацией аборигенов из параллельных миров, то другие столь же горячо относят "знак Шамбалы" к инопланетному разуму. Так, к примеру, одна из исследовательниц такого контакта - Алла Тер-Акопян прямо заявляет, что Шамбала - это одна из структурных единиц упомянутого КОН на Земле.

Теперь вслушайтесь в строки Послания КОН, и вы без труда поймете, что разум, подготовивший этот текст, был весьма ознакомлен с логикой и психологией земного человека:

"…Нам известно во Вселенной несколько разумных рас, имеющих прямолинейную структуру логического фундамента с ветвями, уходящими в бесконечность. Они составляют собственное объединение рас, в Коалицию не входят, так как мы не смогли найти с ними общего языка. Принципиальное отличие их мышления от нашего заключается в том, что площадь фигуры, описывающей логический фундамент, у нас конечна, а в их мышлении бесконечна. Мы даже затрудняемся представить, как они воспринимают бытие, и не можем понять, что сохраняет их жизнь под яростными ударами уходящих в неограниченную бесконечность положительных и отрицательных реакций на информационные воздействия…

Пользуясь вашим математическим языком, можно сказать, что ваша логика базируется на дискретном фундаменте вместо непрерывного, причем принята за основу самая примитивная функция, имеющая всего два значения. Отсюда напрашивается неизбежный вывод, что если ваш метод восприятия бытия и можно назвать мышлением, то эта система мышления является самой примитивной из всех возможных…

Если человечество склонится к мысли о вступлении в Коалицию, оно предварительно должно будет проделать работу по перестройке логического фундамента своего мышления по схеме, общепринятой в Коалиции базы мышления", - в противном случае, завершает НИКОМО, человечество заимеет прогрессирующий комплекс неполноценности и не сможет обмениваться информацией с другими внеземными цивилизациями, членами Коалиции, оставшись в одиночестве".

Как видите, если это послание Шамбалы, то стиль Махатм за истекшие сто лет значительно изменился, стал более строгим и наукоемким, - впрочем, ровно настолько, насколько за это время изменилось и само человечество. Последнее существенно для постижения сути самих посланий, которые никогда не были пустыми нравоучениями, оторванными от земного слушателя…

Известно, что на высших этажах Иерархии энергия монистична, квалифицируясь как "прана", "ци", "фохат", "жизненная сила", "энтелехия", "Святой Дух" и т.д., у которых не может быть полярностей. Даже невоплощенные духи, обнаружив следы подобного ранжирования, стремление отделять себя от окружения, хорошо заметны лишь на низших слоях астрального уровня. Что же касается более высоких этажей, то практикующие на них духи уже гипотетически отделяют "себя" от "других", пребывая в некотором неопределенном состоянии вплоть до полного слияния себя с Абсолютом.

Можно сказать, что эволюция Белых Братьев достигла таких заоблачных высот, что само их пребывание в человеческой среде и физическом теле стало для них крайне тяжким и опасным. Натуральные людские эманации (спесь, чванство, жадность, эгоизм, вожделения) крайне негативно воздействуют на их обнаженные души, лишенные той защиты или ауры, благодаря которой каждый человек на Земле еще жив.

Говорится, что когда Махатма Кут Хуми посетил в своем физическом теле одну из провинций Индии, то он постоянно вдыхал некий препарат, выделяющий озон, но все равно потом отравился и долго болел. Это было ведущей причиной, по которой Кут Хуми и Мориа отказывались от контактов третьего типа с Хьюмом, Синнетом и подобными им людьми, предпочитая общаться на расстоянии и через посредников, а вовсе не из-за их собственного эгоизма, как это пытался представить профессор-орнитолог. Как бы сказал об этой странной ситуации другой материалист - Ульянов-Ленин: "Махатмы страшно далеки от народа", - и в этом смысле он оказался бы, безусловно, прав: взаимное несопоставление, вопиющая разница их духовных организаций просто не допускала физического контакта. Заратустра в известном произведении философа Фридриха Ницше говорил: "Что такое обезьяна по отношению к человеку? Посмешище или мучительный позор. И тем самым должен быть человек для сверхчеловека - посмешищем или мучительным позором". - Но как на самом деле, должен ли "супермен" типа Гималайских Махатм презирать слабое и беззащитное человечество, в то же время, навязывая ему свою волю, волю сильного?

Разность духовных организаций Махатм и человечества не означает высокомерия и презрения к людям, а, тем более, стремления набиваться в учителя, подавляя какие-либо их собственные потуги. Основной причиной обращения Махатм к человечеству была не спесь или гордость, не желание продемонстрировать или подчеркнуть свой неимоверно высокий уровень развития, а только лишь бесконечное сострадание к человечеству, как к "великой сироте", мыкающемуся по свете подобно слепому котенку и не находящему Пути. Побуждая людей к самостоятельным поискам, Махатмы понимали, что они не в праве отменять их духовные искания, очищая перед ними дорогу подобно мусорщикам и мучаясь вместе с ними от соприкосновения с их загрязненными аурами. Им было известно, что ничего хорошего это не даст: люди не оценят столь щедрый дар, превратившись в инертных потребителей и остановившись в своем развитии, а то и пустив его вспять.

В связи с последним хочется сказать, что большинство людей при соприкосновении с Лучами Высшей Мудрости в лучшем случае не испытывают ничего, а в худшем претерпевают отнюдь не благость, экстаз, повышение своей духовности или просветление, а только лишь душевные муки или поистине физическую боль. Так, к примеру, порочный дух, лишенный бренной физической оболочки, томится оттого, что не может удовлетворить свои отнюдь не улетучившиеся плотские желания. Собственные вибрации у большинства ныне живущих на Земле людей крайне далеки от чистых вибраций духовного уровня, а поэтому сколько-нибудь рафинированная информация с высших иерархических слоев воспринимается ими как боль и мучение. Помня об этом, Махатмы настаивали не на одномоментном, революционном, а на медленном и постепенном овладении человечеством высшими истинами, поскольку человеческая природа, обладая инерцией и гипертрофированным чувством самосохранения (эгоизмом), яростно сопротивляется любым изменениям, и радикальное вмешательство может только повредить. Подобным образом Сведенборг в своих откровениях пишет, как один дух "гласно вопил от внутренних мук, когда коснулась его струя небесного дыхания, а между тем спокойно и с отрадой дышал испарениями преисподней".

Фантастическая скромность Махатм - не столько результат их изысканного воспитания, сколько жизненная необходимость. Тот же Махатма Мориа сообщал: "...До тех пор, пока люди будут сомневаться, будут и любопытство и искания, а искания стимулируют размышления, порождающие усилия; но как только секрет нашего существования станет досконально известным, не только скептическое общество не извлечет из этого пользы, но тайна нашего пребывания будет под постоянной угрозой и потребует для охраны весьма больших затрат энергии".

Достигнув высочайших духовных вершин, Махатмы не почили на лаврах, а продолжали работать над собой. Известно, что Кут Хуми препоручил на некоторое время бремя переписки своему коллеге Мориа, поскольку сам он (или его дух) находился в иных местах с целью "повышения квалификации", откуда передача каких-либо посланий на физический уровень оказывалась просто невозможной...

То, что для западной науки, культуры и общества Махатмы оказались аутсайдерами - еще ни о чем не говорит, кроме того, что западная цивилизация еще не доросла до понимания Высших Истин. Все это оказывается для нас тем более странным, что Евангелия, буквально, перенасыщены феноменами, но никто, никогда за всю историю не называл Иисуса фокусником и шарлатаном несмотря на то, что и Он в то далекое время не сумел переубедить правящую элиту и священников-фарисеев в своем высшем предназначении...

Анонимный перевод в редакции Н. Ковалевой

Сверка и исправление перевода по английскому оригиналу; перевод подстрочных примечаний – редакторов английских изданий; расстановка писем в хронологическом порядке – С. Арутюнов

Предисловие, структуризация текста, комментарии, словари – Н. Ковалева

Редакция благодарит администрацию сайта «Адамант» и К.А. Зайцева за помощь при подготовке издания.

Предисловие

Эта книга – одна из самых необычных в мире. Ее содержание представляет собой письма духовных Учителей Индии и Тибета. Именно Они, Адепты эзотерической мудрости, в незапамятные времена основали в Гималаях скрытую от глаз посторонних обитель, называемую на Востоке Шамбалой, а в западных странах – Белым Братством. Даже с широким распространением в мире учения теософии, изложенного в философских трудах Е.П. Блаватской, в реальное существование Махатм, Адептов Шамбалы, на Западе мало кто верил, не считая самих теософов. Тем не менее Те, в кого не верил скептичный западный мир, вступили в переписку с одним из лучших английских журналистов XIX века, Альфредом Перси Синнеттом, и, отвечая на его вопросы, изложили в своих письмах к нему основы своих философских доктрин, тем самым подарив западному миру уникальный источник неизвестных ему до этих пор эзотерических знаний Индии и Тибета.

Впервые книга была издана в декабре 1923 года и с тех пор много раз переиздавалась не только в Англии, но и во всем мире. Значение этих писем невозможно переоценить. Они являются источником уникальных знаний, сопоставимым по своему масштабу даже с таким фундаментальным трудом, как «Тайная Доктрина». Но помимо теоретических знаний о человеке и мироздании, «Письма Махатм» содержат в себе еще и массу интереснейшей информации, связанной с практическими методами самосовершенствования, с историей теософского движения. В этих письмах раскрываются идейные основы учения Махатм и Их мировоззрения, а также отдельные стороны Их жизни и деятельности; говорится о вековых правилах, которые управляют всей жизнью таинственной гималайской обители. В них же отражено иллюстрированное конкретными жизненными примерами отношение Учителей к людям – как к последователям теософии, так и к ее врагам. Пожалуй, нет в эзотерической литературе столь живого и убедительного, основанного на реальных исторических событиях источника, как «Письма Махатм».

Еще одно значение этих писем – в том, что для непредвзято мыслящих людей они являются, так сказать, вещественным доказательством реального существования гималайского Братства Адептов. Рукописные оригиналы этих писем хранятся в Британском музее. Среди сообщений, полученных Синнеттом от Махатмы К.Х., есть такое, которое, благодаря почтовым отметкам на конверте, справедливо считается неопровержимым доказательством существования людей, обладающих паранормальными способностями, в частности, способностью доставлять письма адресату на значительное расстояние практически мгновенно, за такое время, за которое оно никак не могло быть доставлено обычным путем1
См. письмо № 10 и комментарии к нему. – Прим. ред.

Инициатива этой переписки исходила от А.П. Синнетта, в то время бывшего главным редактором англо-индийской правительственной газеты «Пионер» 2
Здесь и далее знаком отмечены слова, значение которых поясняется в словаре. – Прим. ред.

(“The Pioneer”). Будучи последователем теософии, лично знакомым с Е.П. Блаватской, Синнетт через ее посредничество обратился к Махатмам с предложением начать переписку, в ходе которой он мог бы задавать им вопросы относительно различных аспектов их философского учения. Полученные таким образом ответы Синнетт намеревался использовать в своих статьях и книгах, посвященных основам эзотерического учения Махатм. Данное предложение было принято Учителями, в переписку с Синнеттом вступил Махатма Кут Хуми, владевший французским, итальянским, немецким, английским языками и вообще хорошо знакомый с культурой стран Запада. Эта необычная переписка началась в 1880 г. в Индии, в Аллахабаде, где тогда жил Синнетт. Благодаря письмам, полученным и сохраненным британским журналистом, мир получил уникальный материал, освещающий широкий круг вопросов восточной эзотерической философии.

Чтобы читателю легче было понять события, о которых говорится в письмах, совершим небольшой экскурс в историю теософского движения.

Начало теософского движения

XIV век стал для духовного развития Тибета поворотной эпохой. В это время в Тибете появился великий реформатор буддизма – Цзон-Ка-Па. Он не только очистил буддийское учение от догм и пережитков, создав новую школу – гелуг-па («желтые шапки»), известную чистотой и высокой дисциплиной своей духовной жизни, но и напомнил Адептам Индии и Тибета о необходимости соблюдения древнего правила эзотерической мудрости: Истина должна быть сохранена в тайне, Истина должна быть возвещена. Это правило и высокие принципы эзотерического буддийского учения предписывали Архатам в конце каждого столетия совершать попытку духовного просвещения мира, причем не только восточных, но и западных его стран. Имя Цзон-Ка-Па встретится читателю и в письмах Махатм. Этому великому подвижнику Тибета в эзотерическом буддизме приписывалась особая роль, тайна которой была раскрыта в произведениях Е.П. Блаватской. Высшие ламы (священнослужители ламаизма, или тибетского буддизма) традиционно считались воплощениями Бодхисаттв, учеников Будды. Но Цзон-Ка-Па в эзотерической буддийской традиции почитался не как ученик Будды, а как воплощение Его Самого. В «Теософском словаре» Блаватская пишет о том, что хранители сакральных традиций буддизма считали, что в образе Цзон-Ка-Па в Тибете воплотился Сам Будда, чтобы очистить и вернуть к первоначальным истокам принесенное когда-то Им в мир учение.

В соответствии с древними заветами попытка духовного просвещения мира была предпринята последователями эзотерического буддизма и в XVIII веке. Ее инициаторами стали Махатма Мория и Махатма Кут Хуми, духовные Учителя легендарного гималайского Братства Адептов. Суть этой попытки состояла в том, чтобы открыть западному миру часть эзотерических философских доктрин Востока, освоение которых способно было придать интеллектуальному и духовному развитию современной цивилизации эволюционный импульс и, кроме того, предостеречь людей Запада от безоглядного увлечения опасным для подлинного духовного развития спиритизмом, которое в ту эпоху подобно психической эпидемии охватило США, Европу и перекинулось в Россию. Для этого Адептам предстояло найти, подготовить и направить в западный мир посланника, который смог бы принести ему новое знание. Посланником Махатм в XIX веке стала наша соотечественница Е.П. Блаватская, связанная с Учителями в своих прошлых воплощениях. В данном сборнике есть краткие, но очень интересные фрагменты из писем Учителей и самой Блаватской, проливающие свет на систему психодуховного обучения, которая была преподана Елене Петровне в сокровенных Ашрамах Шамбалы. На Блаватскую была возложена основная миссия по литературному изложению основ эзотерической философии Индии и Тибета, что и было блестяще выполнено ею в фундаментальных философских трудах – «Разоблаченной Изиде» и «Тайной Доктрине», а также в целом ряде статей, посвященных различным аспектам восточного эзотеризма. Помимо литературно-философского творчества миссия Блаватской включала в себя и организационные задачи. Вместе со своими единомышленниками, главным из которых был Генри Стил Олькотт (в прошлом – полковник), Блаватская стала основательницей Теософского общества, создание которого дало начало международному по своему масштабу теософскому движению. Официально в качестве основателей Теософского общества были зарегистрированы 17 человек, но из них реальной организационной работой занимались Блаватская и двое или трое ее ближайших единомышленников. Теософское общество было образовано в 1875 г. в Нью-Йорке, официальной датой его основания стало 17 ноября. Через три года, в 1878 г., повинуясь указанию своего Учителя, Блаватская и Олькотт отправились в Индию и поселились в Бомбее.

Именно здесь, в Индии, и произошло знакомство Блаватской с Альфредом Перси Синнеттом, британским журналистом, ставшим главным корреспондентом Махатмы К.Х. (основная часть писем была адресована именно Синнетту).

А.П. Синнетт и Е.П. Блаватская

Кто же такой Синнетт и как он оказался в Индии?

Как сообщает английский теософ Джеффри Барборка в книге «Махатмы и их письма», Альфред Перси Синнетт родился в Англии в 1840 году. Судьба преподнесла ему трудное детство. У мальчика было три сестры и брат, а отец семейства умер, когда Альфреду было всего пять лет. Семья осталась фактически без средств к существованию; мать будущего журналиста выбивалась из сил, чтобы обеспечить детей и себя. На жизнь она зарабатывала написанием газетных статей и переводами. В школе у мальчика дела шли плоховато, и мать устроила его на работу помощником чертежника. Благодаря этому Альфред овладел основами этой профессии и стал зарабатывать достаточно денег, чтобы обеспечивать себя и помогать своей матери. Черчение не слишком привлекало молодого Синнетта; вскоре он заинтересовался журналистикой и в итоге вместо продолжения карьеры чертежника устроился на работу помощником редактора лондонской вечерней газеты “The Globe” .

Когда Синнетту исполнилось двадцать пять лет, ему предложили должность редактора в газете “The Hong Kong Daily Press” , издаваемой на территории одной из колоний Великобритании, в Гонконге. Он принял это предложение и проработал в этой газете редактором в течение примерно трех лет.

Вскоре после возвращения в Лондон Синнетт познакомился с Пэйшенс Эденсор, и в апреле 1870 года они поженились. В это время Синнетт работал в одной из лондонских газет журналистом. Через два года Джордж Аллен, владелец англо-индийской газеты “The Pioneer” , издававшейся в Индии, предложил ему должность главного редактора в этой газете. Покинув Лондон, Синнетты отплыли в Аллахабад, прибыв в Индию в конце 1872 года. Там они были дружелюбно встречены английской общиной Аллахабада.

Аллахабад находится в 700 милях от Бомбея; это был один из основных городов Британской Индии, столица объединенных провинций Агра и Удх. Там находился важный железнодорожный центр и форт. Город был расположен в месте слияния рек Ганг и Джумна. Название Аллахабад было дано городу императором Акбаром, когда он построил в нем свой форт. Император возвел там также великолепный дворец, руины которого можно увидеть и сейчас, это была одна из самых любимых его резиденций. В этом же городе находится один из самых известных столпов буддийского царя Ашоки. Местные жители именовали город древним именем «Праяг», что означает «место жертвоприношения».

Газета «Пионер», которую возглавил Синнетт, была самой известной и влиятельной во всей Британской Индии. С момента своего основания газета выходила в Аллахабаде непрерывно до 1935 года, после чего редакция переехала в Лакнау. Очень скоро Синнетт стал известным и авторитетным членом английской общины Аллахабада; ему выказывали уважение высшие чиновники англо-индийской администрации.

Журналист имел возможность путешествовать; так, в 1875 г. он отправился в трехмесячный отпуск в Англию. Когда Синнетт находился в Англии, его друг уговорил его посетить спиритический сеанс, проводившийся в доме г-жи Гаппи, известного медиума. В то время спиритизм был повальным увлечением во всей Европе и США. Об увиденном во время сеанса Синнетт написал в своем дневнике: «Продемонстрированные феномены были ошеломляющими, они исключали всякую мысль о каком бы то ни было жульничестве. Именно тогда окрепло во мне убеждение в реальности спиритических феноменов, и никогда впоследствии оно не было поколеблено».

Интерес Синнетта к оккультизму еще больше вырос, когда он прочел первую книгу Е.П. Блаватской «Разоблаченная Изида», которая была опубликована в Нью-Йорке в 1877 г. Синнетт решил при первой же возможности познакомиться с Е.П. Блаватской, чтобы приблизиться к источнику тех необычных знаний, которые были изложены в ее книге. Через два года такая возможность предоставилась ему в полной мере: как уже говорилось, через три с половиной года после основания Теософского общества в США, 16 февраля 1879 г., Блаватская вместе с Олькоттом и еще двумя членами Теософского общества прибыла в Бомбей, крупный портовый город на западном побережье Индии. Там они разместились в маленьком доме, стоявшем в тени пальмовых деревьев, и начали свою просветительскую деятельность на ниве теософии. Вместе со своей маленькой группой Блаватская оставалась в Бомбее два года, после чего они переехали в Адьяр, пригород Мадраса, и организовали там штаб-квартиру Теософского общества.

Прибытие Блаватской в Индию было отмечено англо-индийскими печатными изданиями. Как уже говорилось, самой влиятельной среди них была газета «Пионер», возглавляемая Синнеттом. Синнетт не только написал в своей газете о прибытии Блаватской в Индию, но и немедленно приступил к осуществлению своего давнего желания – познакомиться с Блаватской лично. Он послал ей письмо, приглашая ее и Олькотта посетить Аллахабад и погостить в его доме. Приглашение было принято, и таким образом состоялось знакомство Синнетта с основателями Теософского общества. Обстоятельства этого знакомства подробно описываются в книге Джеффри Барборки «Махатмы и их учение», являющейся ценным источником для всех, желающих получить более подробные сведения об истории теософского движения и о Махатмах. В частности, Барборка приводит в своей книге воспоминания, которые Синнетт оставил о знакомстве с Эйч-Пи-Би3
Так, по названию английских букв, составлявших ее инициалы – H.P.B., – называли Блаватскую ее англоязычные последователи. – Прим. ред.

В своей книге «Эпизоды из жизни мадам Блаватской»: «Я навсегда запомню утро ее прибытия, в тот день я приехал на железнодорожный вокзал, чтобы встретить ее. Поезда из Бомбея обычно приходили тогда в Аллахабад рано утром, и было еще время чота хазри, или раннего завтрака, когда я пригласил наших гостей домой. Она была чем-то очень озабочена, судя по ее последним письмам; она писала нам обо всем откровенно, чтобы у нас не составилось идеалистического впечатления относительно нее; о себе она постоянно говорила как о грубой старой бегемотихе, совершенно не пригодной к присутствию в цивилизованном обществе; но все это делалось с таким юмором, что несколько гасило впечатление о довольно дурном состоянии ее духа. Ее грубые манеры, о которых нам так много рассказывали, отнюдь не оказались такими устрашающими, хотя я помню, как ее сотрясли припадки смеха именно после того, как полковник Олькотт (к тому времени она уже пробыла у нас одну-две недели) с самым серьезным видом сообщил нам, что мадам до сих пор «вела себя в высшей степени выдержанно». Я не могу сказать, что у нас с женой сложилось соответствующее этому определению впечатление о ней, но зато беседы с г-жой Блаватской мы находили более чем интересными.

Я бы не решился сказать, что наши новые друзья оказывали самое благоприятное впечатление на всех наших знакомых в Аллахабаде. Английская община в большой степени была подвержена определенным условностям, а г жа Блаватская во многих отношениях выходила далеко за рамки стандартов, утвердившихся в той среде, чтобы ее могли принять там с готовностью. В то же самое время те друзья, которых она себе завела среди наших знакомых в нашем доме, были как раз те люди, которые в высшей степени заслуживали права именоваться друзьями; и все те, кто хорошо узнавал ее и кто имел способность по достоинству оценить интересную беседу на самые разнообразные темы, блестящий юмор и утонченный вкус, отзывались о ней с большим восторгом и называли ее очень светской дамой. Однако, говоря о ее предпочтениях за обеденным столом, следует сказать, что в них не входило все то, что составляет основу меню кутилы: она крайне негативно относилась ко всем видам алкоголя, что принимало подчас весьма болезненную форму, и порой она вела себя крайне нетерпимо по отношению к тем, кто допускал даже самое умеренное употребление вина»4
Sinnett A.P. Incidents in the Life of Madame Blavatsky. N.Y., 1976.

Начало переписки с Махатмами

Как бы то ни было, несмотря на весьма необычный характер и манеры Е.П. Блаватской, общение с ней произвело на Синнетта огромное впечатление, и в 1879 г. он вступил в Теософское общество.

Пребывание в доме Синнеттов основателей Теософского общества вызвало живой интерес всей английской общины Аллахабада; дом Синнеттов стал представлять собой что-то вроде салона, который стремились посетить все, интересующиеся эзотерической философией и наслышанные о «чудесах», окружавших Блаватскую. Именно в доме Синнеттов с Блаватской и Олькоттом, равно как и с хозяевами дома, познакомился еще один будущий корреспондент Махатм – Аллан Хьюм, в то время правительственный чиновник, служивший в департаменте налогов и сборов в Аллахабаде. Хьюм, как и Синнетт, очень заинтересовался тем, что Блаватская рассказывала о Махатмах. Вскоре он так же, как и Синнетт, вступил в Теософское общество и на почве увлечения теософскими идеями подружился с журналистом.

Синнетт не удовлетворился теми шестью неделями общения с Блаватской, которые она вместе с Олькоттом провела в его доме в Аллахабаде. Ему хотелось продолжить общение с ней, и он пригласил Блаватскую погостить у него еще раз, теперь уже в его летнем доме, находившемся в другом городе, Симле, расположенном в предгорьях Гималаев.

Дж. Борборка так характеризует этот красивый город, раскинувшийся на лоне величественной, прекрасной природы: «Симла была основана англичанами как летняя резиденция правительства, где можно было бы пережидать жару. Резиденция находится в предгорье Гималаев на высоте примерно 7000 футов. Горы в том месте составляют часть гигантской центральной цепи Восточных Гималаев. Холмы и горы там покрыты лесами, где в обилии растет гималайский кедр. Заросли рододендрона покрывают склоны гор вплоть до областей вечных снегов, что придает пейзажу дополнительную красоту. Пять рек протекают через местность, где находится Симла, все это создает величественную панораму»5
Барборка Дж. Махатмы и их учение. М., 2005. С. 56.

Блаватская приняла приглашение Синнетта стать его гостьей еще раз и приехала в Симлу. Во время пребывания в летнем доме Синнеттов ей так же, как в Аллахабаде, приходилось по просьбе журналиста и его друзей демонстрировать различные феноменальные проявления. Синнетт явно интересовался больше именно этими феноменами, а не теоретическими основами теософии, которыми прежде всего хотела заинтересовать его Блаватская. Именно там, в Симле, Синнетту и пришла в голову идея написать кому-либо из членов таинственного гималайского Братства Посвященных, к которому принадлежала Блаватская, и попросить ее доставить Им его письмо. Как писал сам Синнетт в своей книге «Оккультный мир»: «Однажды я спросил г жу Блаватскую: в случае если я напишу письмо одному из Братьев6
Сначала было принято называть гималайских Адептов Братьями. Лишь потом по предложению одного из теософов-индийцев Их стали называть Махатмами (от санскр. Махатма – «Великая Душа»). В данном издании прописные буквы в словах «Брат» и «Братья» используются только тогда, когда речь идет о Махатмах. – Прим. ред.

С изложением своих взглядов, сможет ли она передать его? Я особо не думал, что это возможно, так как знал, насколько недоступны были обычно Братья; но поскольку она сказала, что в любом случае она постарается, я написал письмо, адресовав его «Неизвестному Брату», и отдал его ей, чтобы посмотреть, получится ли что-либо из этого».

Блаватская исполнила просьбу Синнетта – она отправила его письмо одному из Адептов, Он написал ответ на его письмо, и Блаватская передала журналисту это послание. Синнетта очень вдохновил ответ Адепта, он решил при помощи этой переписки узнать как можно больше о Братьях и их философском учении и затем изложить полученные таким образом материалы в своих книгах. Когда друг Синнетта Аллан Хьюм узнал о начале этой необычной переписки, он тоже пожелал вступить в нее. Как замечает Дж. Барборка, самая подробная информация о том, как начиналась эта переписка, содержится не столько в воспоминаниях самого Синнетта, сколько в одном из писем Махатмы К.Х., написанном А.О. Хьюму в конце августа 1881 года, то есть почти год спустя после начала переписки.

Махатма К.Х. писал: «Именно сам г-н Синнетт по своему собственному побуждению адресовал «Брату» два длинных письма, прежде чем г-жа Б[лаватская] получила разрешение или какое-то обещание с нашей стороны ответить ему. Она даже не знала, кому из нас вручить это письмо. Ее собственный наставник [Махатма М.] по непонятной причине отказался вести переписку, так что она обратилась ко мне. Движимый заботой о ней, я согласился, даже сказав ей, что она могла бы раскрыть Вам мое духовное тибетское имя, и я ответил на письмо нашего друга. Потом пришло Ваше – так же неожиданно».

Впоследствии, когда в течение какого-то периода Махатма К.Х. не мог вести переписку с обоими теософами, в переписку вместо него вступил другой, более влиятельный член гималайского Братства Адептов, Махатма М.

Поскольку разница национально-культурных черт и менталитета Махатм и их британских корреспондентов была велика, в их переписке неизбежно возникали различные непонимания, трения и разногласия, что следует из писем. Индийский теософ Джинараджадаса, президент Теософского общества, занимавшийся в свое время изучением истории теософского движения, так характеризовал Синнетта и Хьюма: «Оба этих англичанина были в курсе научных идей, превалировавших в то время в Англии; ни один не был особо религиозным и не имел склонности к мистицизму. Оба были «вполне британцами», со скрытой антипатией к темнокожим ариям, к которым восходили их предки. Г н Синнетт гордился своей расой, а г-н Хьюм был невероятно горд своим выдающимся интеллектом. У первого не было ни малейшего представления относительно того, что являет собой метафизика или эзотерическая философия; он был исключительно объективистски настроен, его завораживали результаты научных экспериментов; второй был орнитологом7
По профессии Хьюм был чиновником, орнитология была его увлечением. – Прим. ред.

И его хобби состояло в собирании чучел редких птиц; он, правда, обладал некоторыми познаниями в области метафизики. В какое-то время оба они стали проявлять интерес к теософии; интересно отметить, что г-н Синнетт был сильно привязан к Учителю К.Х., которого он вскоре стал называть своим Покровителем, – по-видимому, эта привязанность коренилась еще в его прошлых жизнях. Но ни один из них в то время не осознавал, что на самом деле представляли собой Учителя, а Учителя также не раскрывали перед ними свои подлинные способности, выступая лишь в качестве наставников в области философии, которые время от времени могли продемонстрировать какие-то феноменальные способности»8
Jinaradjadasa. Letters from the Masters of the Wisdom. First Series. Adyar, Madras: TPH, 1919.

По заветам Цзон-Ка-Па

О просветительской деятельности сотрудников Белого Братства Махатма М. говорил Е. И. Рерих:

«Урусвати знает, что Великие Учителя во всех веках утверждали силу мысли, дальние миры, явление непрерывности жизни и Тонкий Мир. В Индии, в Египте, в Китае, в Иране, в Палестине и затем в Европе были произнесены почти те же слова. И сейчас Мы должны повторить те же истины. Почти то же самое было утверждаемо пять тысячелетий тому назад и так же, как теперь, кончалось мученичеством.

Люди полагают, что они преуспели во многом, и с гордостью указывают на механические достижения, но в познании основ люди мало продвинулись. Попробуйте опросить весь мир, и получите позорное зрелище. Только меньшинство покажет устремление к названным основам. Но и это меньшинство будет робко шептать о Тонком Мире. Если написать историю явлений познавания основ, она четко скажет о неподвижности сознания.

Не думайте, что многие заняты размышлением о дальних мирах или думают о непрерывности жизни. Именно те вопросы, которые помогли бы улучшить жизнь, остаются в небрежении. Ускорение механических открытий не ведет к сосредоточению мысли, но сами люди хотят узнать нечто новое. Но как же они примут его, если самые первобытные основы не нашли места в сознании? Об этих основах нужно не только вежливо выслушивать, но и принять как действительность.

Совершенно в таких же словах говорил и Мыслитель, но это было более двух тысяч лет назад. Не звучит ли это великим укором человечеству? В способах братоубийства человек усовершенствовался, но утерял способность мыслить об основах. И эти слова повторял Мыслитель более двух тысяч лет назад.

Если тогда Мыслитель ужасался свирепостью и жестокостью, то что же сказать нам теперь! Кровавые жертвы Молоху покажутся милосердием сравнительно с убийствами теперь. И это говорил Мыслитель. Во сколько же раз должны Мы усилить такие слова! Могут ли думать люди об основах, когда ум их занят вожделениями об убийстве соседей! И это говорил Мыслитель, и за такие слова Он был гоним и продан в рабство. И сейчас за такие слова навлечете на себя великое гонение.

Сопоставьте слова, разделенные тысячелетиями, и подумайте о мертвенности сознания». («Надземное», 183.)

В самом деле, кратко изложенные в этих словах мировоззренческие принципы можно считать основами философской доктрины Учителей.

Каким же образом передавались миру основы эзотерических знаний Махатм? Как создавались философские учения теософии и Живой Этики, ныне привлекающие внимание миллионов мыслящих людей всего мира?

Как известно, до начала деятельности Е. П. Блаватской о существовании Шамбалы в западном мире знали лишь единицы. Просветительской работе нашей великой соотечественницы предшествовало одно событие, послужившее толчком к раскрытию миру многих тайн гималайской обители.

Учителя хорошо представляли себе состояние, в котором ничего не знающий мир Запада может оказаться при начале природных катаклизмов, которые неизбежно должны сопровождать наступление на Земле нового космического периода. Во время одной из ответственных встреч Учителей Востока обсуждался вопрос о том, стоит ли пытаться просветить страны Запада, познакомив их с основами древнейшего эзотерического знания Востока. Большая часть присутствующих на этой встрече Учителей решила отказаться от этой попытки, понимая те сложности, которые встанут перед ними и их вестниками на Западе. Однако двое из Них решили выполнить древнее предписание великого духовного деятеля Тибета - реформатора буддизма Цзон-Ка-Па, еще в четырнадцатом веке напомнившего всем мудрецам Востока о том, что в конце каждого столетия Архаты должны делать попытку просветить сознание людей; передавая им основы эзотерического знания. Этими Учителями были Мория, потомок властительных принцев Пенджаба, и Кут-Хуми из Кашмира. Они взяли на себя ответственность за избрание и подготовку вестника, чтобы отправить его на Запад с просветительской миссией и открыть людям Запада часть эзотерических тайн Востока. Выбор Учителей пал на Е. П. Блаватскую, которая была кармически связана с Учителем Мория…

О том, как проходила поистине подвижническая деятельность Е. П. Блаватской в западном мире, обо всех преследованиях, препятствиях и самой грязной клевете в ее адрес мы не будем упоминать в данной работе - ее объем просто не позволяет сделать этого.

Упомянем лишь некоторые обстоятельства ее, творческой деятельности, имеющие отношение к передаче ею Учения Махатм западному обществу. Близкие друзья и единомышленники Блаватской оставили нам в своих воспоминаниях немало фактов, свидетельствующих о помощи Учителей своей избраннице. О том, как создавались главные научные труды Е. П. Блаватской, вспоминали очевидцы событий - Генри Олькотт, профессор Корзон, Ф. Гартман, Хюббе-Шлайден и многие другие.

Еще во время работы над «Разоблаченной Изидой» Е. П. Блаватская поражала невольных свидетелей ее литературной деятельности тем, что почти не имела под рукой книг, на которые могла бы ссылаться. Между тем ее обширный философский труд отличался обилием фактов, цифр и дат, содержащихся в десятках источников по самой разной тематике. В сентябре 1875 года Е. П. Блаватская провела несколько недель в гостях у профессора Корзона в Итаке. Профессор и члены его семьи стали очевидцами необычной методики работы Е. П. Блаватской над ее научно-философским произведением. Как говорил Корзон в интервью одному из писателей, «она знала абсолютно все, а ее метод работы был в высшей степени необыкновенным. Она (…) приводила дословно длинные цитаты из огромного количества книг, которых, как мне было абсолютно точно известно, в Америке в то время вообще не было. Она с легкостью переводила нужные фрагменты текста с различных иностранных языков и время от времени обращалась ко мне за уточнениями относительно передачи той или иной идиомы на современный английский язык, поскольку ее литературный стиль, характерный для «Тайной Доктрины», еще не сложился». (См.: Крэнстон С. «Е. П. Блаватская…», с. 190.)

Как вспоминала Полин, внучка профессора Корзона, ее дедушка никак не мог понять, откуда Е. П. Блаватская берет десятки приводимых ею дат и цифр, пока не увидел однажды в астрале очертания тонкой смуглой руки, появляющейся над рабочим столом Блаватской и быстро набрасывающей на листе бумаге необходимые ей данные. (Там же.)

Помощь Учителей в работе Е. П. Блаватской над «Разоблаченной Изидой» выражалась и в том, что Елене Петровне были предоставлены астральные дубликаты книг, необходимых ей для создания этого фундаментального труда. Олькотт вспоминал о литературной работе Блаватской: «Ее перо прямо-таки летало по страницам; неожиданно она могла остановиться, какое-то время смотреть отсутствующим взглядом в пространство, и затем, словно увидев там что-то, начинала записывать это на бумаге. Когда цитирование заканчивалось, ее глаза снова приобретали свое обычное выражение, и она продолжала писать до следующего такого перерыва.

Я хорошо помню, что однажды видел и даже держал в руках астральные дубликаты книг, из которых она выписывала цитаты для своей работы и которые ей пришлось «материализовать» для меня, чтобы я смог сверить правку (…). Одной из этих книг была монография на французском языке по физиологии и психологии, другая, тоже французского автора, была посвящена определенной области неврологии. (…)

Я сказал: «Не могу оставить эту цитату несверенной, потому что убежден, что она записана неверно». Она ответила: «Не беспокойтесь, здесь все правильно». Я настаивал, пока она не сказала: «Подождите немного, я попытаюсь получить эти книги». Она направила отрешенный взгляд в дальний угол комнаты, где стояла этажерка с разными антикварными вещами, и сказала: «Там!» Потом она вернулась в свое обычное состояние и повторила: «Подойдите туда и посмотрите». Я подошел к этажерке и обнаружил на ней два необходимых мне тома. Мне точно было известно, что раньше их в доме не было.

Я сверил тексты и убедился, что был прав, подозревая ошибку в цитате Е. П. Блаватской; проинформировав ее об этом, я все исправил. Затем, по ее просьбе, я положил оба тома туда, откуда я их взял. Я вновь вернулся к работе, а когда через некоторое время взглянул туда, куда поставил книги, то обнаружил, что они исчезли!

Услышав эту историю (совершенно правдивую), скептики могут усомниться, в здравом ли я уме; надеюсь, это пойдет им на пользу». (Olcott Н. «ОИ Diary Leaves», vol. I, p. 208–210.)

Способность Блаватской пользоваться астральными двойниками любых книг, которые когда-либо издавались в мире, подтверждал и профессор Корзон, отнюдь не склонный к мистицизму. По поводу множества цитат, приведенных Е. П. Блаватской в «Изиде», Корзон отмечал: «Она сама говорила мне, что записывает их по мере того, как они появляются перед ее глазами на ином плане объективного существования, и что она отчетливо видит страницы книги и нужные ей фрагменты и просто переводит увиденное на английский язык. (…) Те сотни книг, которые она цитировала, были не из моей библиотеки, многих из них в Америке невозможно было достать, а некоторые и в Европе были очень редкими и труднодоступными». (См.: Крэнстон С. «Е. П. Блаватская…», с. 190–191.)

Учителя помогали Елене Петровне и во время создания наиболее фундаментального из всех ее трудов - «Тайной Доктрины». Будучи больной, она не прекращала работу над этой книгой даже во время переезда в Неаполь на пароходе.

Как писал Ф. Гартман, вместе с другими друзьями Блаватской сопровождавший ее во время этой поездки, нередко по утрам, перед тем как она садилась за работу над «Тайной Доктриной», на ее столе обнаруживались стопки исписанной бумаги, - это были записи, необходимые ей для книги. (Там же, с. 343.)

Президент теософского общества в Германии д-р Хюббе-Шлайден, несколько раз встречавшийся с Е. П. Блаватской во время написания ею «Тайной Доктрины», вспоминал: «Я видел, как она записывает предложения, будто списывая их с чего-то, что находится перед ней, но невидимого для меня. (…) Я видел в ее рукописях много исправлений и пометок, сделанных синим карандашом известным мне почерком К. X.; такие же пометки встречались в книгах, которые иногда находились у нее на столе. Я замечал их присутствие главным образом утром, когда Е. П. еще не приступала к работе. Я спал на кушетке в кабинете, который она покидала вечером. Кушетка стояла всего в нескольких футах от ее рабочего стола. Проснувшись однажды утром, я с удивлением обнаружил множество исписанных синим карандашом К. X. страниц формата фул скап, лежащих поверх ее рукописи.

Было непонятно, как они могли попасть сюда. Засыпая, я ничего не видел, а ночью в комнату никто не входил - я сплю очень чутко». (Wachtmeister К. Е. «Reminiscences of Н. Р. Вlаvatsky…», р. 113.)

Учение Жизни

Елена Петровна Блаватская была не единственной из сотрудниц Белого Братства, миссия которых состояла в принесении миру эзотерических знаний Востока. Духовный подвиг Блаватской повторили Франчиа Ла Дью, а затем и Е. И. Рерих, благодаря духовно-телепатическому контакту с Учителями записавшие тексты новых учений и передавшие их миру. В более близкое нам время миссию передачи Высших Знаний принял ученик Н. К. Рериха Б. Н. Абрамов, записи которого, как уже говорилось, были изданы недавно под названием «Грани Агни Йоги».

Характеризуя просветительскую деятельность Махатм, Е. И. Рерих писала:

«Во все времена беспрерывно Учение Жизни проливается на Землю. Невозможно представить себе земное существование без этой связи с Невидимым Миром. Как якорь спасения, как Свет ведущий, укрепляет Учение продвижение среди тьмы. Среди ливня Благодати, как в морских волнах, можно усмотреть ритм с особыми разрешительными нарастаниями, тогда появляются Учения. Так можно уяснить ритм всего мира с нарастанием и нырянием, словом, начертить эволюцию сущего». (Е. И. Рерих, 07.10.31.)

«(…) Великое Братство непрестанно работает и действует во благо всего Мира и потому широко пользуется всеми возможностями, чтобы протолкнуть Спасительное Учение. Корабль человечества тонет, и только слепые и тупицы не замечают всей грозности переживаемого времени. Конечно, Вел[икая] Иерархия имеет на земном плане многих сотрудников, начиная с главного Посла, ближайших доверенных и близких, которые называются братьями и сестрами, сынами и дочерьми и учениками разных степеней; а затем идет целый ряд лиц, которые получают прекрасные послания и даже не знают Имени Учителя, дающего их, или даже совсем не подозревают Истинного Источника их; и все они несут свои зерна для великого посева. Крайне невежественно предполагать какие-либо ограничения деятельности Всевмещающей Иерархии Света раз установленными мертвыми формами!!! Иерархия живет и действует великим законом Целесообразности, единым законом, обеспечивающим истинную эволюцию.

Несомненно и то, что в надлежащие, определенные сроки для обновления сознания человечества и внесения новой ступени Учения Вел[икое] Братство избирает одну или две личности, как было с Блаватской и после ее смерти с Франчиа Ла Дью, через которую Уч[итель] Иллар[ион] давал замечательное Учение, к сожалению, она умерла в 1923 году. Она была основательницей Общества в Калифорнии и журнала «Темпль Артизан», в котором и печатались эти замечательные Послания.

Сейчас же Высокое Учение и Директивы даются через Н. К. [Рериха], но повторяю, что помимо этих главных приемников, находящихся в постоянном сознательном Общении, непрестанно даются Иерархией Света отдельные послания и через другие каналы, и мы знаем такие прекрасные книжечки». (Е. И. Рерих. 17.02.34.)

Что же касается обстоятельств передачи Рерихам учения Живой Этики, то Е. И. Рерих так освещает этот вопрос в своих письмах:

«Отвечу, что Учение передается обычно яснослышанием, но не путем вдохновения, которое имеет в виду большинство вопрошателей. Самое сокровенное, конечно, дается на Сензаре. Но вообще не могут быть ограничены способы передачи, ибо область духа беспредельна. Аптека не приложима там, где прикасаемся к тончайшим энергиям….

(…) Нужно иметь постоянное и непосредственное общение с Вел[иким] Учителем, чтобы правильно истолковать разнообразные психические проявления. И об этом сказано в Учении. Особенно много ошибок получается через так называемое автоматическое письмо. Могу сказать, что именно способ автоматического письма совершенно изъят из употребления среди принятых учеников. Именно чувствознание есть единственный критерий и при суждении, и при распознавании как самого высокого, так и самого низкого. Учение передается через яснос-лышание, но, конечно, лишь накопленное чувствознание дает возможность общения с Учителями для получения Океана Учения». (Е. И. Рерих, 12.07.38.)

Полемизируя с противниками учения Живой Этики, отрицающими значение самого метода передачи Учения путем духовно-телепатической связи с Учителями, Е. И. Рерих отмечает:

«(…) если некий невежда гордится тем, что он не получает указаний «из-за облаков», то из этого не следует, что самые высокие, самые ценные указания не получаются методом, недоступным сейчас для такого представителя ограниченного сознания. Между прочим, из священных писаний всех народов можно привести неоспоримые факты, что все религии, не исключая и позднейшую - христианство, основаны были именно на получении Откровения «из-за облаков». Всем таким косным гордецам нужно посоветовать пополнить свои знания. Вполне признавая, вернее, зная о возможности сообщений с миром надземным, мы, в то же время, настаиваем и на возможности получения указаний не «из-за облаков» от каких-то небожителей, но именно от Махатм, Великих Учителей, носящих физическую оболочку и занимающих на Земле определенное место. Потому мы так интересуемся всеми опытами по передаче мыслей на расстояние, которыми заняты сейчас в одной Америке уже до сорока профессоров во главе с профессором Рейном, не говоря и о других европейских ученых. Великий Платон говорил: «Мысли правят миром». Наш современник, профессорКомптон, высказав предположение о нахождении действенной разумной силы за каждым феноменом природы и о действии мысли на материю, заканчивает свой труд следующими замечательными словами: «Возможно, что мысли человека являются самым важным фактором мира…» Итак, начав с воздействия идеологии мысли, мы приходим уже к постижению механики мысли. Потому собирайте, где только возможно, факты и научные доказательства, касающиеся психической области и о растущем интересе к ней». (Е. И. Рерих, 1937 г.)

Некоторые аспекты духовно-телепатического общения с Учителями Шамбалы были раскрыты в книге «Надземное»:

«(…) Урусвати знает, что среди тонких чувств одно из труднейших - яснослышание. Слишком много условий вторгается в такое слышание. Очень показательно, что сильные голоса или мысли могут быть окрашены одним звуком. Мысль может звучать. Это обстоятельство не воспринимается людьми. Также людям трудно усвоить, что будет звучать слово, на котором мысленно сделано ударение.

Во время трудных токов и мысленная посылка будет подвергаться неприятным неожиданностям. Мы сейчас беседуем среди самых тяжких условий». («Надземное», 106.)

«Урусвати находится в постоянных сношениях с Нами. Нелегко получать токи напряженных энергий, оставаясь в физическом теле и в земном быте. Мы считаем такое совмещение особым достижением. Нужно уметь приспособиться к особенностям тонких энергий. Во снах люди могут убеждаться, что для самых содержательных сновидений не требуется времени. Мгновенно воспринимаются самые сложные действия и усваиваются долгие беседы. Такие особенности тончайших восприятий характерны и для сношений с Нами.

Человек понимает сложные послания, не зная даже, на каком языке они даны. Мысль достигает соответственные центры и проявляет сущность беседы. Так сообщаются и в тонком теле. Но и к такому восприятию нужно приучиться. Нельзя это понять без расширения сознания. Многие вопросы должны быть осознаны без земных ограничений. Часто люди замечали лишь одну подробность и возводили ее в закон непреложный. (…)» («Надземное», 48.)

«Урусвати восприняла качество мгновенности. Это качество легко произносимо, но редко приложимо в жизни. Легко воскликнуть - мысль мгновенна! - но трудно усвоить такую мгновенность. В вихре событий Мы иногда пошлем одно слово, по нему нужно установить весь смысл. Для большинства такое слово мелькнет без последствия, но расширенное сознание схватит зорко каждый знак. Много причин к такой краткости. Иногда вихрь настолько напряжен, что каждый звук превышает возможность послать его. Иногда же столько ушей ловят эти радио, что не следует осведомлять непрошеных слушателей. В спокойный час можно установить особо недосягаемый провод. Но во время вихревой битвы даже самые лучшие токи могут нарушаться, а чрезмерное их напряжение может быть губительным для получающего.

Вместе с качеством мгновенности Урусвати усвоила и качество подлинности. Наши Голоса воспринимаются звучанием по тембру. Близкое Нам лицо не ошибется в голосах Наших. Но, кроме звукового восприятия, существует еще чувство подлинности. Такое чувство никогда не обманет. Ребенок чует шаги матери и отца безошибочно. Насколько же глубже чувствует сердце послание Учителя! (…)» («Надземное», 54.)

«Урусвати замечает перемену токов при собеседовании с Нами. Нужно пояснить, что такое явление происходит не от Нашего воздействия, но от пространственных токов, приходящих в колебание из-за контакта с Нашими токами. Это следует замечать, ибо иначе можно приписать Нашему току несвойственное ему качество. Учитель всегда заботится, чтобы общение с Ним не было тягостным.

Явление смешанных токов может зависеть от настроения присутствующих. Вообще следует наблюдать каждое происходящее настроение. Часто сами участвующие не отдают себе отчета, в каком состоянии находятся они. Нам приходилось наблюдать людей, совершенно искренно отрицающих свое настроение. По многим причинам люди не умеют сосредоточиться на своих состояниях. Они находятся настолько под влиянием внешней Майи, что им кажется, что они утверждают неправду, и, наоборот, они могут лгать на себя.

Наша Обитель, прежде всего, углубляет сознание, чтобы изгнать все влияние Майи. Такое познавание дается нелегко, но зато оно освобождает от накопления ложных ощущений. Работоспособность возрастает при освобождении от груза сомнений, порожденных от смешанных токов. Каждое преломление токов дает как бы электрический разряд. Только утонченное сознание отличает такие разряды от болезненного ощущения. Сколько раз можно наблюдать внезапное повышение температуры и озноб, и колющие боли, и сокращение мышц. Так могут действовать разряды преломленных токов, но знающие такие явления не заподозрят начало какого-то заболевания». («Надземное», 71.)

Борьба идей

Силы зла не могли смириться с распространением в мире Истины, утверждаемой Учениями Махатм. Поэтому передаваемые Учителями Шамбалы учения всегда встречали на своем пути огромные препятствия, как правило, в виде лжи и клеветы в адрес их создателей. Это касалось не только теософии, но и данного через семью Рерихов Учения Живой Этики. Как отмечала Е. И. Рерих, нападки на это Учение происходили не только из среды идеологических противников эзотерического мировоззрения, но и от людей, претендующих на знание основных принципов Учений Махатм, в том числе и от некоторых теософских кругов. О причинах подобных явлений Е. И. Рерих пишет:

«Все, что Вы пишете о разных так называемых оккультных группировках, нас не удивляет, но лишь подтверждает наши предположения, ибо мы знаем печальное положение вещей среди многих организаций, а ведь человеческая природа всюду одинакова. Зло всюду одно - нетерпимость и страшная исключительность, которые разлагают все основы. Председатели многочисленных обществ или лож одинаково претендуют на свое исключительное право на авторитет во всем, что касается Учения, данного Великим Б[елым] Братством. Причем некоторые желают быть и единственным каналом, через который может проводиться Высокое Учение. Но в скудости мышления они забывают, что Великое Братство, стоящее во главе и на дозоре эволюции всего человечества, не может ограничить себя одним или даже десятком проводов или приемников, и притом преходящих!

(…) Не худо было бы запросить осуждающих заглазно и не давших себе труда ознакомиться с книгами «Живой Этики» - как относятся они к обществу, основанному Франчиа Ла Дью и Уильямом Доуэром, и к книгам, издаваемым ими? Общество это существует с девяностых годов прошлого столетия и имеет ответвления в других странах. Высокое учение, получавшееся ими, ни в чем не расходится с книгами Живой Этики, и мы состоим с ними в дружественных отношениях, именно не исключаем друг друга. В Америке существует «Arcane School», которая имеет специальные классы, посвященные изучению книг серии «Агни Йоги». Книги Живой Этики читаются во многих странах, и вокруг изучения этих книг собралось немало групп. Сейчас много ищущих душ, но, конечно, нетерпимость никого не привлечет.

Некоторые авторитеты, прочтя одну книгу Агни Йоги, усмотрели в ней большую опасность и запретили ее читать своим последователям. Конечно, мы не будем допрашивать их, в чем усмотрели они эту опасность, ибо никому не навязываем даваемого Учения, но те, которые могут смутиться таким голословным утверждением, могут запросить. Что сказали бы эти самоутвержденные авторитеты, один из которых претендует на свою принадлежность к Солнечной Иерархии, если бы услышали от нас о замечательных событиях и встречах, а также и о получении на хранение сокровенных предметов? Наверное, сочли бы за обманщиков и в своем «справедливом и праведном» негодовании, в единодушном порыве объединились бы со всеми фанатиками и ханжами церковности и предали нас анафеме на все времена!

(…) Конечно, не мелочь - хула на Учение Света, ибо это хула на Духа Святого. И ужасна судьба такого хулителя во всех мирах. Но чтобы парализовать хулителей, нужно просветить слушателей. Невежество велико! В этом приходится убеждаться на каждом шагу. Но все же полное неведение иногда лучше малого знания, ибо именно малое знание порождает самомнение и тем закрывает всякие возможности. Люди слишком привыкли ко всяким видам запрещений и ограничений. И больше всего их путает простор мысли, ибо они чувствуют, что с широтою мысли пробуждается и соответственно растет сознание ответственности. А кто любит ответственность? Каждый стремится избежать ее и на кого-то возложиться. Вообще, если бы в свое время было явлено меньше запретов и отрицаний, но больше подчеркнута необходимость осознания ответственности, то многим не пришлось бы испить чашу горьких унижений и страданий. Потому всем отрицающим может быть дан один совет - не отрицайте и знайте больше.

Также страшное невежество и поражающая скудость воображения предположить, чтобы один человек, как бы ни был он гениален, мог написать все тома данного Учения. Истинно, нужны века жизненного опыта и неустанного изучения человеческой природы и всех космических влияний, чтобы продумать затронутые в них вопросы и проблемы и так исчерпывающе, так всесторонне осветить их.

Истинно, жизнь наполнена чудесами, если подходить ко всему с открытым сердцем и с устремлением к красоте и самоусовершенствованию. И не путем всяких искусственных медитаций, концентраций и прочих механических приемов, но в подвиге жизни. Вот этот подвиг жизни, во всей его суровой красоте, и проводит Н. К. [Рерих]. Жизнь его есть жизнь полного самоотречения, он живет для великого служения человечеству. Ничто не принадлежит ему, и сам он не принадлежит себе. Терпимость великая - природа его, и как магнит притягивает она самых различных людей и группирует их вокруг имени его. Мудрость Учителя есть мудрость его. Если было бы иначе, разве мог бы он быть таким провидцем и так преуспевать в порученных ему делах при таких чудовищных препятствиях, которые воздвигаются темными при конце Кали Юги, во время грозно свирепствующего Армагеддона?

Теперь хочу сказать Вам, прекрасно делаете, что оберегаете доверенное Вам. Но бояться врагов не следует, ибо никто, как они, приписывают вам самые фантастические силы и возможности, и, в ярости злобы своей, они никогда не умаляют вас и тем будят и привлекают к вам внимание слушателей. На нашем пути мы встречали много врагов, но все они лишь способствовали конечному и большему успеху. Вспомним, что сказано о клевете в книгах Учения: «Пусть клеветники просмотрят список всего, ими оклеветанного. Не будет ли это список человеческих эволюционных нахождений?» В другом месте клевета приравнивается к факелам дикарей, но в ночных переходах каждый огонь полезен. Итак, на опыте мы познали полезность врагов. Потому закончу хвалою врагам.

Относительно распространения Учения тоже не слишком печальтесь. Не следует зазывать и навязывать его. Лишь страшный вред получится от подобного навязывания. Припомните, как Учение предупреждает против всего насильственного: «Сознающее свое значение Учение не будет выставлять себя на базаре». Тонка черта между утверждением и навязыванием. Часто можно унизить себя не по цели. Каждая капля, мимо упавшая, обращается в жгучую кислоту. Насильственное набухание даст лишь водянку, и вы знаете, что лечение ее невозможно. Потому только качество, но не количество. Каждый постучавшийся отвечает сам, но зазванный ляжет жерновом на шее звонаря. Потому звоните лишь вовремя - так избегнете миссионерства». Итак, не заботьтесь чрезмерно распространять Учение Света! - Учение проталкивается путями неведомыми. Лишь держите сердце на страже и не промолчите на стук страждущего и идущего!» (Е. И. Рерих, 17.02.34.)

По поводу нападок на Учение Живой Этики в письмах Е. И. Рерих также говорится:

«События нагромождаются, и все ускоряется соответственно. Иуды, Кассии, Бруты в современных обликах их неизбежны на пути Света. Никогда еще ни одно Учение не входило в жизнь без того, чтобы на него не обрушились все полчища тьмы, то же происходит и сейчас. Именно темные помогают выявлению каждого светлого начинания, потому мы знаем цену всех препятствий и даже клеветы. Давно уже Н. К. писал статью - «Хвала Врагам». Каждое предательство дает возможность всем верным сотрудникам и друзьям еще теснее объединиться. Будут всевозможные выступления, до предательства включительно, но на земном плане такие манифестации необходимы. Нужно явить победу света над тьмою.

Вспоминается мне очень меткое замечание одного современника Е. П. Блаватской: «Вопреки тому, что пишут, Е[лена] П[етровна] не смущалась никакой клеветой, ибо знала ценность барабанной шкуры». Так пусть барабаны бьют. Да и в Учении достаточно дано определений клевете. Не убоимся!

Но скажу Вам откровенно, меня изумляет недоброжелательство некоторых упомянутых Вами личностей. Ведь на злобе ничего строить нельзя! Там, где злоба и ненависть, там разложение смерти. Хочется сказать: зачем ослеплять себя кровавым туманом злобы? Ведь так можно просмотреть и многое полезное для себя. Ну, да Бог с ними! Мы же будем светло и радостно продолжать свою работу, ибо если клевета ширится, то и кадры друзей щедро пополняются новыми, ценными сотрудниками. Никогда еще не получали мы такого множества, таких огненных писем от друзей и часто незнакомых нам лиц, как сейчас. Все совершается Путями Неисповедимыми. Давно предуказанный год начался в громе и молнии. Но после грозы - очищение атмосферы.

Закончу послание из буддистской Ангуттара Никая: «Воины, воины, так зовем мы себя. Мы сражаемся за благородную доблесть, за высокие стремления, за высшую мудрость, потому зовем мы себя воинами». (Е. И. Рерих, 17.04.36.)

«По-видимому, Вы обеспокоены нападками на книги Ж[ивой] Этики. Но это тоже неизбежно. Ни одно Учение не входило в жизнь без противодействий. Так и Новое Учение должно войти при кликах и нападках отживающих сознаний. Это земной закон. Человечество обращает внимание и запоминает лишь то, что подвергается остракизму или мученичеству. Часто в своих письмах я приводила слова Вивекананды, приведу их еще раз: «Человечество потому так запомнило Будду и Христа, что они были счастливы иметь сильных врагов».

Так пусть и Новое Учение, как сказано, входит обычным путем преследования. Снова приходится напомнить, что Учение распространяется Путями Неисповедимыми. Потому и Вам я всегда советовала не вербовать последователей. Также указывала начать устраивать культурно-просветительные вечера и, лишь присмотревшись к посетителям, бросить в их сознание несколько новых зерен. Всегда полезно пополнить и свою сокровищницу знаниями. Дисциплинированный, просвещенный ум легче воспримет Учение Света во всей его всеобъемлемости. Именно недостаток знания является таким препятствием на пути эволюции. «Ад есть невежество» - так сказал один подвижник первых веков христианства». (Е. И. Рерих, 14. 05. 36.)

«Да, можно указать, как люди считали Великих Братьев человечества темными силами. Можно перечислить, как самые ужасные бедствия приписывались Им. Как обвиняли Их в насилии и угрозах. Особенно настаивали те, кто не желает слышать Слово Их. Люди доходят до такой меры лжи и кощунства, что скажут, что Великие Братья отрицали Христа! Можно ли поверить такому кощунству? Но, тем не менее, многие служители тьмы готовы сеять и такую клевету, лишь бы разъединить. Но каждый, кто знает построение и состав Братства, ужаснется такой клевете. Обычно клевета невежественна, но сами взрослые люди не брезгуют повторять явную ложь. Можно было бы сказать - устыдитесь, невежды! Устыдитесь, носители разъединения!

«Спросите себя - не ошибаюсь ли? Но невежды не могут ошибаться, ибо они живут в ошибках и впасть в них уже не могут». Конечно, и ошибки приписывались Вел[икому] Братству по своему усмотрению. Так, проэкзаменуйте таких хулителей и отрицателей и убедитесь, что основа их отрицания будет лежать в невежестве. Обычно те, кто не видит нового, не ведают и старого. Наблюдательный зоркий ум может усмотреть новое в каждом обиходном явлении, но такая привилегия принадлежит уму открытому и не отрицающему. Каждая эпоха выдвигает понятия, необходимые для следующей ступени эволюции, и вот эти понятия и подчеркнуты в книгах Живой Этики - Сотрудничество или Кооперация, Женское Движение, значение Мысли и изучение Психической Энергии. Лучшие и наиболее восприимчивые умы уже звучат на эти вибрации, и мы счастливы отметить это.

(…) Отказывающиеся признать существование Белого Братства отказываются от величайшей идеи и высшей красоты, до которой когда-либо поднималась человеческая мысль. Бел[ое] Братство - мечта человечества, твердыня знания и сокровищница жизнедательной энергии. Истинно, лишь этими Держателями жив мир и человечество его!

Спрашивающий, какое отношение имеет В[еликий] Уч[и-тель] К. X. к Учению Живой Этики, видимо, не представляет себе, что есть Бел[ое] Братство. Разве возможно, чтобы один Брат отвергал Учение, даваемое другим Братом? Истинно, люди даже не вмещают смысла понятия Братства! Тех, кто может считать своим Учителем только Христа, будем приветствовать так же, как и других, следующих за Лао-Цзы, Конфуцием, Буддою, Кришною, Зороастром, Майтрейей. Но будем просить их действительно изучить Учение Иисуса Христа и прилагать его в жизни, тогда никакие разъединения не будут иметь места, ибо, истинно, все великие Заветы исходят из Единого Источника. Помните, как в Учении сказано: «Если спросят - кто больше, Будда или Христос? - отвечайте - невозможно измерить дальние миры, можно лишь восхищаться их красотою».

Вспоминается характерный случай, происшедший в наших краях. Один мусульманин попросил дать ему Евангелие, чтобы ознакомиться с христианским учением. Прочтя его, он с удивлением сказал: «Я прочел Евангелия внимательно, но не нашел в них ничего, что бы отвечало современному христианству!» Вот именно это и следует иметь в виду тем, кто желает следовать истинному Учению Иисуса Христа.

Также спросите обижающихся на то, что грядущая эпоха названа эпохой Майтрейи, а не эпохой Христа, понимают ли они вообще значение этих Имен? Если бы они больше знали, то и не обижались бы. Грядущая эпоха будет находиться под лучами Трех Владык - Майтрейи, Будды и Христа. Еще раз приходится пожалеть, что все обижающиеся так мало знакомы с основами, данными через Е. П. Блаватскую. Впрочем, может быть, многие из них не смогли бы переварить их и еще хуже стали бы кощунствовать. Атавизм необычайно силен в некоторых людях. Ум их никак не может выйти на новый путь, старые колеи останавливают всякое продвижение, но они не замечают этого. А вековые наглазники, предусмотрительно одетые, в виде всяких догматов и запретов, отучили от широкого горизонта. Вот почему процесс эволюции так медлителен, космическое равновесие нарушилось, и человечеству приходится платить за свою косность переживанием страшных потрясений и революций». (Е. И. Рерих, 31.07.37.)

Лжеучения

Немаловажной проблемой на пути распространения Учений Белого Братства стала и целенаправленная работа темных сил, направленная на дискредитацию этих Учений с помощью разных видов дезинформации. Этот «фронт работы» Черной ложи выразился в появлении множества лжеучений и лжеучителей, завлекающих в тенета тьмы людей, интересующихся вопросами духовного самосовершенствования. О проблемах лжеисточников и лжеучителей в письмах Е. И. Рерих говорится:

«(…) За последнее время появилось много всяких представителей, посланцев, учителей, принадлежащих к Солнечной Иерархии (?!) и даже якобы самих Белых Братьев! Все эти самозванцы сеют лишь смуту и разложение среди невежественных и наивных искателей дешевых сенсаций.

Но каждый истинный посланец или учитель, каждое учение может стоять лишь на основе Истины и своих личных заслуг и достоинств. Другого мерила для Земли нет. Истина в воде не тонет и в огне не горит. Мир не раз был свидетелем попрания Высшего и вознесения лживых ценностей, но существование последних было кратковременно.

Всем издевающимся над великими Истинами мы можем еще раз сказать: не вы ли распяли Христа? Не вы ли глумились над Ним, когда Он страдал на кресте? Не вы ли сжигали и терзали Его последователей? Не вы ли замучили десятки тысяч лучших умов, несших вам свет знания? Не вы ли остановили эволюцию человеческой мысли и тем ввергли человечество в безумие самоистребления? Не о вас ли сказано: «Вы изменили свои одежды, но по деяниям мы узнаем вас».

Между прочим, недавно вышла неплохая книжка польского автора на английском языке «God is my Adventure » - Ландау. В ней он описывает свои встречи со всеми известными сейчас духовными лидерами. Ее полезно прочесть, чтобы знать, какой духовности требуют массы Запада и Америки. Особенно успешен один бывший епископ, некий г. Букман, по утверждению которого Бог - миллионер, и потому следует не избегать и дорогостоящих собраний в фешенебельных отелях, и таких же автомобильных поездок, и т. д. Богатые и скучающие праздные люди рады, что нашелся кто-то, кто занимается ими, распределяет весь их день и при этом убеждает их в чрезвычайной важности и полезности преподанного им приятного и комфортабельного времяпрепровождения. Особенно приветствуются введенные г. Букманом общие исповеди, на которых принято каяться во всех своих проступках против установленного стандартного нравственного кодекса.

С тех пор как вышла эта книга, появились еще новые духовные вожди, появляющиеся на эстраде в роскошных туалетах, залитых драгоценностями, и проповедующие нечто вроде - пей и веселись, и тем будешь угоден Богу. Конечно, все это знамения мрачного времени, когда силы тьмы наступают сомкнутыми рядами для уничтожения всех благих начинаний и всех тен\ых и шатких». (Е. И. Рерих, 30.11.37.)

«(…) На Ваш вопрос - почему Великие Учителя не укажут на многие ошибки, совершавшиеся и совершающиеся? - отвечу параграфом из «Мира Огненного»:

«(…) Спросят - почему не останавливаем те лжеисточники? Почему не выявляем тех, кто послания искажает? Отвечайте - если бы насильственно останавливать течение, по которому человечество идет, то изуверство перешло бы в зверство. Так злая свободная воля течет, как лава, поглощая в истории тех, кто ополчается против Блага. Ведь насильственное явление не может дать человечеству пути праведного, ибо все тонкие энергии могут приниматься лишь огненным сознанием. Терпимость, истинно, есть удел огненного сознания. Конечно, нужно очищать всюду те грязные наслоения, и удел огненного сознания есть очищение рекордов пространства. Среди накоплений страниц писаний человеческих нужно будет отметить те пагубные рекорды, которые засорили мозг даже недурных людей. Так, на пути к Миру Огненному нужно понять великое значение восприятия высших энергий и посланий тонких». Перечтите и §§ 11, 12 и 15.

Вы спрашиваете - почему Вел[икие] Учителя не укажут на значение Нового Учения? Но Они указывают тем, кто может воспринять. Для этого нужно иметь сознание открытое. Вникните глубже в Учение, и многое уяснится. Каждый вопрос освещен со многих сторон.

Да, Учение Живой Этики основано на почитании Иерархии Света, на признании высокого авторитета Учителей. И чем крупнее дух, тем шире и выше понимает он великий закон Иерархии. Не устану повторять - принцип Иерархии есть закон космический. Вся Вселенная насыщена, и существует, и держится лишь этим принципом. Каждая форма во Вселенной носит в основании своем ядро, каждый центр устремления живет на принципе Иерархии. Именно в Космосе существует подчинение низшего высшему. На этом основана эволюция. В книгах Учения сказано: «Из всех принципов ведущих принцип Иерархии самый мощный. Каждый явленный сдвиг творится принципом Иерархии. Куда может направиться дух без Руки Ведущей? Куда может глаз обернуться и сердце обратиться без Иерархии?.. Зерно духа насыщается космическим лучом Иерарха…» Именно признаком принадлежности к шестой расе и будет принятие закона Высшего Водительства, признание Иерархии во всем ее объеме.

Предоставьте людей их собственному неограниченному водительству, и устрашающая инволюция немедленно вступит в свои права. На Западе сейчас особенно восстают против всякого авторитета и дрожат за свою индивидуальность, которой в большинстве случаев не обладают, ибо пребывают в оковах предубеждений, предрассудков, атавизма и невежества. У многих знание духа минимально, и они проходят жизнь, водимые голосом низшей самости, который принимается ими за высшую интуицию. Разве не свидетели мы уже последствий таких безумий?

Я уже высказывалась о видениях и сценах посвящений, изложенных в некоторых книгах, и отказываться от своих слов не собираюсь. Также ничего нет кощунственнее утверждения, что сила таинств настолько мощна, что нравственный уровень священника не имеет значения, лишь бы в точности были исполнены формулы и соблюдена преемственность посвящения!!!

«Истинно, тончайшее может быть воспринято лишь тончайшим, именно при действии тончайших энергий нужна полная гармония или соответствие. Из грязного не сделаешь чистого. Истинно, нечистый служитель не может произвести чистое действие. Самый утвержденный ритуал не освободит служителя от нечистого мышления. Так, многие ошибаются, полагая, что внешний ритуал покроет и внутреннюю мерзость. Никакие таинства без очищения сознания и соответствующих добрых дел не помогут никому и ничему. Запомнить нужно, что все лишь в сознании». Расширенное и очищенное сознание - панацея от всего и сезам ко всему. Также рассказы о всяких торжествах и посвящениях, на которых присутствовали те или иные лица, оставим на личной их ответственности.

Конечно, Вы правы, что людям нелегко разобраться во всем обилии появляющихся сейчас самоявленных адептов, но дляэтого и даны были через Е. П. Блаватскую основы Учения Бел[ого] Братства, но кто удосужился изучить их? Все предпочли облегченные и удобные интерпретации, вместо того чтобы направить свое внимание именно на основные Заветы. Утверждаю, что Е. П. Блаватская была единственной посланницей Белого Братства, и она одна ЗНАЛА. После нее было дано через Франчиа Ла Дью замечательное Учение Учителем Илларионом. Но многие ли слышали о нем? Почему оно замалчивается некоторыми группами теософов? Почему выдающие себя за посланников Бел[ого] Братства и учителей, принадлежащих к Солнечной Иерархии (?!), нигде не упоминают об этом явлении?

Сейчас дается Океан Учения Живой Этики, изучив его, человек будет вооружен на дальнейший путь, ибо сознание его расширится и распознавание станет сопутствовать ему на его жизненном пути. Но уже сколько ополчившихся против него! Но так как каждое Учение должно было входить в мир при криках врагов, чтобы человечество обратило на него внимание и не забыло его, то будем наблюдать действие этого закона, свидетельствующего о низкой ступени развития нашего земного человечества. Джинны еще долго будут строить храмы и одарять людей новыми Богами. Распятие Иисуса Христа дало миру нового Бога, новую религию.

Вы спрашиваете, каким образом высокий дух может заниматься обманом, выдавая себя за Учителя Белого Братства? Конечно, ни один высокий дух не будет заниматься обманом, но прежде всего следует установить, в чем будет заключаться критерий для определения Учителя Белого Братства? Критерий земной очень разнится от критерия надземного, или высшего. Святошество и приторная, часто лицемерная доброта не будут признаком величия духа. Вернее судить о высоте духа по его терпимости, вмещению и великодушию, а также и по действенному противлению злу.

Удивительно сознание людское! Оно готово поверить любому самоутвержденному и ничем не подтвержденному земному авторитету, передавшему весть, полученную якобы из Высшего Источника. Но когда весть эта окажется пустоцветом, то никто из уверовавших не подумает уличить передавшего ее, но прежде всего поторопится обвинить Высший Источник! Еще раз спрошу - почему искать ошибки в указаниях, исходящих якобы от Вел[иких] Учителей, а не поискать их в кармане передатчиков их?» (Е. И. Рерих, 31.07.37.)

Особенно много лжеучений, претендующих на причастность к Живой Этике и к Учителям Шамбалы, появилось в наше время. Помимо уже упоминавшейся «Калагии», в России и во всем мире было издано немало работ, представляющих собой те или иные разновидности контактерства. Известный многим «Ченеллинг» является еще не худшим вариантом подобного рода литературы. Среди посланий, получаемых из астрального плана, людьми с медиумической структурой организма, встречаются тексты, производящие негативное психоэнергетическое воздействие на читателей. Внешне вполне обычные, излагающие высокие этические принципы эзотерических философских учений, эти тексты тем не менее несут в себе почти неощущаемый энергоинформационный код, негативно влияющий на психику людей, изучающих подобные книги. Об опасностях медиумизма (на современном языке - контактерства) и попыток прислушиваться к голосам незримого мира без многолетней духовной подготовки Е. И. Рерих писала:

«Ведь неимоверно трудно услышать голос Вел[икого] Учителя. Большие духовные накопления нужны для этого. И как часто в самообольщении многие лишь бегло прочитавшие книги Учения принимали голоса из Тонкого Мира за голос Учителя. Приближаться к Учению Великих Братьев Человечества и изучать его могут лишь очень сильные духом, обладающие духовным равновесием и распознаванием. Много обольщений и всяких прельщений из Тонкого Мира осаждают продвигающегося по пути. Единое мерило, единый светоч, ведущий к цели, есть чистое горение сердца. Именно чистое сердце и ясное сознание укажет верный путь. Вот почему в Учении так указывается на очищение мышления, расширение сознания и на воспитание сердца».

((Е. И. Рерих, 20.04.35.))

Живая Этика и христианство

В истории распространения учений Махатм на Западе особо выделяется проблема отношения к ним клерикальных кругов. Об обстоятельствах и причинах негативного отношения некоторых представителей церкви к эзотерической философии, а также о связи учений Махатм с философией раннего, т. е. исторического, христианства повествуют страницы писем Е. И. Рерих и самого учения Живой Этики.

«(…) все эти теософы, антропософы, псевдорозенкрейцеры и не страшны, страшна нетерпимость наших церковников. «Истинно, труднее всего омыть тело Христа» - так было сказано Великим Учителем. Главная причина нетерпимости - невежество. Но продолжаться так не может, и воскресшая Новая Россия поставит новые запросы духу и проблемам Бытия, на которые Отцы церкви должны будут ответить, если не хотят увидеть закат свой. Сознание народа растет и ширится, и нельзя снова загнать его в средневековые застенки. Западная церковь тоже волнуется, но чтобы не утратить окончательно свое влияние, она поступает мудрее - она начинает прислушиваться к заключениям науки и даже восточным и теос[офским] учениям. Некоторые из пастырей (мы знаем таких) даже допускают существование Вел[икого] Братства. Действительно, что есть Великая Иерархия Света, как не Лестница Иакова?! Другие из них прислушиваются к закону перевоплощения. Ведь само Евангелие, слова самого Христа так ясно утверждают этот закон!

На недавнем собрании епископов в Соединенных Штатах предложено было изучать сочинения Великого Оригена (в нашей же церкви труды этого Столпа истинного христианства и посейчас находятся под остракизмом!). Это большой шаг вперед, ибо изучение трудов этих ко многому подвигнет, и можно надеяться на расширение рамок церковных догм. Не забудем, что закон перевоплощения был отменен лишь в шестом веке на Константинопольском Соборе. И нас заставляют принимать как догму решения Отцов церкви, серьезно обсуждавших вопрос - сколько духов могут уместиться на конце иглы, или же другой такой же перл - имеется ли душа у женщины?!! Причем эти почтенные Отцы, создатели нашего сознания, не стеснялись заушать и таскать друг друга за бороды!! Ведь и сейчас живут люди интеллигентные, образованные и даже ученые в определенных областях, которые верят, что в День Страшного Суда они воскреснут в своем физическом теле!!! Именно на этом основании они так против кремаций. Чем объяснить такое самоодурение - гипнозом или же атавизмом? Куда же дальше идти?

Пора понять, что Миру нужны обновленные души, способные орлиным глазом обозреть и понять, что смысл современных событий в том, что в мировом масштабе доказывается непригодность отживших идей и построений, и среди неслыханных [к]рушений, как зарницы на черном, грозном небе, зарождаются новые идеи великой терпимости и культурного духоводи-тельства.

Но все же среди православных священников мы знаем вдумчивых и допускающих многое. Все они были друзьями Н. К. (Рериха). Недавно пришла весть о внезапной кончине одного из них, это большая утрата. Но знаю, что найдем много светлых душ в возрожденной России.

(…) Н. К. (Рерих) - великий дух, кристальной чистоты, ибо иначе он не мог бы пребывать в таком постоянном непосредственном Общении. И часто он говорит и пишет под Лучом Иерархии. Но все же книги эти не плод его сознания или подсознания (какое глупое, ничего не объясняющее определение!), ибо и я, и ближайшие сотрудники наши получаем эти страницы, и они также входят в общую книгу. То, что я сейчас утверждаю, есть истина, и потому с нами живут сотрудники-свидетели, чтобы именно свидетельствовать о всех чудесах явленных». (Е. И. Рерих, 17.02.34.)

«Прошу Вас относиться спокойно к нападкам на книги Живой Этики. Ведь все новое, выводящее сознание из привычного тупика, всегда сопровождается злобными выкриками и противодействиями. Примеров тому в истории множество, как в религии, так и в области знания. Но для именующих себя христианами особенно ярким должен быть пример самого Иисуса Христа, но именно его-то и забывают. Кем же, как не своими же церковниками и книжниками, был преследуем и распят Христос? Кто же, как не фарисеи, говорили: «Он изгоняет бесов силою князя бесовского» (от Матф[ея], гл. 9, ст. 34). Также и в Евангелии от Луки, гл.11, ст. 15. - «Некоторые же из них говорили: «Он изгоняет бесов силою Вельзевула, князя бесовского». А другие, искушая, требовали от Него знамения с неба. Но Он, зная помышления их, сказал им: «Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет, и дом, разделившийся сам в себе, падет. Если же и сатана разделился сам в себе, то как устоит царство его!..»

Как ни странно, но нападают на книги Учения и громче всего вопят те, кто его не знает, так же как и своих Писаний. А если кто из них и прочел нечто, то подтасовывает и поясняет так, как ему это выгодно. Мы всегда указывали и указываем не зазывать и не насиловать неподготовленные сознания, ибо это ни к чему; именно, не только бесполезно, но даже вредно. Все должно совершаться естественным процессом. Готовый дух твердо знает, где истина, и ничто не смутит и не устрашит его. Но, конечно, таких немного, но все же в наш век они многочисленнее, чем раньше, ибо эволюцию не остановить никакими репрессиями. Припомните, сколько учеников было у Христа, но даже из этого ничтожного числа один был Никодим, а другой Иуда. Но за дело просвещения не бойтесь, оно творится особыми путями. Число ищущих душ растет на всем пространстве земного шара.

Первая задача Живой Этики - расширить сознание, потому не будем пришпиливаться мыслью к одному случайному и маленькому месту и к одной группе людей. Широко Мироздание, и Свет не мал. Когда в одном месте происходит поношение, в другом новая мысль возносится тысячеручно. Где предательство, а где примеры замечательного горения духа и самоотвержения. Нужно уметь находить равновесие духа и спокойно смотреть на проявления тьмы, они неизбежны. Вы знаете уже, что мы переживаем грозное время, давно указанное Писаниями всего мира, время битвы Сил Света с тьмою; так не будем удивляться всем ухищрениям и нападениям зла. Ведь после этой битвы, которая будет длиться несколько лет, после победы Света над тьмою, сила князя Тьмы никогда уже не будет в восхождении, сила его станет уменьшаться. Но так как нельзя служить двум господам, то пусть каждый в сердце своем изберет окончательно, кому он служит, дабы не явиться предателем и тем, о ком сказано в Откровении Иоанна, гл. 3, ст. 16, - «Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих». (Е. И. Рерих, 26.05.36.)

«Действительно, нет ничего кощунственнее ограничения человеческим сознанием несказуемого Величия Божественного Начала, разлитого во всей Вселенной. Именно лишь от чудовищного невежественного умаления произошли все недостойные понятия о Боге. Человек в самомнении своем стремится все снизить до своего уровня и подобия. Впрочем, об этом достаточно сказано в книгах Учения. Именно, книги Учения полны понятия о Божественном Начале или Боге, о Духе и Духовности. Приведенное Вами место - «дух Христа веет через пустыни жизни» - все тот же величественный Пантеизм, выше которого не может подняться человеческая мысль.

Бог в нас есть единая реальность, все же остальное, как это прекрасно и поэтично выразил Восток, есть лишь - «игра Великой Матери Мира!».

Да, Вы вполне правы, что ни в одной книге Живой Этики нет упразднения Великой Основы Бытия, так же как нет и умаления понятия Христа (Chrestos) и Иисуса, принесшего и пострадавшего за то, что давно было известно миру, но снова и снова забывалось людьми. Так было, так есть, но будем надеяться, что так не будет.

Что же касается до ярлыков, которые невежды навязывают на все, что превышает их понимание, то кто же из мыслящих людей обращает на это внимание?! То же можно сказать и о нападениях на нас, мы привыкли к ним и знаем цену им. Честно скажем, что все нападки были лишь на пользу. Сказано в Учении: «если бы не враги, то благодарное человечество похоронило бы все лучшие начинания». Также еще и еще раз прошу Вас не сожалеть об отпавших, это души не готовые. Оставьте их идти своим путем. Нельзя служить двум господам. Пусть честно выберут и не предательствуют, ибо «ужасна судьба даже малого предателя».

…Так не тревожьтесь поношением. Поношение больно, лишь когда оно исходит от лиц, которых мы сами уважаем. Похвала из уст недостойных может лишь унизить и оскорбить». (Е. И. Рерих, 14.05.36.)

Особый интерес представляют собой письма Елены Ивановны Рерих, в которых дается философское осмысление многих понятий и идей первоначального, исторического христианского учения, трактовка которых в традиционно-догматическом церковном духе значительно обедняет их истинный смысл.

«(…). Больше всего ценю я самодеятельных людей. Людей, взявших карму в свои руки и в честных исканиях дошедших до освобождения от всего навязанного, всяких догм и предвзятых суждений. Потому приветствую Вас на избранном Вами пути внедрения света в сознание масс. Вы правильно поступаете, не насилуя сознания, но давая лишь то, что может быть воспринято. Все Учителя, от малого до великого, имели и имеют учеников на разных ступенях, именно, для успеха нужно прежде всего соображаться с сознанием слушателей.

Но, конечно, много душ, жаждущих нового освещения Учения Христа. Потому, если нельзя найти сочинений Оригена, я советовала бы Вам прочесть замечательные книги «Добротолюбия». Читая эти жизненные советы и объяснения Евангелий подвижниками первых веков христианства, ясно видишь, в какие дебри забрело наше современное сознание. Именно эти великие подвижники понимали под термином Христос высший божественный принцип в нас, именно тем, чем он был во всех мистериях древности. Термины Крестос и Кристос (Христос) заимствованы из словаря языческих мистерий. Крестос, или неофит, прошедший через все страдания и выдержавший все испытания во время последнего ритуала Посвящения, при помазании становился Христом, «очищенным», ибо его преходящая личность сливалась с его нерушимой индивидуальностью, и он становился бессмертным Ego. Тождественность этого понятия Христа можно найти и в Послании к Галатам, гл. 4, ст. 19, и в Первом Посл[ании] к Коринф[янам], 3:16, и в Ев[ангелии] от Иоанна, 15:4; и Луки, 17:21.

Книги Добротолюбия присланы мне с Афона, но, несомненно, они имеются даже у некоторых староверов. Некоторые страницы так схожи по духу со всеми восточными Учениями и Учением Ж[ивой] Эт[ики]! Замечательны утверждения Великого Антония о Царственном Пути, или Пути Равновесия, Пути Среднем, который был завещан и всеми Великими Учителями человечества. Как прекрасен труд освещения и очищения Учения Христа в духе первых подвижников Христовых и нового понимания! Полезно было бы просмотреть также и историю и все постановления церковных соборов. Можно будет убедиться, как с веками большинство представителей церкви удалялось от Истины. Но, конечно, важно было бы иметь сочинение Оригена «О Началах», там столько объяснений всем неясным местам в Евангелиях и Библии. Труд очищения Учения Христа, доказывающий его жизненность и единство со всеми великими Учениями Востока, явился бы ценнейшим вкладом в нашу бедную или малодоступную духовную литературу. Можно загасить весь огонь сердца, читая современные богословские сочинения, и не только христианские, но и других существующих религий. Лишь идя к Первоистокам, можно открыть красоту и единство Великих Откровений». (Е. И. Рерих, 25.03.35.)

«Теперь о жертве Христа. Конечно, совершенно невозможно понимать значение жертвы или распятия Христа, как это понимается некоторыми сознаниями. Смысл ее в том, что Христос, желая показать силу духа над физической материей, принял чашу подвига и запечатлел своею кровью Завет, принесенный Им - «нет больше любви той, как если кто положит душу за други своя». В «Агни Йоге» в параграфе 8 сказано: «Можно указать, почему Учителя Знания страдали, уходя с Земли. Конечно, это страдание сознательное и добровольное. Как хозяин наполняет до краев чашу, так Учитель хочет запечатлеть последний знак Завета».

Так, если великий пример и подвиг Его зажег пламя в сердцах наших и мы исполняем Завет Его, то можно сказать, что Он не напрасно пострадал и принятая Им Чаша именно запечатлела Завет. Но если мы будем воображать, что что бы мы ни делали, какие бы преступления ни совершали, но пролитая кровь Христа навсегда спасла нас от власти дьявола, то, истинно, мы будем этими самыми дьяволами! Никто не может спасти другого. Лишь собственными усилиями подымается дух в сужденные прекрасные миры. «Вера без дел мертва есть».

Все великие Учителя называются Спасителями Мира, ибо снова и снова Они указывают нам Путь Света, но помочь и охранить нас Они могут, лишь поскольку мы сами принимаем Заботы Их о нас. Весь Космос зиждется на законе взаимодействий или взаимоотношений, и там, где нет ответа, там нет и следствия. Так и Христос не мог совершать чудес там, где не было веры в Него, не было устремления духа навстречу Его целебному лучу.

Таинство Великой Жертвы имеет начало в древнейших мистериях. При последнем посвящении неофиту вручалась чаша, наполненная гранатным соком (символизировавшим кровь), приняв ее, он выливал содержимое на все четыре стороны, в знак своей готовности принести душу и тело на служение миру, т. е. пострадать за Истину. Так и Христос хотел утвердить этот символ среди своих учеников для закрепления памяти о подвиге и завете в грядущих поколениях. Но никакое механическое причащение не может спасти души наши, ибо - «вера без дел мертва есть».

Помню мою беседу о Жертве Христа с одной миссионеркой, которая при этом била себя в грудь и истерически выкрикивала, что она знает, что Христос пострадал за нее и тем спас ее от вечных мучений. На что я ответила ей: «Вы ошибаетесь, Христос пострадал не за вас, но из-за вас». Конечно, мы больше с нею не встречались и были оглашены как язычники, шпионы и награждены прочими соответствующими титулами.

(…) Жертвою добровольною или самопожертвованием держится Мир. Чаша самопожертвования в Мирах Высших сверкает всеми огнями радости несказуемой, и лишь на нашем плане, плане испытаний и скорби, чаша эта полна горечи и яда. Дух, осознавший радость самоотвержения, есть высшая Красота. Красота и Самопожертвование лежат в основании Бытия.

Вы спрашиваете, как понять потрясающий пример предательства Иуды? Но мы знаем оккультный закон, что Свет притягивает тьму, и потому, чем ярче Свет, тем глубже тьма. Так, на всех великих путях неизбежна встреча с приспешниками тьмы, с предателями разной степени, они, как тень, сопутствуют Источнику Света. Именно [сама] ненависть темных привязывает их к предмету ненависти. Конечно, в самом Иуде таились возможности такого предательства, потому и сила темная воспользовалась им и ненавистью первосвященников и фарисеев, как орудиями для проведения своего преступного умысла. Потому Иуду можно рассматривать и как выразителя коллективного предательства.

Ваше определение Бога правильно. Именно нужно показать, что понятие Бога покрывает собою все - «в нем мы движемся и имеем бытие». Если существует понятие Беспредельности, то, конечно, Бог есть эта Беспредельность, потому всякие суждения о Нем неизбежно будут лишь ограничениями Его. Мы можем лишь в глубоком благоговении, в высшей радости сердца преклониться перед этою Несказуемой Мощью и Красотою и ликующим духом устремиться к этой Тайне из Тайн великой Беспредельности. Истинно, путь приближения к Богу есть путь беспредельный.

(…) решаю дописать еще об искуплении грехов. В эзотерическом Учении говорится, что искупление личных грехов может быть совершено лишь Христом - Христом, который висит на кресте, страдая на протяжении всей Маха Юги (великий космический Цикл), на кресте, начертанном в пространстве пересечением линии материи линией духа.

Искупление за личные грехи совершается душою - носительницей Христа - почти беспрерывно на протяжении земных жизней индивидуального Ego. Когда устремления души, направленные к повиновению Божественному Закону, преодолевают желания тела нарушать этот Закон ради самоуслаждения, то полное изменение или трансмутация совершается в низшей природе. Процесс преодоления и трансмутации кульминирует в слиянии индивидуальной души с Высшею Душою.

«Распятый Христос каждого человеческого существа, при достижении известной точки эволюции, должен спуститься в Ад, чтобы извлечь оттуда и поднять к высшим или нормальным условиям душу, которая была ввергнута туда, вследствие беззаконных деяний своего низшего «я». Другими словами, Божественная Любовь должна достичь сердца человека, победить и возродить человека, прежде чем он сможет осознать чудовищность своих прегрешений против Божественного Закона, содеянных против самого себя, и прощение это может быть достигнуто лишь при полном слиянии и единении с Высшим Я или Божественным законом Любви».

Так, лишь трансмутация энергий - чувств или качеств мыслей - выводит нас из заколдованного круга кармы. Потому так благословенны все высокие эмоции, выводящие нас из состояния обычности и повышающие наши вибрации, которые утончают и открывают наши нервные центры.

Шлю Вам мысли бодрости и радости. Не огорчайтесь ощущением подавленности, сейчас все подобные ощущения неизбежны. Весь Мир в страшном, небывалом напряжении, и, конечно, чуткие организмы реагируют сильнее. Ритм волн напряжения сменится, и после подавленности придет волна вознесения и радости духа». (Е. И. Рерих, 08.06.36.)

В одном из ранних писем, рассуждая об истинном смысле жертвы Христа и о том, как трактуется вопрос искупления грехов человечества Его распятием, Е. И. Рерих писала:

«(…) Для меня нет ничего кощунственнее, как представление Всемогущего и Всемилосердного Бога-Отца, приносящего в жертву Своего Единородного и Единосущного Сына за грехи людей, им же самим, по Писанию, сотворенных! Это напоминает того Аккадийского правителя, который заклал своего сына, чтобы избежать последствий своих грехов. История зарекордировала такое каннибальское выражение отцовства. Возможно ли, чтобы в позднейшие времена такой тип отцовской любви мог быть возвеличен до статуса божественности?! Каждый истинно любящий земной отец или мать с радостью пожертвуют собою ради спасения сына. Неужели Божественный отец морально ниже Им же сотворенных людей?! Не мучайте себя кажущимися противоречиями. Пусть сердце Ваше устремится со всею любовью к Христу. Советую Вам перечесть и «Подражание Христу» Фомы Кемпийского. Но следуйте Учению Христа без компромиссов. Тогда придет и озарение. Учение Христа ни в чем не расходится с Учением Живой Этики, и как это может быть, когда Великие Учителя представляют со-бою Единое Эго, так велико Их духовное влияние». (Выделено нами. - С.) (Е. И. Рерих, 07.06.31.)

«Вы спрашиваете - «в каких случаях следует применять канон «Господом твоим» и в каких наш долг оказать сопротивление злу?», и как пример приводите молитву Христа о прощении преследователей Его, ибо они не знают, что делают. При этом Вы делаете вывод, что «если действия оправдывать (оценить) по сознанию действующего лица, не знающего, что его действия от тьмы, - тогда выходит, что как будто не следует такому злу сопротивляться, как и делал это Христос».

На это отвечу, что, прежде всего, канон «Господом твоим» и непротивление злу - два совершенно различных понятия. Канон «Господом твоим» есть, иначе говоря, вмещение, но в то же время и соизмеримость; именно соизмеримость не допускает попустительства злу. Канон «Господом твоим» возможен для приложения там, где есть наличность добра, хотя бы и узко осознанного, но применение этого канона в отношении зла, как непротивление злу, явится не только попустительством, но и сотрудничеством во зле. Непротивление злу есть допущение вторжения хаоса, следствием чего часто происходят всевозможные бедствия и гибель множеств.

К сожалению, принято рассматривать Учение Христа, как учение непротивления злу. Это величайшее заблуждение. Именно Христос сурово обличал всякое зло, всякое лицемерие и нерадивость к добру. Но нужно уметь распознавать, где возможно, противление злу и какие меры приложимы в каждом случае, неразумие в выборе их может повести к еще большему бедствию или разложению. Также нужно знать, что каждый духовный Учитель приносит клятву не поражать тех, кто посягает на Его жизнь. Так и Христос не мог противиться грубой силе, направленной против Него. Но Он противился злу каждым словом своим, каждым действием, когда это не касалось лично Его. Задача Его была совершить путь человеческими ногами и руками и показать людям, что в величайшей любви к человечеству можно пожертвовать собою и претерпеть жесточайшие муки за желание принести людям свет постоянно забываемых ими Истин. Молитва Христа о мучителях полна милосердия и даже справедливости, ибо, действительно, что могли знать и понимать наемные палачи в величии Того, Кого они истязали? Кого им было ПРИКАЗАНО истязать? Истинно, не наемные истязатели, но их подстрекатели приняли на себя карму горчайшую. Также и Пилат, умывший руки и оказавший НЕПРОТИВЛЕНИЕ величайшему злу, там, где в его власти было остановить его, уготовил себе труднейший рок.

Правильно, что злое действие кармически соизмеряется с сознанием совершившего его. Все злобно продуманное особенно сильно окрашивает нашу ауру и отягощает сознание. Но в то же время человек, творящий зло, при смутном сознании совершаемого им, бесконечно удлиняет и отяжеляет свой путь, ибо он может начать улучшать свою судьбу, лишь осознав глубину творимого им зла. О непонимающих значения творимого ими, истинно, можно молиться, ибо тяжка участь такого животного состояния ума. Так, Вл[адыка] Будда говорил: «Из двух людей, совершивших ту же ошибку, наиболее плох тот, кто не осознал ее». Ибо нельзя ожидать от человека, не сознающего себя виновным, чтобы он выявил энергию для прекращения своего заблуждения. Чтобы вылечить себя, нужно знать свою болезнь, но знание еще не дает здоровья, необходимое условие для этого будет выявление воли. Карма создается мышлением, потому также «нет заслуги тому, кто дает золото, думая, что дает камень». Ведь счастье человечества в ускорении эволюции, и можно представить себе, как задерживает развитие эволюции малосознательное большинство.

Вы полагаете, что «темные вредители уверены, что именно они творят добро». Но я не согласна с этим утверждением. Все сознательные вредители в глубине своего сознания отлично понимают корыстную причину своих поступков. Даже так называемые несознательные вредители всегда почему-то стараются действовать не в ущерб себе и, главное, не в ущерб своему карману. Степень сознательности бесконечна, и мы еще можем видеть немало звериных сознаний. Истинно, нет большего бедствия, нежели невежество.

Но канон «Господом твоим» в жизни должен быть применяем почти на каждом шагу. При каждом собеседовании, когда нет объединения сознаний, наша первая обязанность не разъярять собеседника противоречием и порицанием его убеждений, но, начав с лучших возможностей его и исходя от уровня его сознания, постепенно и терпеливо мы должны расширять его горизонт. Так, говоря с мусульманином, Вы не начнете с восхваления Вл[адыки] Будды или же с унижения Магомета, но обменяетесь с ним всем тем прекрасным, что имеется в его религии, и, при случае, глубже и шире поясните значение некоторых речений Магомета, которые входят в сокровищницу мировой мудрости. Так и во всех прочих жизненных явлениях. Не будете же Вы говорить ярому шовинисту против его страны, но найдете все лучшие выражения и качества его народа и укажете ему новые пути развития его особых качеств. Выказанная Вами широта понятия народных выражений сгладит представление шовинизма, и неожиданно для себя ограниченное сознание начнет звучать на ноту вмещения. Так, вовремя нужно учиться вести беседы без вражды, но дружелюбно оценивая своего собеседника. Именно вести их с ТЕРПЕНИЕМ и уважением к противнику, не допуская ни раздражения, ни насмешки и прочих недостойных приемов. В каждой беседе нужно уметь жертвовать собою, своим знанием, не кичиться своею просвещенностью. Помните, как в Учении сказано, что лишь напыщенность невежества любит разложить по окошкам сухие веточки своего знания, но истинно знающий не боится отрезать ломоть своего знания там, где оно может подавить и принизить собеседника. Таким образом, и канон «Господом твоим» есть проявление самопожертвования, без которого ничто не может быть достигнуто. Большое заблуждение приравнять его к непротивлению злу. Если хотите, примите этот канон как проявление милосердия. Итак, канон «Господом твоим» вполне совместим именно с противлением злу. Можно пресекать зло разными способами, и чувствознание должно подсказать пределы возможности применения данного канона.

И § 378 из книги «Иерархия» нужно очень помнить, ибо каждый из нас должен стремиться к погашению и пресечению зла, конечно, прежде всего, в себе самом и в своем окружении. Именно всем нашим существом, всеми силами души будем поддерживать добро и бороться со злом, бороться как с тем злом, которое живет вне нас, так и с тем, которое гнездится в нас самих. Зло - всегда зло, независимо от локализации его. Будем помнить, что это - грозная борьба, которую суждено вести человеческому духу за дорогое ему стремление к истине и совершенству. Именно, как говорит наш Пирогов, «следует придавать воспитанию большее жизненное значение, нежели образованию», и в этом он глубоко прав. Но в обиходе слово «воспитание» приняло самое уродливое ограничение в понимании приобретения хороших манер и обучения спорту. Почти никто не задумывается, что воспитание, прежде всего, касается всей внутренней сущности человека, всего его характера, и есть внесение основ Этики в детское сознание с возможно ранних лет. Но у нас, увы, в лучшем случае преподается этика кулачных бойцов». (Е. И. Рерих, 26.01.39.)

Предупреждая последователей Живой Этики о закономерности нападок на Учения Махатм, Е. И. Рерих указывала и главный метод борьбы сил зла с ненавистными им Учениями Света. Слова Е. И. Рерих, сказанные более полусотни лет назад, как нельзя более актуальны ив наше время, и являются настоящим пророчеством в контексте современной идеологической борьбы вокруг учений Учителей Шамбалы.

«(…) Вы знаете, насколько лукавы и изощренны служители тьмы. Они готовы подползти под всякими шкурами, но остерегитесь волков в овечьих шкурах. На эту тему можно приводить множество текстов из всех веков. Слишком много подобных опытов происходило во всех стадиях человечества, и потому не дайте волкам укусить Вас. (…) Сатанисты прежде всего стараются обличить в сатанизме лиц, им неприятных. Не забудьте, что фарисеи клеветали на самого Христа-Господа, что производит чудеса бесовскою силою. Куда же дальше идти? И такие житейские примеры даны людям не для того только, чтобы в положенный день, год прочесть об этом, но для того, чтобы, внимательно выслушав, применить в своей жизни. Бесчисленны примеры тому же во всей истории человечества. (…) Не надейтесь обратить сатанистов к Свету и Истине: Вы же чувствуете, что у них бренчат иудины сребреники, а по нынешним временам даже не сребреники, а медяки. «Служащий Господу не может служить и дьяволу». (Е. И. Рерих. 22.07.37.)

Слова Е. И. Рерих - «сатанисты прежде всего стараются обличить в сатанизме лиц, им неприятных» (выделено нами. - С.) - невозможно не вспомнить в связи с отношением к учению Живой Этики некоторых современных деятелей церкви. Прежде всего мы имеем в виду дьякона Андрея Кураева, посвятившего немало своих сочинений самой неприкрытой лжи и клевете в адрес самих Рерихов и переданного ими учения Живой Этики. Характерен тот факт, что вместо ведения честной полемики по поводу мировоззренческих положений теософии и Агни Йоги Кураев предпочел попросту оболгать эти учения. Главный опус Кураева назывался «Сатанизм для интеллигенции» и преследовал своей целью доказать «сатанинский» характер Учений Махатм. Но поскольку учения теософии и Живой Этики ничего общего с сатанизмом никогда не имели, то для «доказательства» недоказуемого Кураеву остался только один метод - старой как мир лжи, узаконенной известной формулой иезуитов «Цель оправдывает средства». Именно поэтому «программные» обвинения дьякона в адрес Живой Этики «подтверждаются» в его работе не реальными фактами, а сплошными подтасовками и извращениями изначального смысла цитат, надерганных им из работ Рерихов и Блаватской. Обрывки цитат дьякон комбинирует с собственными утверждениями, с нетипичной для церковнослужителя сноровкой используя известный прием «склейки», часто применяемый в так называемом «черном пиаре».

Приведем характерные примеры «работы» Кураева с текстами Агни Йоги.

Знаком (*) выделены слова, значение которых указано в словаре. - Составитель (далее - С ).

Гурудев (санскр.) - букв. - «Божественный Учитель». - С.

Учение о перевоплощениях является одним из кардинальных положений мирового эзотеризма. - С.

Фул скап (англ.) - формат бумаги размером 33,6 х 42 см. - С .

Имеется в виду Teachings of the Temple - «Учение Храма». См, библиографию. - С .

Основная работа по приему и записи текстов Учения выполнялась Е.И. Рерих. - С .

А. Кураев . «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и православии). М., 1997.

Махатма Мориа (англ. Morya ) - в теософии и Агни-Йоге (также Владыка Мориа, Морья, Мория, Владыка М., Махатма М., М. М.) - один из «Учителей Мудрости», в Учении Вознесённых Владык (под именем Эль Мория) - один из «Вознесённых Владык».

Портрет воображённого Учителя Мориа
Hermann Schmiechen, 1884

Первые упоминания о Махатме Мории принадлежат Елене Петровне Блаватской. По её заявлениям, Кут Хуми Лал Синг и Махатма Мория помогли ей основать Теософское общество. Внешность Махатмы Мориа и личные встречи с ним были описаны в деталях различными теософами.

Современная историческая наука отмечает, что не имеется достаточных доказательств существования Учителей Блаватской. Также отсутствуют надёжные материальные свидетельства и несомненные факты, которые, по крайней мере, могли бы подтвердить существование людей, послуживших прообразами теософских махатм.

• 1
  • 1.1 Письма Махатм
  • 1.2
• 2
  • 2.1 Агни-Йога
  • 2.2 Учение Вознесённых Владык
• 3 Литература

Связь с Еленой Петровной Блаватской и Теософским обществом

Елена Блаватская писала, что махатмы Мориа и Кут-Хуми тесно сотрудничали с ней в работе над её двумя трудами «Тайная доктрина - синтез науки, философии и религии» и «Разоблачённая Изида».

Блаватская утверждала, что Махатма Мориа с детства являлся ей в снах и видениях, и что 12 августа 1851 года, в день её двадцатилетия, в Гайд-парке (Лондон) состоялась их первая встреча. Графиня Констанс Вахтмейстер, вдова шведского посла в Лондоне, со слов Е. П. Блаватской передаёт подробности того разговора, в котором Учитель сказал, что ему «требуется её участие в работе, которую он собирается предпринять », а также, что «ей придётся провести три года в Тибете, чтобы подготовиться к выполнению этой важной задачи » .

С 1852 по ок. 1854 год Блаватская провела в Индии. В своей книге «Из пещер и дебрей Индостана» Блаватская в литературной форме описала путешествия по Индии со своим Учителем, которого в книге она называет Такур Гулаб-Сингом.

Письма Махатм

«Письма Махатм» представляют собой переписку двух Махатм с А. П. Синнетом, редактором индийской газеты «Пионер» и А. О. Хьюмом, орнитологом, высокопоставленным чиновником английской администрации в Индии. Переписка началась в 1880 году и продолжалась около пяти лет. Позже письма были собраны и изданы Тревором Баркером в 1923 году, уже после смерти Синнета, который по определённым причинам был против публикации переписки.

Полемика о существовании Махатм

Хотя многие участники Теософского общества в девятнадцатом веке описывали свои встречи с Махатмой Мориа и другими Махатмами, само их существование большинство лиц и организаций (в их числе - Лондонское Общество психических исследований) подвергали сомнению даже в те времена.

Критики отмечают, что имеется мало доказательств того, что Учителя Блаватской когда-либо существовали.

Историк эзотеризма Кеннет Пол Джонсон утверждает, что «Учителя», о которых писала Блаватская и чьи письма представила, в действительности являются идеализациями тех людей, которые были её менторами. Джонсон заявляет, что «Учитель Мориа» - это Махараджа Ранбир Сингх из Кашмира, который был самым влиятельным королевским покровителем Теософского Общества. Махараджа Сингх умер в 1885 году.

Вместе с тем сестра Блаватской Вера Желиховская, со ссылкой на «Boston Courier» от 18 июля 1886 года, приводит следующее мнение семидесяти учёных-пандитов из Негапатама по поводу отчёта Лондонского Общества психических исследований, поставившего под сомнение существование Махатм:

«Мы, нижеподписавшиеся, были несказанно удивлены, прочитав „Отчет Психического Лондонского Общества“ о теософии. Смеем заявить, что существование Махатм, - иначе Садху, никоим образом не измышлено ни г-жей Блаватской и никем другим. Наши прапрадеды, жившие и умершие задолго до рождения m-me Blavatsky, имели полную веру в их существование и психические силы, знали их и видели. И в настоящие времена есть много лиц в Индии, не имеющих ничего общего с Теософическим Обществом, находящихся в постоянных сношениях с этими высшими существами (Superior Beings). Мы владеем многими средствами для доказательства этих достоверных фактов; но нет у нас ни времени, ни охоты доказывать это европейцам…»

Поскольку контакты с Учителем Мориа во время жизни Блаватской были не только у неё одной, то после её смерти люди, занятые в теософском движении, продолжали заявлять, что они встречают Учителя или получают от него послания. В их числе были Уильям Куан Джадж, лидер Американской секции Теософского Общества, и Анни Безант, глава Европейской секции.

Махатма Мориа в пост-теософских движениях

Агни-Йога

А́гни Йо́га , или Жива́я Э́тика - синкретическое религиозно-философское учение, объединяющее западную оккультно-теософскую традицию и эзотеризм Востока. Учение, авторами которого являются Н. К. Рерих и Е. И. Рерих, было впервые опубликовано в серии книг, изданных в 1924-38 годах. Источниковая база Живой Этики та же, что и «Тайной доктрины» Блаватской, переводчиком которой на русский язык была Е. И. Рерих.

По утверждению его создателей, учение Живой Этики возникло в процессе общения между Н. К. и Е. И. Рерих и «Великим Учителем» (известным в теософских кругах под именем Махатмы Мории). Это общение продолжалось в 1920-1940 годы. Вопрос о существовании человека, которого можно было бы отождествить с Махатмой Морией, до настоящего времени остаётся спорным. Из дневниковых записей Е. И. Рерих следует, что на первых этапах для общения использовалось так называемое автоматическое письмо дальнейшие записи были получены путём яснослышания, которым, по её собственному утверждению, обладала Е. И. Рерих. Впоследствии она уверяла, что сама не пользовалась автоматическим письмом для контактов с Великим Учителем. Основу учения Агни-Йоги составляют 14 книг с текстами, описываемыми Е. И. Рерих как записи этих бесед. Последняя из этих книг, «Надземное», была впервые опубликована в 1990 году.

Дневники Елены Рерих - это хроника её общения с Махатмой Мориа, или Великим Владыкой: информация, полученная путем яснослышания, ответы на вопросы, видения и комментарии происходящего. Рерих считала себя ясновидящей и яснослышащей, однако не считала это медиумизмом и в письмах писала:

«Из книг Учения Вы можете видеть, насколько Владыка М. предупреждает против всякой магии и в каких сильных выражениях Владыка говорит против медиумизма и всяких насильственных механических приемов для открытия центров, рекомендуемых безответственными псевдооккультными школами. Там, где Владыка М., там нет ни механических приемов, ни магических знаков.»

Мнение почитателей Агни Йоги о контактах Елены Блаватской с Учителями нашло отражение в некоторых современных философских изданиях России. Так, д.ф.н. В. В. Фролов, ответственный секретарь Международного центра Рерихов, в статье «Краткого философского словаря» сообщает:

Блаватская называла себя не творцом системы, а лишь проводником Высших Сил, хранителем сокровенных знаний Учителей, Махатм, от которых она получила все теософские истины.

Словарь «Русская философия» в статье о Е. П. Блаватской авторства сторонницы учения «Живой Этики» к.ф.н. Л. И. Крашкиной даёт следующую трактовку сотрудничества Махатмы Мория с Е. П. Блаватской:

В 1851 г. в Лондоне произошла встреча Б.[лаватской] с её Учителем Махатмой Мориа, потомком властителей Пенджаба в Индии … <…> По поручению Махатм Б.[лаватская] была первым вестником сокровенного знания на Западе.

Учение Вознесённых Владык

Учение Вознесённых Владык ведет свои корни из теософии, а «Вознесенные Владыки» - это те, кого теософы называют «Учителями Мудрости», веря в их существование. Учение зародилось в 1930 году, когда Гай Баллард, по его утверждению, неожиданно встретился на горе Шаста с человеком, представившимся ему графом Сен-Жерменом, одним из Учителей, которые были представлены миру теософией после ухода Елены Блаватской. Как утверждал Баллард, Сен-Жермен сообщил ему, что принадлежит Братству Вознесенных Владык, которое среди других также включает Иисуса, Будду, Майтрейю и Эль Морию. Учения, переданные Сен-Жерменом Балларду, стали основой религиозного движения Я ЕСМЬ . Они были изданы Баллардом под псевдонимом Годфри Рэй Кинг в таких работах, как «Открытые тайны », «Магическое присутствие » и «Беседы о Я ЕСМЬ »

Считается, что Эль Мория играл важную роль и в других организациях, связанных с Учением Вознесенных Владык (в котором Эль Мория известен также как «Чохан Первого Луча»), основанным на работах Балларда. Джеральдин Иносэнт (Geraldine Innocente), основавшая «Мост К Свободе» (The Bridge to Freedom), утверждала, что получала послания от Эль Мории (первоначально они публиковались от имени Томаса Принца - Thomas Printz); Марк и Элизабет Профет заявляли, что Эль Мория призвал их основать «Саммит Лайтхаус» (The Summit Lighthouse).

Литература

Теософская традиция

• Письма Махатм. - Самара, 1993. - 720 с.
• Письма Мастеров Мудрости (1870-88). Сборник. Перев. с англ. - М., 1998. - 288 с.
• Блаватская Е. П. Из пещер и дебрей Индостана
• Свидетельства полковника Хенри Олкотта о его встречах с Учителем Морьей

  Джонстон Ч. «Елена Петровна Блаватская».

«The Theosophical Forum», New York, vol. V, № 12, April, 1900; vol. VI, № 1-3, May, June, July, 1900.

• Чаттерджи М. М. Гималайские Братья - существуют ли они? // The Theosophist, Dec., 1883
• Хансон В. Махатмы и человечество. История переписки А. П. Синнетта с Учителями Гималайского Братства. - Магнитогорск, 1995. - 592 с.
• Besant A., Leadbeater C. W. Man: How, Whence, and Whither? - Adyar, India: Theosophical Publishing House, 1913.
• Ледбитер Ч. У. Учителя и Путь = Leadbeater C. W. The Masters and the Path.- Adyar, Madras, India: Theosophical Publishing House, 1925.

Учение Рерихов

• Цикл книг Агни-Йоги
• Рерих Н. К. Цветы Мории. - Берлин: Слово, 1921. (Сборник стихотворений)
• Рерих Н. К. Шамбала сияющая / МЦР, 1994. - 104 с.
• Шапошникова Л. В. Учителя / Мудрость веков. - М.: МЦР, 1996.
• Рудзитис Р. Братство Святого Грааля. - Мн., 2004. - 304 с.

Учение Вознесенных Владык

• Профет М.Л., Профет Э.К. Владыки и их обители. - М-Аква, 2006. - 592 с.
• Эль Мория Чела и Путь. - Лонгфелло, 2006. - 240 с.