Undervisning i de fire ædle sandheder. Buddhas lære: De fire ædle sandheder. Bog om at overvinde spirituel materialisme

Kapitel 4 Fire ædle sandheder

Buddhismens ultimative mål er befrielse fra lidelse og reinkarnation. Buddha sagde: "Både i fortiden og nutiden siger jeg kun én ting: lidelse og ødelæggelse af lidelse." På trods af denne formels negative udgangsposition har målet sat i den også et positivt aspekt, fordi du kun kan sætte en stopper for lidelse ved at realisere dit menneskelige potentiale af venlighed og lykke. En, der opnår en tilstand af fuldstændig selvrealisering, siges at have opnået nirvana. Nirvana er det største gode i buddhismen, det ultimative og højeste gode. Det er både et koncept og en tilstand. Som et koncept afspejler det en vis vision om realiseringen af ​​det menneskelige potentiale, skitserer konturerne og formerne for et ideelt liv; som en tilstand er den legemliggjort over tid i en person, der stræber efter det.

Ønsket om nirvana er forståeligt, men hvordan opnår man det? Svaret er delvist indeholdt i de foregående kapitler. Vi ved, at retfærdigt liv er højt værdsat i buddhismen; at leve dydigt er en nødvendig betingelse. Men nogle forskere afviser denne idé. De hævder, at akkumulering af fortjenester ved at gøre gode gerninger faktisk forstyrrer opnåelsen af ​​nirvana. Gode ​​gerninger skaber efter deres mening karma, og karma fører til en række genfødsler. Så, begrunder de, følger det, at for at opnå nirvana er det nødvendigt at transcendere karma og alle andre etiske overvejelser. I forbindelse med denne forståelse af problemstillingen opstår to problemer. For det første, hvorfor, hvis dydige handlinger er en hindring for vejen til nirvana, opmuntrer hellige tekster konstant udførelse af gode gerninger? For det andet, hvorfor fortsætter de, der har opnået oplysning, såsom Buddha, med at leve højt moralske liv?

Løsningen på disse problemer er mulig, hvis et yderst moralsk liv kun er en del af den perfektion opnået af en person, nødvendig for fordybelse i nirvana. Så hvis dyd (kraft, Skt. - syet) er et af hovedelementerne i dette ideal, så kan det ikke være selvforsynende og har brug for en form for tilføjelse. Dette andet nødvendige element er visdom, evnen til at opfatte ( panya, Skt. - pragya). "Visdom" i buddhismen betyder en dyb filosofisk forståelse af den menneskelige tilstand. Det kræver indsigt i virkelighedens natur, opnået gennem lang og dyb refleksion. Dette er en type gnosis, eller direkte indsigt i sandheden, som bliver dybere over tid og i sidste ende kulminerer i den oplysning, som Buddha oplever.

1. Sandheden om lidelse (dukkha).

Men, munke, hvad er lidelsens ædle sandhed? Fødsel er lidelse, aldring er lidelse, sygdom er lidelse, død er lidelse. Smerte, sorg, sorg, tristhed, fortvivlelse er lidelse. Forening med det uelskelige er lidelse, adskillelse fra det kære er lidelse. Uopnåeligheden af ​​det ønskede er lidelse. Personlighedens fem tilstande (skandhaer) lider således.

Så nirvana er enhed af dyd og visdom. Forholdet mellem dem i filosofiens sprog kan udtrykkes som følger: både dyd og visdom er "nødvendige" betingelser for nirvana, tilstedeværelsen af ​​kun en af ​​dem er "ikke nok." Kun sammen gør de det muligt at opnå nirvana. I en af ​​de tidlige tekster sammenlignes de med to hænder, der vasker og renser hinanden, er ufuldkommen (D.i.124).

Hvis visdom virkelig er en absolut nødvendig ledsagelse af dyd, hvad skal en person så vide for at opnå oplysning? At kende sandheden opfattet af Buddha på oplysningsnatten og efterfølgende fremsat i den første prædiken, som han holdt i hjorteparken nær Benares. Denne prædiken taler om fire punkter kendt som de fire ædle sandheder. De hævder, at: 1) livet er lidelse, 2) lidelse genereres af begær eller nydelsestørst, 3) lidelse kan stoppes, 4) der er en vej, der fører til befrielse fra lidelse. Nogle gange foretages en sammenligning med medicin for at illustrere forholdet mellem de to, hvor Buddha sammenlignes med en healer, der fandt en kur mod livets lidelse. For det første diagnosticerer han sygdommen, for det andet forklarer han dens årsag, for det tredje bestemmer han midlerne mod den, og for det fjerde begynder han behandling.

Den amerikanske psykiater M. Scott Peck begynder sin bestsellerbog The Road Not Taken med ordene: "Livet er hårdt." Når han taler om den første ædle sandhed, tilføjer han: "Dette er en stor sandhed, en af ​​de største sandheder." Kendt i buddhismen som "lidelsens sandhed", blev det hjørnestenen i Buddhas lære. Ifølge denne sandhed, lidelse ( dukkha, Skt. - duhkha)- en integreret del af livet, og definerer den menneskelige tilstand som en tilstand af "utilfredshed". Det omfatter mange former for lidelse, lige fra fysiske såsom fødsel, aldring, sygdom og død. Oftest er de forbundet med fysisk smerte, og der er et meget mere alvorligt problem - uundgåeligheden af ​​at gentage denne cyklus i hvert efterfølgende liv, både for personen selv og for hans kære. Mennesker er magtesløse over for disse realiteter og på trods af de seneste opdagelser inden for medicin, er de stadig modtagelige for sygdom og ulykker på grund af deres kropslige natur. Ud over fysisk smerte peger lidelsens sandhed på dens følelsesmæssige og psykologiske former. sorg, sorg, tristhed og fortvivlelse.” . De kan nogle gange give mere smertefulde problemer end fysisk lidelse: få mennesker lever uden sorg og sorg, mens der er mange alvorlige psykologiske tilstande, såsom kronisk depression, som det er umuligt helt at slippe af med.

Ud over disse åbenlyse eksempler nævner The Truth of Suffering en mere subtil type lidelse, der kan defineres som "eksistentiel". Dette følger af udsagnet: "Uopnåeligheden af ​​det, vi ønsker, er lidelse," det vil sige svigt, skuffelse, sammenbrud af illusioner, oplevet, når håb ikke realiseres, og virkeligheden ikke svarer til vores ønsker. Buddha var ikke pessimist og vidste selvfølgelig af egen erfaring, da han var en ung prins, at der kan være behagelige stunder i livet. Problemet er imidlertid, at gode tider ikke varer evigt, før eller siden forsvinder de, eller en person bliver træt af det, der virkede nyt og lovende. I denne forstand har ordet dukkha en mere abstrakt og dybere betydning: det indikerer, at selv et liv blottet for strabadser måske ikke bringer tilfredsstillelse og selvrealisering. I denne og mange andre sammenhænge udtrykker ordet "utilfredshed" mere præcist betydningen af ​​"duhkha" end "lidelse".

Sandheden om lidelse gør det muligt at identificere hovedårsagen til, at menneskeliv ikke bringer fuldstændig tilfredsstillelse. Udtalelsen om, at "fem skandha personlighed er lidelse,” refererer til den lære, som Buddha fremlægger i den anden prædiken (Vin.i.13). Lad os liste dem: krop ( rupa), sensation (vedana), billeder af opfattelse (samjna),ønsker og attraktioner (sanskara), bevidsthed ( vijnana). Der er ingen grund til at overveje hver enkelt i detaljer, da det er vigtigt for os ikke så meget, hvad der er inkluderet i denne liste, som hvad der ikke er inkluderet. I særdeleshed nævner doktrinen ingen omtale af sjælen eller "jeg", forstået som en evig og uforanderlig åndelig enhed. Denne Buddhas holdning afviger fra den ortodokse indiske religiøse tradition for brahmanisme, som hævdede, at enhver person har en evig sjæl ( Atman), som enten er en del af det metafysiske absolutte - Brahmana(upersonlig guddom), eller identisk med ham.

Buddha sagde, at han ikke fandt noget bevis for eksistensen af ​​en menneskelig sjæl ( Atman), heller ikke dets rummodstykke ( Brahman). Tværtimod er hans tilgang – praktisk og empirisk – tættere på psykologien end på teologien. Hans forklaring af den menneskelige natur, dannet ud fra fem tilstande, ligner på mange måder forklaringen på designet af en bil, bestående af hjul, gearkasse, motor, styretøj, karosseri. I modsætning til videnskabsmænd troede han selvfølgelig, at en persons moralske essens (som kan kaldes "åndelig DNA") overlever døden og reinkarneres. Ved at argumentere for, at de fem personlighedstilstande lider, påpegede Buddha, at den menneskelige natur ikke kan blive grundlaget for permanent lykke. Da et menneske er sammensat af fem konstant skiftende "attributter", vil lidelse uundgåeligt opstå før eller siden, ligesom en bil til sidst vil blive slidt og nedbrudt. Lidelse er således vævet ind i selve vores væsen.

Indholdet af Lidelsens Sandhed forklares til dels af, at Buddha så de tre første tegn – den gamle mand, den spedalske og de døde – og indså, at livet er fyldt med lidelse og ulykke. Mange, der vender sig til buddhismen, finder, at dens vurdering af den menneskelige tilstand er pessimistisk, men buddhister mener, at deres religion hverken er pessimistisk eller optimistisk, men realistisk, at lidelsens sandhed kun objektivt angiver fakta. Hvis hun virker pessimistisk, skyldes det den langvarige menneskelige tendens til at undgå ubehagelige sandheder og "se efter den lyse side af alting." Dette er grunden til, at Buddha bemærkede, at sandheden om lidelse er ekstremt svær at forstå. Dette svarer til en persons bevidsthed om, at han er alvorligt syg, hvilket ingen ønsker at indrømme, og at det er umuligt at komme sig.

Hvis livet lider, hvordan opstår det så? Anden ædle sandhed - sandheden om oprindelse ( samudaya)- forklarer, at lidelse opstår fra trang til eller "livsbegær" (tanha). Lidenskab antænder lidelse, ligesom ild antænder brænde. I sin prædiken (C.iv.19) sagde Buddha, at al menneskelig oplevelse "flammer" med begær. Ild er en passende metafor for begær, fordi den forbruger det, der nærer den uden at blive tilfredsstillet. Det spreder sig hurtigt, flytter til nye objekter og forårsager smerte, som uopfyldte ønsker.

2. Sandheden om fremkomsten (samudaya).

Dette, munke, er sandheden om lidelsens oprindelse. Det er tørst efter liv, tilknytning til illusoriske jordiske værdier (tanha), som fører til genfødsel, forbundet med voldelig glæde i form. 1) sanselige fornøjelser, 2) tørsten efter "velstand", eksistens, 3) tørsten efter "ødelæggelse", ikke-eksistens.

Det er ønsket om at leve, at nyde livet, der forårsager genfødsel. Hvis vi fortsætter med at sammenligne en persons fem "attributter" med en bil, så er begæret brændstoffet, der sætter det i gang. Selvom genfødsel generelt antages at ske fra liv til liv, sker det også fra øjeblik til øjeblik: en person siges at blive genfødt på få sekunder, hvis disse fem elementer ændrer sig og interagerer, drevet af ønsket om behagelige oplevelser. Den menneskelige eksistens kontinuitet fra det ene liv til det andet er simpelthen resultatet af begærets akkumulerede kraft.

Sandheden om emergence siger, at trangen manifesterer sig i tre grundlæggende former, hvoraf den første er trangen til sanselige fornøjelser. Det tager form af et ønske om nydelse gennem perceptionsobjekter, for eksempel behagelige smage, fornemmelser, lugte, lyde. Den anden er tørsten efter "velstand". Det drejer sig om det dybe, instinktive ønske om tilværelsen, der skubber os mod nye liv og nye oplevelser. Den tredje type manifestation af lidenskabeligt begær er ønsket ikke om besiddelse, men efter "ødelæggelse". Dette er den anden side af livstørsten, legemliggjort i benægtelsesinstinktet, afvisningen af, hvad der er ubehageligt og uønsket. Tørsten efter ødelæggelse kan også føre til selvopofrelse og selvfornægtelse.

Lavt selvværd og tanker som "jeg kan ikke gøre noget" eller "jeg er en fiasko" er manifestationer af sådan en selvstyret holdning. I ekstreme former kan det føre til fysisk selvdestruktion, såsom selvmord. Fysisk selvtortur, som Buddha til sidst opgav, kan også ses som en manifestation af selvfornægtelse.

Så betyder det, at ethvert ønske er ondt? Vi skal forholde os meget omhyggeligt til sådanne konklusioner. Selvom ordet tanha ofte oversat som "begær", har det en snævrere betydning - et begær i en eller anden forstand perverteret af overdreven eller onde hensigt. Det er normalt rettet mod sensuel stimulering og nydelse. Men ikke alle ønsker er sådan, og buddhistiske kilder taler ofte om positive ønsker ( chanda). At stræbe efter et positivt mål for dig selv og for andre (for eksempel at opnå nirvana), at ønske lykke for andre, at ønske, at den verden, der er tilbage efter dig, skal blive bedre - det er eksempler på positive og gavnlige ønsker, der ikke er defineret af begrebet "tanha".

Hvis dårlige ønsker begrænser og lænker en person, så giver de gode ham styrke og frihed. For at se forskellen, tag rygning som et eksempel. En storrygers ønske om at tænde endnu en cigaret er tanha, da det ikke er rettet mod andet end øjeblikkelig nydelse, obsessiv, begrænset, cyklisk og ikke vil føre til andet end en anden cigaret (og som en bivirkning - til dårligt helbred ). På den anden side vil en storrygers ønske om at holde op med at ryge være gavnligt, da det vil bryde den onde cirkel af en obsessiv dårlig vane og vil tjene til at forbedre sundhed og velvære.

I Oprindelsens Sandhed tanha repræsenterer "det ondes tre rødder" nævnt ovenfor - lidenskab, had og vildfarelse. I buddhistisk kunst er de afbildet som en hane, en gris og en slange, der farer i en cirkel i midten af ​​"livets hjul", som vi talte om i tredje kapitel, mens de danner en cirkel - halen på den ene er holdt i munden på den anden. Da livstørsten kun giver anledning til det næste ønske, danner genfødsler en lukket cyklus, mennesker bliver født igen og igen. Hvordan dette sker, forklares i detaljer af kausalitetsteorien, som kaldes pathikka-samuppada(sanskrit - pratitya-samutpada - indbyrdes afhængig oprindelse). Denne teori forklarer, hvordan begær og uvidenhed fører til en kæde af genfødsler bestående af 12 stadier. Men for os er det nu vigtigere ikke at overveje disse stadier i detaljer, men at forstå hovedprincippet, der ligger til grund for dem, som ikke kun gælder for menneskelig psykologi, men også for virkeligheden generelt.

3. Sandheden om ophør (nirodha).

Dette, munke, er sandheden om lidelsens ophør. Dette er afkald på tørsten efter liv (tanha), at forlade den, give afkald på den, befrielse fra den, slippe af med tilknytningen til den.

I de mest generelle termer er essensen af ​​denne teori, at enhver virkning har en årsag, med andre ord, alt opstår i gensidig afhængighed. Ifølge dette er alle fænomener en del af en årsag-virkning-række, intet eksisterer uafhængigt, i sig selv og af sig selv. Derfor er universet ikke en samling af statiske objekter, men et net af årsager og virkninger i konstant bevægelse. Desuden, ligesom en persons personlighed fuldstændigt kan nedbrydes i fem "attributter", kan alle fænomener reduceres til deres bestanddele uden at finde nogen "essens" i dem. Alt, hvad der opstår, har tre tegn på eksistens, nemlig: manglende forståelse af jordlivets skrøbelighed ( dukkha), variabilitet ( anigga) og mangel på selveksistens ( anatta). "Handlinger og ting" giver ikke tilfredsstillelse, fordi de er uendelige (og derfor ustabile og upålidelige), fordi de ikke har deres egen natur, uafhængig af universelle årsag-virkningsprocesser.

Det er indlysende, at det buddhistiske univers primært er karakteriseret ved cykliske forandringer: på det psykologiske plan - den endeløse proces med begær og dets tilfredsstillelse; på det personlige plan - en kæde af dødsfald og genfødsler; i kosmiske termer - skabelsen og ødelæggelsen af ​​galakser. Alt dette er baseret på teoriens principper pathikka-samuppada, hvis bestemmelser senere blev grundigt udviklet af buddhismen.

Tredje ædle sandhed - sandheden om ophør (nirodha). Den siger, at når du slipper af med livstørsten, stopper lidelsen, og nirvana kommer. Som vi ved fra historien om Buddhas liv, har nirvana to former: den første opstår under livet ("nirvana med rest"), og den anden efter døden ("nirvana uden rest"). Buddha opnåede nirvana i løbet af sin levetid i en alder af 35, mens han sad under et velsmagende træ. Da han var 80, kastede han sig ud i det sidste nirvana, hvorfra der ikke er nogen tilbagevenden gennem genfødsel.

"Nirvana" betyder bogstaveligt talt "slukker" eller "blæser ud", ligesom flammen fra et stearinlys går ud. Men hvad er det egentlig, der "falmer væk"? Måske er dette en persons sjæl, hans "jeg", hans individualitet? Det kan ikke være sjælen, da buddhismen overhovedet benægter dens eksistens. Det er ikke "jeg" eller selvbevidsthed, selvom nirvana bestemt involverer en radikal ændring i bevidsthedstilstanden, frigjort fra tilknytning til "jeg" og "mit". Faktisk er triadens flamme – lidenskab, had og vildfarelse, som fører til reinkarnation – slukket. Faktisk er den enkleste definition af "nirvana med en rest" "slutningen på lidenskab, had og vildfarelse" (C.38.1). Dette er et psykologisk og moralsk fænomen, en transformeret personlighedstilstand, som er karakteriseret ved fred, dyb åndelig glæde, medfølelse, raffineret og sjælfuld opfattelse. Negative mentale tilstande og følelser, såsom tvivl, angst, bekymring og frygt, er fraværende i et oplyst sind. Nogle eller alle disse egenskaber er fælles for helgener i mange religioner, og almindelige mennesker kan også besidde nogle af dem til en vis grad. Imidlertid er de oplyste, ligesom en Buddha eller en arhat, iboende i deres helhed.

Hvad sker der med en person, når han dør? Der er ikke noget klart svar på dette spørgsmål i de tidlige kilder. Vanskeligheder med at forstå dette opstår netop i forbindelse med det sidste nirvana, når livstørstens flamme slukker, reinkarnationer ophører, og en person, der har opnået oplysning, bliver ikke født på ny. Buddha sagde, at det at spørge, hvor den Oplyste er efter døden, er som at spørge, hvor en flamme går hen, når den blæses ud. Flammen "går" selvfølgelig ingen steder, forbrændingsprocessen stopper simpelthen. At slippe af med tørsten efter liv og uvidenhed er ensbetydende med at afskære den ilt, der er nødvendig til forbrænding. Sammenligningen med flamme skal dog ikke forstås som at "nirvana uden rest" er udslettelse. Kilderne indikerer klart, at en sådan forståelse er fejlagtig, ligesom konklusionen om, at nirvana er sjælens evige eksistens.

Buddha var imod forskellige fortolkninger af nirvana, idet han tillagde ønsket om at opnå det hovedvægten. Han sammenlignede dem, der spurgte om nirvana, med en mand, der blev såret af en forgiftet pil, som i stedet for at tage pilen ud, vedholdende stiller spørgsmål, der er meningsløse i den givne situation om, hvem der udgav det, hvad han hedder, hvilken slags familie han er fra, hvor langt væk han stod osv. (M.i.426). I fuld overensstemmelse med Buddhas modvilje mod at udvikle dette emne, definerer tidlige kilder nirvana primært i form af negation, det vil sige som "mangel på begær", "undertrykkelse af tørst", "slukning", "udryddelse". Færre positive definitioner kan findes, herunder såsom "lykkelighed", "god", "renhed", "fred", "sandhed", "fjern kyst". Nogle tekster indikerer, at nirvana er transcendental, som "ufødt, uopstået, uskabt og uformet" (Udana, 80), men det vides ikke, hvordan dette skal fortolkes. Som et resultat forbliver naturen af ​​"nirvana uden rest" et mysterium for alle, der ikke har oplevet det. Men hvad vi kan være sikre på er, at det betyder enden på lidelse og genfødsel.

4. Sandheden om stien (magga).

Dette, o munke, er sandheden om vejen (magga), som fører til lidelsens ophør. Dette er den ædle "ottefoldige vej", som består af 1) rigtigt syn, 2) rigtig tænkning, 3) rigtig tale, 4) rigtig adfærd, 5) rigtig levebrød, 6) rigtig indsats, 7) rigtig hukommelse, 8) korrekt koncentration.

Den fjerde ædle sandhed - vejens sandhed (magga, Skt. - marga)- forklarer, hvordan overgangen fra samsara V nirvana. I hverdagens stress og jag stopper de færreste op for at tænke på den mest tilfredsstillende livsstil. Disse spørgsmål bekymrede de græske filosoffer, og Buddha bidrog også til deres forståelse. Han mente, at den højeste livsform er et liv, der fører til dyds og kundskabs fuldkommenhed, og den "ottefoldige vej" definerer den livsstil, hvormed dette praktisk kan opnås. Den kaldes også "mellemvejen", fordi den går mellem to yderpunkter: et liv i overskud og streng askese. Det omfatter otte trin, opdelt i tre kategorier - moral, koncentration (meditation) og visdom. De definerer parametrene for det menneskelige gode og angiver, hvor sfæren for menneskelig opblomstring ligger. I kategorien "moral" (syet) moralske kvaliteter forbedres, og i kategorien "visdom" (panya) intellektuelle kvaliteter udvikler sig. Rollen af ​​meditation vil blive diskuteret i detaljer i næste kapitel.

Selvom "stien" består af otte dele, bør de ikke opfattes som stadier, som en person gennemgår, nærmer sig nirvana og efterlader dem. Tværtimod repræsenterer de otte trin veje til kontinuerlig forbedring af "moral", "meditation" og "visdom". "Det rigtige syn" betyder først at acceptere den buddhistiske lære og derefter empirisk bekræfte dem; "rigtig tænkning" - engagement i dannelsen af ​​de rigtige holdninger; "Ret tale" er at tale sandt, vise omtanke og interesse for samtale, og "rigtig opførsel" er at afholde sig fra onde gerninger såsom mord, tyveri eller dårlig opførsel (sensuelle fornøjelser). "Den rigtige måde at leve på" involverer at undgå handlinger, der forårsager skade på andre; "korrekt anvendelse af kræfter" - få kontrol over dine tanker og udvikle positive holdninger; "korrekt hukommelse" er udviklingen af ​​konstant forståelse, "korrekt koncentration" er opnåelsen af ​​en tilstand af dybeste sindsro, hvilket er, hvad forskellige teknikker til koncentration af bevidsthed og personlighedsintegration er rettet mod.

1. Højre Visdom

2. Ret tænkning (panya)

3. Korrekt tale Moral

4. Rigtig opførsel (Sheela)

5. Den rigtige måde at opretholde livet på

6. Korrekt anvendelse af kræfter Meditation

7. Korrekt hukommelse (samadhi)

8. Korrekt koncentration

Den ottefoldige vej og dens tre komponenter

I denne henseende er udøvelsen af ​​den ottefoldige vej en slags modelleringsproces: Disse otte principper viser, hvordan en Buddha vil leve, og ved at leve som en Buddha, kan en person gradvist blive en. Den ottefoldige vej er således en vej til selvtransformation, en intellektuel, følelsesmæssig og moralsk omstrukturering, hvor en person reorienteres fra snævre, egoistiske mål til udvikling af muligheder for selvrealisering. Gennem jagten på viden (panya) og til moralsk dyd (syet) uvidenhed og egoistiske ønsker overvindes, årsagerne til lidelse er elimineret, og nirvana kommer.

Hvem er jeg? Hvorfor lever jeg? Hvorfor blev jeg født? Hvordan opstod denne verden? Hvad er en følelse af liv?

Når en person står over for sådanne tanker, begynder han at lede efter svar i eksisterende koncepter om selvforbedring. Alle retninger giver visse fortolkninger og anbefalinger om, hvordan man får svar på sådanne spørgsmål og løser interne tvivl og søgninger: nogen råder til at tro, nogen at tjene, nogen at studere eller forstå, for at få erfaring.

I denne artikel vil vi se på et af begreberne om selvudvikling, som blev formuleret for 2500 år siden af ​​Buddha Shakyamuni i Sarnath og blev kaldt "De fire ædle sandheder og den ottefoldige vej". Buddha foreslog ikke at tage det, du hørte om tro, men at teste disse begreber gennem personlig erfaring gennem refleksion, analyse og praksis. Du kan endda sige: Genopdag dem, oplev dem og mærk dem, så den formelle viden fra det, du hører, forvandles til sand forståelse og finder anvendelse i den praktiske del af livet.

Når vi reflekterer over menneskelivet, bemærker vi, at det består af forskellige begivenheder: både glade og triste, både glade og triste. Udtrykket at livet lider (eller en række strabadser) betyder det der er noget ufuldkommenhed i vores liv, inkonstans, foranderlighed, altså der er noget, der sårer os. Nogen vil sige, at dette er normen, det er naturligt: ​​sort og hvid, humørsvingninger, følelsesmæssige reaktioner, morgendagens konstante uforudsigelighed. Men fra et åndelig udviklingssynspunkt er et menneske intelligent, i stand til at træffe beslutninger selvstændigt og vide, hvad der venter ham i fremtiden, både i dette liv og i fremtiden.

Analyserer årsager sker i livet, det opdager vi Først og fremmest er det vores ønsker, som vi aldrig helt kan indse. Der er sådan visdom: "Ønsker kan ikke tilfredsstilles, de er uendelige". Det, vi stræber efter, giver os enten ikke den forventede lykke, glæde og tilfredshed, eller det "keder os" hurtigt eller forbliver uopfyldt. Og - det mest sørgelige - alt, hvad vi opnår, vil vi miste før eller siden.

Dette koncept bliver indlysende for alle i det øjeblik en person indser, at han er dødelig. Dette sker ofte, når en person bliver alvorligt syg eller oplever en form for alvorlig stress eller blot bliver gammel.

Fra synspunktet om åndelig selvforbedring, menneskelivet bør ikke konstant balancere mellem lyst, mæthed eller skuffelse, bør ikke være så ustabil som denne materielle verden. Og en person skal lære at stoppe med at identificere sig selv med ophobningen af ​​endeløse "jeg vil."

Hvilket ønske er mest almindeligt for folk? Ønsket om at nyde. Uanset hvad en person gør, hvad end han søger, kommer målet med alle hans handlinger ned på det samme - at modtage nydelse, nydelse. Tilstanden af ​​konstant nydelse kaldes lykke. En person vier sit liv til jagten på denne lykke. Men som vi ved, er der i vores verden (samsara-verdenen) intet permanent. For på en eller anden måde at udjævne bitterheden af ​​skuffelse, smerten ved tab, begynder en person at sætte nye mål for sig selv, hvis essens stadig er den samme - ønsket om at modtage glæde, ønsket om at fylde sit liv med "behageligt" ” tingene til det maksimale og et forsøg på at beskytte dig selv mod det “ubehagelige”.

Buddhismens fire ædle sandheder

Vi stræber efter at gentage og styrke behagelige fornemmelser, på trods af at dette ikke altid er muligt, og at slippe af med ubehagelige, hvilket også nogle gange er meget problematisk. Der opstår således tilknytning til det, vi kalder "godt" og aversion mod det, vi kalder "dårligt".

Tilknytning (trang) henviser til en af ​​de tre gifte, der binder en person til en kontinuerlig række af fødsler og dødsfald: Genfødslens hjul. Disse giftstoffer er: lidenskabeligt begær, uvidenhed og had. De forgifter vores bevidsthed, så vi er ude af stand til at se sandheden. Problemet med mennesket er, at det er så opslugt af at tilfredsstille sine hverdagslige illusoriske ønsker, så fast i sine værdiløse hverdagsanliggender, som han fejlagtigt anser for noget utroligt vigtigt, at han spilder sin tid i en dyrebar inkarnation.

Det eneste ønske, der ikke bringer lidelse, ikke forårsager et svar, der binder os til denne verden, går ud over grænserne for den materielle verden - dette er ønsket om fuldstændig befrielse.

En anden årsag til lidelse er karmiske reaktioner, det vil sige resultatet af vores tidligere handlinger. Det antages, at for hver handling, vi tager, modtager vi før eller siden et svar: enten i dette liv eller efter at have erhvervet en krop i et fremtidigt liv. At finde en ny krop kaldes reinkarnation.

Den buddhistiske teori om reinkarnation adskiller sig fra den samme teori i hinduismen. Fra hinduismens synspunkt er der en række "fødsler" og "dødsfald", det vil sige, at et væsen/sjæl kommer til denne verden, bliver i den i nogen tid og forlader derefter. Ifølge buddhistisk lære (Theravada- eller Hinayana-retninger) kan reinkarnation forklares ved hjælp af følgende eksempel: glasset i et kalejdoskop er altid det samme - de kommer ikke fra nogen steder og forsvinder ikke nogen steder, men med hver drejning af kalejdoskopet nyt billede vises. Disse stykker glas er de sæt af elementer, som et individ er dannet af. De smuldrer og folder igen for hver drejning af den samsariske verdens kalejdoskop.

For at opsummere ovenstående kan vi sige, at resultatet af vores upassende handlinger og lidenskabelige ønsker vil være nedbrydning, hvilket resulterer i inkarnation i et væsen med et lavere udviklingsniveau.

Er det muligt at få kontrol over ønsker og tilknytninger? Ja, du kan slukke ønskernes ild ved at udrydde tilknytninger og opnå en tilstand af befrielse (nirvana, samadhi, ikke-dualitet). Det er umuligt at beskrive tilstanden af ​​nirvana, fordi det for det første er noget helt modsat dukkha (lidelse), men det er ikke et generelt accepteret paradis for nogen bestemt sjæl. Og for det andet indebærer nirvana ophør af alt kendt i samsara-verdenen. Det vil sige, at det ikke engang er det modsatte af samsara (som modsætningen mellem godt og ondt), men noget helt andet.

I denne henseende kan nogle mennesker betragte nirvana som noget negativt, fordi det benægter alt, der er så kært for de fleste af denne verdens indbyggere. Men Buddhas lære hævder, at en person, der har opnået nirvana i løbet af sin levetid, slipper af med illusioner og misforståelser og den lidelse, der er forbundet med det. Han lærer sandheden at kende og er befriet fra alt, der før undertrykte ham: fra bekymringer og rastløshed, fra komplekser og tvangstanker, fra egoistiske ønsker, had, selvtilfredshed og stolthed, fra en undertrykkende pligtfølelse. Han frigør sig fra ønsket om at modtage noget, han ophober ikke noget – hverken fysisk eller åndeligt – fordi han forstår, at alt hvad samsara kan tilbyde os er bedrag og illusion; stræber ikke efter såkaldt selvrealisering forbundet med fraværet af ens eget "jeg". Han fortryder ikke fortiden, håber ikke på fremtiden, lever en dag ad gangen. Han tænker ikke på sig selv, han er fyldt med universel kærlighed, medfølelse, venlighed og tolerance.

En, der ikke har udryddet egoistiske forhåbninger i sig selv, er ikke i stand til at opnå den nævnte tilstand. Derfor er den, der har opnået det, et selvstændigt og frit væsen. Men det er ikke alt – han er i stand til at se andre menneskers behov, er i stand til at dele andres smerte, hjælpe andre til at leve og ikke kun bekymre sig om sit eget velbefindende.

Vi har således undersøgt tre sandheder ud af fire.

Nemlig:

• Første sandhed - dukkha: "Livet er lidelse."
• Anden sandhed - Samudaya: "Kilden til lidelse."
• Tredje Sandhed– nirodha: "Ophøret med lidelse."

Den fjerde ædle sandhed viser vejen til at gøre en ende på dette livs lidelser og strabadser og præsenteres som den ottefoldige vej (Arya Ashtanga Marga).

• Fjerde sandhed– marga: "Vejen, der fører til lidelsens ophør."

Ottefoldet Buddhas vej

Denne sti består af otte dele, og navnet på hver del er foranstillet af ordet "samyak". Det oversættes normalt som "korrekt", men på denne måde er det ikke helt sandt og ufuldstændigt. En nærmere oversættelse ville være ord som: korrekt, komplet, udtømmende, holistisk, komplet, Perfekt.

Samyak drishti, perfekt syn.

Denne del betyder stadiet af den første åndelige indsigt og erfaring. Denne første spirituelle oplevelse kan forekomme på forskellige måder for forskellige mennesker. For nogle begynder synets vej som en konsekvens af personlig tragedie, tab eller ulykke. Alt liv er ødelagt, og i disse ruiner begynder en person at stille spørgsmål om meningen og formålet med tilværelsen, begynder at kigge dybere ind i livet og reflektere over det. For nogle kan dette stadium forekomme som en konsekvens af en spontan mystisk oplevelse. For andre mennesker kan dette ske på en helt anden måde – som følge af vedholdende og regelmæssig meditationspraksis. Når en person systematisk beroliger sit sind, bliver bevidstheden klar, tankerne bliver færre, eller de opstår slet ikke. Endelig kan det opstå - i hvert fald for nogle - af livserfaringens fylde, især når et menneske bliver ældre og opnår modenhed og visdom.

Hvad er perfekt syn? Vi kan sige, at dette er en vision om eksistensens natur. Dette er først og fremmest en vision af vores sande tilstand på nuværende tidspunkt: tilstanden af ​​tilknytning til betinget eksistens, symboliseret ved samsara-hjulet. Det er også en vision af vores potentielle tilstand: en fremtidig oplysningstilstand, symboliseret af Buddha, de fem Buddhas mandala og det rene land (en verden, hvor selvforbedring kommer først). Og endelig er dette visionen om vejen, der fører fra den første tilstand til den anden.

Samyak sankalpa er en perfekt intention, følelse.

De fleste praktikere, efter at have erhvervet den første indsigt og udviklet den i nogen tid, befinder sig i en vanskelig situation: de forstår sandheden med deres sind, de kan tale om den, holde foredrag, skrive bøger, og alligevel er de ikke i stand til at sætte ord på. det i praksis. Følelsen kan opstå: "Jeg ved det med sikkerhed, jeg ser det tydeligt, men jeg kan ikke omsætte det til praksis." Efter at have rejst sig et par centimeter, bryder han straks sammen, og det ser ud til, at sammenbruddet kastede ham flere kilometer væk.

Vi kan sige, at vi ved noget, men vi ved det kun med fornuft, denne viden er teoretisk. Så længe hjertet forbliver på sidelinjen, så længe vi ikke mærker det, vi forstår, altså så længe vores følelser ikke deltager i processen, er der intet åndeligt liv, uanset hvor aktivt vores hjerne arbejder, uanset hvor stort vores intellektuelle potentiale er.

Perfekt følelse afspejler indførelsen af ​​perfekt syn i vores følelsesmæssige natur og dens efterfølgende radikale forandring. Det betyder bevidst at overvinde negative følelser som begær, vrede og grusomhed og at dyrke positive egenskaber som at give, kærlighed, medfølelse, glæde, ro, tillid og hengivenhed. Bemærk, at de fleste af disse følelser er sociale: de påvirker andre mennesker og opstår i løbet af interpersonelle forhold. Derfor er det så vigtigt, at vi i det samfund, vi befinder os i, konstant dyrker den rigtige ånd.

Samyak vaca - perfekt tale.

I dette tilfælde taler vi om flere på hinanden følgende niveauer af kommunikation: sandfærdighed, venlighed, hjælpsomhed og evnen til at føre til enighed. Først og fremmest er perfekt tale og perfekt kommunikation karakteriseret ved sandfærdighed. Som regel kan vi godt lide at afvige lidt fra sandheden: tilføje unødvendige detaljer, overdrive, minimere, pynte. Ved vi virkelig, hvad vi tænker og føler? De fleste af os lever i en tilstand af mental forvirring og kaos. Nogle gange kan vi gentage, hvad vi har hørt eller læst, vi kan gengive det, hvis det er nødvendigt. Men samtidig forstår vi ikke, hvad vi siger. Hvis vi ønsker at tale sandheden i en mere fyldestgørende forstand, må vi afklare vores tanker. Vi skal forblive meget bevidste og vide, hvad der er inden i os, hvad vores motiver og motivationer er. At tale sandt betyder at være sig selv: det vil sige gennem tale at udtrykke, hvad vi virkelig er, hvad vi virkelig ved om os selv.

Det er også vigtigt, når man taler med en person, at hæve ham til et nyt niveau af væren og bevidsthed, og ikke sænke ham ned, dette er nytten af ​​tale. Du skal prøve at se den gode, lyse, positive side af tingene og ikke fokusere på det negative.

Perfekt tale fremmer enighed, harmoni og enhed. Det er gensidig bistand baseret på gensidig sandfærdighed, på bevidsthed om hinandens liv og behov og fører til gensidig selvbestemmelse. Når perfekt tale opnår harmoni, enhed og overvindelse, når den samtidig sit højdepunkt - stilhed.

Samyak karmante – perfekt handling.

Ifølge Buddhas lære, som den er blevet bevaret i enhver skoles tradition, er det rigtige eller forkerte af en handling, dens perfektion eller ufuldkommenhed, bestemt af den sindstilstand, hvori den blev udført. Det moralske kriterium er med andre ord vigtigt. At leve et moralsk liv er at handle ud fra det bedste, der er i dig: fra den dybeste viden eller indsigt, fra den mest uselviske kærlighed og den mest følsomme medfølelse. Det vil sige, at det ikke kun er en ydre handling, det er også i overensstemmelse med perfekt syn og følelse (intention).
En perfekt handling er også en holistisk handling, det vil sige en handling, hvor en person deltager fuldstændigt. Det meste af tiden er det kun en del af os, der deltager i handlingen. Det sker, at vi er helt opslugt af en eller anden aktivitet. Hver dråbe af vores energi, indsats, iver og interesse er investeret i dette øjeblik. I disse øjeblikke lærer vi, at vi er i stand til at give os selv fuldstændigt og fuldstændigt. I sådanne øjeblikke oplever vi tilfredshed og fred.

Samyak adshiva er en perfekt livsstil.

Dette afsnit omhandler hovedsagelig metoden til at skaffe midler til underhold. Teksterne indeholder mange ord fra Buddha om den perfekte måde at tjene til livets ophold på. Først og fremmest relaterer disse forklaringer sig til afholdenhed fra visse erhverv (for eksempel handel med levende væsener, såvel som dem, der er forbundet med kød og forskellige stoffer, fremstilling af våben, spådom og spådom). Det anbefales at tjene så mange penge, at det rækker til et meget beskedent liv, og afsætte resten af ​​tiden til selvudvikling, spirituel praksis og formidling af viden.

Samyak vyayama er perfekt indsats.

Åndeligt liv er et aktivt liv, men ikke et ledigt tidsfordriv. Dette er en svær og barsk vej. Den perfekte indsats ligger i uophørligt at arbejde på sig selv. En person tager en opgave op med entusiasme, men meget ofte bliver denne opgave hurtigt kedelig. Begejstringen fordamper, som om den aldrig har eksisteret overhovedet. Dette sker, fordi de indre inertikræfter, der holder os tilbage og trækker os ned, er ekstremt stærke. Det gælder endda noget så simpelt som at stå tidligt op om morgenen for at øve sig. I begyndelsen kan vi tage denne beslutning, og det vil lykkes flere gange. Men efter et stykke tid dukker fristelsen op, og en psykisk konflikt opstår: at rejse sig eller blive i en varm seng. I de fleste tilfælde taber vi, fordi inertikræfterne er meget stærke. Derfor er det meget vigtigt at forstå sig selv, finde ud af hvad sindet er og hvad det indeholder, hvordan det virker. Dette kræver stor ærlighed, i hvert fald over for dig selv. For at forhindre udygtige tanker, der endnu ikke er opstået, i at trænge ind i sindet og tage det i besiddelse, er det nødvendigt at være på vagt over for følelserne og sindet, det vil sige "bevogte sansernes porte." Tanker overrasker os normalt - vi lægger ikke engang mærke til, hvordan de kommer. Før vi ved af det, er de allerede i centrum af sindet.

Det anbefales at forebygge og eliminere negative sindstilstande og udvikle gode, og derefter opretholde de højere tilstande, som vi har udviklet. Det er meget nemt at falde tilbage: Hvis du stopper med at øve i et par dage, kan du finde dig selv det samme sted, hvor vi startede for et par måneder siden. Hvis man gør sig umage, så nås der til sidst et stadie, hvorfra det ikke længere er muligt at bevæge sig tilbage.

Samyak smriti - perfekt bevidsthed.

Vores sind er meget let at blive forvirret og ført på afveje. Vi bliver let distraheret, fordi vores koncentration er så svag. Svagheden i vores koncentration skyldes det faktum, at vi ikke har noget hovedmål, der ville forblive uændret i uroen i alle vores forskellige aktiviteter. Vi skifter konstant fra et objekt til et andet, fra et ønske til et andet. Mindfulness (koncentration) er en tilstand af mindfulness, ikke-distraktion, konstanthed. Vi skal lære at se, se og være opmærksomme og derved blive ekstremt modtagelige (dette er bevidsthed om tingene). Efterhånden som vi bliver mere bevidste om vores følelsesliv, bemærker vi, at de udygtige følelsesmæssige tilstande forbundet med frygt, begær og had begynder at aftage, mens de dygtige følelsesmæssige tilstande forbundet med kærlighed, fred, medfølelse og glæde bliver renere. Hvis en hidsig, vred person begynder at udvikle bevidsthed om følelser, vil han efter nogen tids øvelse begynde at være opmærksom på sin vrede, før han bliver vred.

Hvis vi hører et uventet spørgsmål: "Hvad tænker du på nu?", er vi ofte tvunget til at svare, at vi selv ikke ved det. Dette sker, fordi vi ofte ikke rigtig tænker, men blot lader tankerne flyde gennem vores sind. Som et resultat af bevidsthed bliver sindet stille. Når alle tanker forsvinder og kun efterlader en ren og klar bevidsthed, begynder ægte meditation.

Samyak samadhi.

Ordet samadhi betyder en tilstand af fast stabilitet og ubevægelighed. Dette er en stabil forbliven, ikke kun af sindet, men af ​​hele vores væsen. Dette ord kan også fortolkes som koncentration og ensrettethed. Dette er dog meget mere end god koncentration. Dette er kulminationen på hele forandringsprocessen fra en uoplyst tilstand til en oplyst tilstand. Det er den fuldstændige udfyldning af ethvert aspekt af vores væsen med perfekt syn. På dette stadium opnås et højere niveau af væren og bevidsthed.

Efter omhyggeligt at have undersøgt alle elementerne i den ottefoldige vej, kan vi forstå, at en person, der er gået ind på vejen til selvforbedring, handler anderledes end en person, der har overgivet sig til samsara-cyklussen. Hans dagligdag, sansninger, opfattelser bliver transformeret, hans holdning til sine livsopgaver og de levende væsener omkring ham ændres.

Det er også vigtigt at huske, at vejen er en kumulativ proces: vi følger konstant alle stadier af den ottefoldige vej. Vi udvikler en perfekt vision, noget åbner sig i os, og det påvirker vores følelser, transformerer dem og udvikler perfekte facetter. Perfekt syn manifesterer sig i vores tale og påvirker det, så det bliver perfekt. Vores handlinger påvirkes også. Vi ændrer os på alle måder, og denne proces fortsætter.

Tilhængere af forskellige spirituelle skoler og retninger udfører undervisningspraksis på deres egen måde, men de er alle enige om de formulerede fire ædle sandheder og dele af den ottefoldige vej. Livet for alle ender med det samme - dødens mysterium. Buddha sagde, at den, der før døden formåede at overvinde de tre gifte - lidenskab, vrede og uvidenhed - ikke skulle være bange for hverken dette øjeblik eller det, der venter bagefter. Sådan en person vil ikke længere lide. Hans sind vil bevæge sig til et højere eksistensniveau.

Gennem studiet og praktiseringen af ​​disse dybtgående instruktioner er det vigtigt at opnå oplevelsen af ​​klar og ikke-dual opfattelse, lære at opretholde denne tilstand og bruge din energi, tid og liv til intelligente formål. Rimelighed bestemmes af alle uafhængigt, men eksemplerne fra tidligere lærere viser os altruisme, selvopofrelse og medfølelse for andre: dem, der er mindre oplyste og realiserede.

Den største lykke er trods alt, når de omkringliggende levende væsener finder fred, harmoni, en vis erkendelse og forståelse og holder op med at begrænse sig til deres krop, den omgivende materialitet, tørst, afhængighed og smerte. De bliver frie og glade, hvilket giver dem mulighed for at give denne viden og erfaring videre. Således forbedre, harmonisere og helbrede samfundet og hele verden omkring.

Brugte bøger:
Kornienko A.V. "Buddhisme"
Sangharakshita "Buddhas ædle ottefoldige vej"

For omkring 2,5 tusinde år siden begyndte en af ​​de største åndelige oplevelser kendt for menneskeheden. Den indiske prins Siddhartha opnåede en særlig stat, oplysningstiden, og dannede en af ​​verdens ældste religioner – buddhismen.

Lidt om Buddha

Legender om de første år af prins Siddharthas liv er velkendte. Han voksede op i luksus, uden at kende strabadser og angst, indtil en dag en ulykke tvang ham til at stå over for simple menneskelige lidelser: sygdom, alderdom og død. I det øjeblik indså Siddhartha, hvor illusorisk og permanent, hvad folk kalder "lykke" er. Han gik på en lang ensom rejse for at finde en måde at befri folk fra lidelse.

Oplysninger om denne persons liv er hovedsageligt baseret på talrige legender, og der er meget lidt nøjagtig information. Men for moderne tilhængere af buddhismen er Gautamas åndelige arv meget vigtigere. Den lære, han skabte, forklarede den jordiske eksistens love og bekræftede muligheden for at opnå oplysning. Dens hovedpunkter kan findes i Dharmachakra Launching Sutra, en kilde, der beskriver, hvad der er de 4 vigtigste sandheder i buddhismen, som dannet af Gautama.

En af sutraerne siger, at gennem menneskehedens historie vil omkring 1000 Buddhaer (det vil sige dem, der har opnået oplysning) dukke op på Jorden. Men Shakyamuni var ikke den første og havde tre forgængere. Det antages, at en ny Buddha vil dukke op i det øjeblik, hvor undervisningen dannet af den forrige begynder at falde. Men de skal alle udføre tolv særlige bedrifter, som Gautama gjorde i sin tid.

Fremkomsten af ​​læren om de 4 ædle sandheder

Buddhismens 4 ædle sandheder afsløres i detaljer i Sutraen om at lancere hjulet af Dharma, som er blevet oversat til mange sprog og nu er velkendt. Ifølge de overlevende biografier om Shakyamuni holdt han sine første prædikener 7 uger efter oplysningstiden for sine asketiske ledsagere. Ifølge legenden så de Gautama sidde under et træ omgivet af et stærkt skær. Det var dengang, at undervisningens bestemmelser først kom til udtryk, som traditionelt blev anerkendt som den vigtigste af både tidlig og moderne buddhisme - de 4 ædle sandheder og den ottefoldige vej.

Buddhismens sandheder kort fortalt

Buddhismens 4 ædle sandheder kan sammenfattes i flere teser. Menneskelivet (mere præcist en kæde af på hinanden følgende inkarnationer, Samsara) lider. Grunden til dette er alle slags ønsker. Lidelse kan stoppes for evigt, og i stedet kan en særlig tilstand - nirvana - opnås. For at gøre dette er der en specifik måde, som kaldes. Buddhismens 4 sandheder kan kort præsenteres som en lære om lidelse, dens oprindelse og måder at overvinde den på.

Første ædle sandhed

Det første udsagn er sandheden om dukkha. Fra sanskrit er dette udtryk normalt oversat som "lidelse", "rastløshed", "utilfredshed". Men der er en mening om, at denne betegnelse ikke er helt korrekt, og ordet "dukkha" betyder faktisk hele sæt af ønsker, afhængighed, som altid føles smertefuldt.

Ved at afsløre buddhismens 4 ædle sandheder hævdede Shakyamuni, at alt liv passerer i angst og utilfredshed, og dette er den sædvanlige tilstand for en person. "4 store lidelsesstrømme" passerer hver persons skæbne: ved fødslen, under sygdom, i alderdommen, på dødstidspunktet.

I sine prædikener fremhævede Buddha også de "3 store lidelser." Årsagen til den første er forandring. Den anden er lidelse, der forværrer andre. Den tredje er samlende. Når vi taler om begrebet "lidelse", skal det understreges, at det fra buddhismens synspunkt inkluderer alle menneskelige oplevelser og følelser, selv dem, der ifølge den almindeligt accepterede opfattelse nærmest svarer til ideen om lykke .

Anden ædle sandhed

Buddhismens 4 sandheder i deres anden position fortæller om dukkhas fremkomst. Buddha kaldte årsagen til lidelsen "umætteligt begær", med andre ord begær. Det er dem, der tvinger en person til at forblive i samsaras cyklus. Og som du ved, er det buddhismens hovedmål at undslippe kæden af ​​genfødsler.

Som regel, efter opfyldelsen af ​​et andet ønske, besøges en person i kort tid af en følelse af fred. Men snart dukker et nyt behov op, som bliver en årsag til konstant bekymring, og så videre i det uendelige. Lidelse har således kun én kilde – konstant opståede ønsker.

Ønsket om at tilfredsstille ønsker og behov er tæt forbundet med et så vigtigt begreb i indisk filosofi som karma. Det er helheden af ​​en persons tanker og virkelige handlinger. Karma er noget som et resultat af forhåbninger, men det er også årsagen til nye, fremtidige handlinger. Det er på denne mekanisme, at samsaras cyklus er baseret.

Buddhismens 4 sandheder hjælper også med at forklare årsagen til dårlig karma. Til dette formål blev 5 følelser identificeret: hengivenhed, vrede, jalousi, stolthed og uvidenhed. Tilknytning og had forårsaget af misforståelser af fænomeners sande natur (det vil sige en forvrænget virkelighedsopfattelse) er hovedårsagen til gentagelsen af ​​lidelse over mange genfødsler.

Tredje ædle sandhed

Kendt som "sandheden om dukkhas ophør" og bringer en tættere på forståelsen af ​​oplysningstiden. I buddhismen menes det, at en tilstand hinsides lidelse, fuldstændig befriet fra ønsker og tilknytninger, kan opnås fuldt ud. Dette kan opnås gennem bevidst intention, ved at bruge de teknikker, der er beskrevet detaljeret i den sidste del af undervisningen.

Fakta om den ejendommelige fortolkning af den tredje ædle sandhed er kendt fra Buddhas biografi. De munke, der sluttede sig til hans vandringer, forstod ofte denne position som en fuldstændig forsagelse af alle, selv påtrængende ønsker. De øvede sig i at undertrykke alle deres fysiske behov og engagerede sig i selvtortur. Imidlertid opgav Shakyamuni selv på et bestemt tidspunkt af sit liv en sådan "ekstrem" udformning af den tredje sandhed. Han afslørede i detaljer buddhismens 4 sandheder og argumenterede for, at hovedmålet er at holde sig til "mellemvejen", men ikke at undertrykke absolut alle ønsker.

Fjerde ædle sandhed

At vide, hvad buddhismens 4 sandheder er, ville være ufuldstændigt uden at forstå Middelvejen. Det sidste, fjerde punkt er viet til praksis, der fører til ophør af dukkha. Det er dette, der afslører essensen af ​​doktrinen om den ottefoldige (eller mellemste) vej, som i buddhismen forstås som den eneste måde at slippe af med lidelse. Og tristhed, vrede og fortvivlelse vil uundgåeligt blive genereret af alle sindstilstande, undtagen én - oplysning.

At følge Middelvejen forstås som den ideelle balance mellem de fysiske og åndelige komponenter i den menneskelige eksistens. Nydelse, overdreven forkærlighed og tilknytning til noget er ekstrem, såvel som askese, det modsatte af det.

Faktisk er de midler, som Buddha foreslår, absolut universelle. Den vigtigste er meditation. Andre metoder er rettet mod at bruge hver eneste evne i den menneskelige krop og sind. De er tilgængelige for alle mennesker, uanset deres fysiske og intellektuelle evner. Meget af Buddhas praksis og forkyndelse var viet til udviklingen af ​​disse metoder.

Oplysning

Oplysning er det højeste mål for åndelig udvikling, som buddhismen anerkender. De 4 ædle sandheder og 8 trin på middelvejen er en slags teoretisk og praktisk grundlag for at opnå denne tilstand. Det menes, at det ikke har noget at gøre med alle de fornemmelser, der er tilgængelige for en almindelig person. Buddhistiske tekster taler om oplysning helt generelt, i metaforernes sprog og ved hjælp af Men det er ikke muligt at udtrykke det i det mindste på nogen konkret måde gennem kendte begreber.

I den buddhistiske tradition er betegnelsen for oplysning "bodhi", som bogstaveligt betyder "opvågning". Det menes, at potentialet til at gå ud over den sædvanlige virkelighedsopfattelse ligger i enhver person. Når først du har opnået oplysning, er det umuligt at miste den.

Benægtelse og kritik af undervisning

Buddhismens 4 grundlæggende sandheder er den lære, der er fælles for alle dens skoler. Samtidig holder en række Mahayana-bevægelser (sanskrit: "Great Vehicle" - en af ​​de to største bevægelser sammen med Hinayana) sig til "Heart Sutra". Som du ved, benægter hun buddhismens 4 ædle sandheder. Kort sagt kan dette udtrykkes som følger: Lidelse eksisterer ikke, hvilket betyder, at der ikke er nogen grunde til det, ingen ende og ingen måde for det.

Hjertesutraen er æret som en af ​​hovedkilderne i Mahayana-buddhismen. Den indeholder en beskrivelse af læren fra Avalokiteshvara, en bothisattva (det vil sige en, der besluttede at blive oplyst til gavn for alt levende). Hjertesutraen er generelt viet til ideen om at slippe af med illusioner.

Ifølge Avalokiteshvara gør de grundlæggende dogmer, som omfatter de 4 ædle sandheder, kun et forsøg på at forklare virkeligheden. Og begrebet lidelse og overvindelse er kun et af dem. Hjertesutraen tilskynder til at forstå og acceptere tingene, som de virkelig er. En ægte Bothisattva kan ikke opfatte virkeligheden på en forvrænget måde, derfor anser han ikke ideen om lidelse for at være sand.

Ifølge nogle moderne eksperter om buddhismens 4 sandheder er dette en sen "tilføjelse" til den gamle version af Siddhartha Gautamas biografi. I deres antagelser stoler de hovedsageligt på resultaterne af en undersøgelse af mange gamle tekster. Der er en version af, at ikke kun læren om de ædle sandheder, men også flere andre begreber, der traditionelt er forbundet med Shakyamuni, ikke er direkte relateret til hans liv og først blev dannet af hans tilhængere århundreder senere.

Der er problemer og ulykkelighed i alles liv. Gennem historien er der blevet foreslået forskellige metoder til at håndtere lidelse. I dagens verden giver internettet øjeblikkelig adgang til læren fra adskillige tankegange, og her ser vi på Buddhas unikke 2.500 år gamle tilgang til, hvorfor vi lider, og hvordan man finder fred og lykke.

Introduktion

Det er bedst at begynde at stifte bekendtskab med buddhismen med de fire ædle sandheder, fordi Buddha selv begyndte at undervise i dette. På Buddhas tid var der mange religiøse og filosofiske systemer, og i dag er der endnu mere spirituel lære. Derfor, når vi møder buddhismen, er det ekstremt vigtigt at forsøge at forstå, hvad der gør den buddhistiske tilgang anderledes. Buddhismen har selvfølgelig mange læresætninger, der er fælles for andre systemer, såsom vigtigheden af ​​at være en venlig, god, kærlig person og ikke skade nogen.

Vi vil finde lignende ting i næsten enhver religion eller filosofi, og for at lære om dette behøver vi ikke at vende os til buddhismen, selvom den har nok metoder til at udvikle venlighed, kærlighed og medfølelse. Sådanne praksisser vil gavne os, uanset om vi accepterer alt andet i Buddhas lære eller ej. Men hvis vi spørger: "Hvad er specielt ved buddhismen?" - så skal du vende dig mod de fire ædle sandheder. Og selv i denne lære vil vi finde meget til fælles med andre systemer.

Vi står over for begrebet "ædel sandhed", og det er en ret mærkelig oversættelse. Ordet "ædel" kan bringe tankerne hen på middelalderlige aristokrater, men i virkeligheden henviser det til dem, der har opnået høj erkendelse. De fire ædle sandheder er fire kendsgerninger, der ses som sande af dem, der har et ikke-konceptuelt syn på virkeligheden. Selvom disse fire kendsgerninger er sande, forstår de fleste mennesker ikke rigtigt eller kender dem ikke.

Første ædle sandhed

Det første faktum kaldes normalt "lidelse". Buddha sagde, at vores liv er fyldt med lidelse, og selv det, vi betragter som lykke i sædvanlig forstand, er forbundet med mange problemer. Ordet oversat som "lidelse" er sanskrit duhkha. Sukha betyder lykke og duhkha- lidelse. Kha betyder "rum" og ånd- et præfiks, der betyder utilfredsstillende, problemer. Du skal ikke bruge det dømmende ord "dårligt", men tankeretningen er klar. Det betyder, at der er noget galt med "rum" - med rum mener vi rummet i vores sind, vores liv. Dette er en ubehagelig situation.

Hvad er ubehageligt ved det? For det første oplever vi almindelig lidelse – smerte, ulykkelighed, tristhed. Vi kan alle forstå dette, og alle ønsker at undgå det, også dyr. I denne forstand sagde buddhismen ikke noget nyt og argumenterede for, at smerte og ulykkelighed er uønsket, og det er bedre for os at slippe af med dem. Den anden type lidelse kaldes forandringens lidelse, og den refererer til vores hverdagslige, almindelige lykke. Hvad er problemet her? Det er foranderligt og varer ikke evigt. Hvis vores hverdagslykke var ægte, jo mere vi modtog den, jo gladere ville vi blive. Hvis vi er glade, når vi spiser chokolade, så kunne vi spise det i timevis uden at stoppe, og jo mere vi spiste det, jo mere glade ville vi føle os. Men det er åbenbart ikke tilfældet. Eller hvis vores elsker stryger vores hånd i timevis, vil den behagelige fornemmelse snart blive til en smertefuld, eller i det mindste vil vi have følelsen af, at det er mærkeligt. Dette sker simpelthen fordi almindelig lykke er foranderlig. Og selvfølgelig er der aldrig nok af det: Vi føler os aldrig tilfredse. Vi vil altid have mere chokolade – hvis ikke med det samme, så efter et stykke tid.

Et interessant spørgsmål at stille er: "Nøjagtig hvor meget af vores yndlingsmad skal vi spise for at føle nydelse?" Grundlæggende, hvis vi prøver bare lidt, vil det være nok, men vi vil altid have mere og mere. Ønsket om at overvinde dette problem med almindelig, verdslig lykke er også til stede ikke kun i buddhismen. Mange religioner lærer at gå ud over verdslige fornøjelser til himlen, hvor der vil være evig lyksalighed."

Den tredje type lidelse kaldes altgennemtrængende lidelse eller altgennemtrængende problem, og det er det, der adskiller buddhismen. Den tredje type gennemsyrer alt, hvad vi opfatter, og henviser med dette udtryk til den ukontrollable cyklus af genfødsler, der danner grundlaget for hverdagens op- og nedture. Med andre ord, konstant gentagelse af fødsler med sådan et sind og krop er grundlaget for de to første typer lidelse. Dette hænger sammen med temaet genfødsel, som vi kan udforske senere.

Selvfølgelig lærer mange andre indiske filosofiske systemer også om genfødsel, det vil sige i dette er Buddhas lære ingen undtagelse. Men Buddha forstod og beskrev denne mekanisme meget dybere end andre filosofiske og religiøse læresætninger på den tid. Han forklarede meget detaljeret, hvordan genfødsel opstår, hvordan vores sind og krop oplever op- og nedture – fra smerte og ulykke til hverdagslykke.

Anden ædle sandhed

Den anden sandhed overvejer årsagen til al vores lidelse. Der er ingen grund til at tale i detaljer om genfødsel på dette tidspunkt. Overvej i stedet Buddhas ord blot gennem logik. Lidelse og almindelig lykke har årsager, og Buddha var interesseret i de "sande årsager". Vi tror måske, at lykke og smerte er belønninger og straffe, men Buddha sagde, at deres sande årsager var destruktiv og konstruktiv adfærd.

Hvad menes der med destruktiv adfærd? Forvolder det bare skade? Du kan tale om at skade andre eller dig selv. Det er meget svært at sige, om vores adfærd vil skade andre eller ej. Vi kan give nogen en masse penge, men som et resultat vil de dræbe ham for at stjæle. Vi vil gerne hjælpe, det er vores mål, men lyst alene er ikke nok. Vi kan dog med sikkerhed sige, at visse handlinger vil forårsage skade på os selv. Dette er, hvad Buddha mente med destruktiv adfærd: den er ødelæggende for os.

Dette refererer til kroppens, talens og sindets handlinger under påvirkning af forstyrrende følelser - følelser, der generer os. På grund af dem mister vi ro i sindet og selvkontrol. Dette refererer til vrede, grådighed og tilknytning, jalousi og misundelse, arrogance, naivitet og så videre, en lang liste. Når vores tænkning fanges af sådanne følelser, og vi taler og handler under deres indflydelse, gør det os ulykkelige. Måske ikke lige med det samme, men på sigt for med tiden bliver det en vane. På den anden side er konstruktiv adfærd, når vi handler uden at blive påvirket af forstyrrende følelser eller endda styret af positive følelser som kærlighed, medfølelse og tålmodighed.

Når vi handler kreativt, fører det til lykke. Vores sind er mere afslappet og roligt. Det er nemmere for os at bevare roen, hvilket betyder, at vi ikke handler irrationelt eller siger dumme ting, der kan skabe problemer. På lang sigt, igen, ikke nødvendigvis umiddelbart, bringer konstruktiv adfærd lykke. Bagved ligger dog en naivitet om, hvordan vi og andre eksisterer, om virkeligheden generelt.

Uheld og almindelig lykke er ikke belønninger og straffe fra en dommer, en ekstern figur. Det fungerer snarere som en fysiklov. Hvad ligger til grund for denne årsag og virkning proces? Vildfarelse, især om selvet. Vi tænker: ”Jeg er den vigtigste person. Alt skal altid være, som jeg vil. I køen i supermarkedet skal jeg være foran andre. Jeg skal være den første." Grådige efter pladsen forude bliver vi vrede på de mennesker, der står foran os. Vi bliver meget utålmodige, når nogen får os til at vente i lang tid: vores sind er fyldt med alle mulige ubehagelige tanker om den person. Selvom vi handler kreativt, er der mange misforståelser om selvet bag. Ofte hjælper vi andre, fordi vi vil have, at de kan lide os, eller vi vil have, at de skal gøre noget for os. Eller vi hjælper for at føle, at der er brug for det. Vi ønsker i det mindste taknemmelighed.

Når vi yder sådan hjælp, gør det os glade, men samtidig føler vi os ængstelige. Vi oplever lykke – om ikke med det samme, så på længere sigt, men den varer ikke evigt. Det afløses af utilfredshed. Dette gentager sig igen og igen gennem hele livet, og fra et buddhistisk synspunkt vil det fortsætte i fremtidige liv.

Hvis vi ser dybere, tager vi fejl i alt. Når vi forelsker os, overdriver vi i høj grad den anden persons gode egenskaber. Eller når vi virkelig ikke kan lide andre, overdriver vi deres dårlige egenskaber og ser ikke noget godt i dem. Og jo mere vi analyserer, jo flere vrangforestillinger opdager vi på grundlag af alle vores opfattelser.

Hvis du ser endnu dybere, er alt dette baseret på begrænsninger, der opstår, fordi vi har netop denne krop og sind. Når vi lukker øjnene, får vi det indtryk, at verden ikke eksisterer, at kun "jeg" eksisterer. Der er en stemme i mit hoved, og det ser ud til at være "mig", som om der er et andet mig inde i mig. Det er virkelig mærkeligt. Men vi bliver identificeret med dette "jeg", fordi nogen altid klager: "Jeg burde være foran. Jeg er nødt til at gøre det". "Jeg" er den, der altid er bekymret. Af en eller anden grund virker det, som om denne stemme i mit hoved er speciel og eksisterer uafhængigt af alle de andre: når alt kommer til alt, når jeg lukker øjnene, er der intet tilbage - kun "mig".

Dette er en stor misforståelse, fordi vi åbenbart ikke eksisterer uafhængigt af andre, og der er ikke noget særligt ved nogen: Vi er alle mennesker. Forestil dig, at hundrede tusinde pingviner trænger sig ind i det iskolde Antarktis. Hvad gør en af ​​dem speciel? De er alle ens. Det er vi også. Måske er alle mennesker ens for pingviner. Så når vi tænker: "Jeg er så speciel, og jeg er ikke afhængig af nogen," vil vi have, at tingene skal være på vores måde og blive vrede, når de ikke gør det.

Generelt bidrager vores "udstyr" - sind og krop - til vildfarelse. Det lyder måske mærkeligt, men vi ser på verden gennem to huller foran vores hoveder. Vi kan ikke se, hvad der er bag os. Vi ser først, hvad der sker nu. Vi kan ikke se, hvad der skete før, eller hvad der vil ske senere. Det er store begrænsninger. Plus, når vi bliver ældre, hører vi ikke så godt, som vi plejede. Vi tror måske, at den anden person sagde noget andet end det, han faktisk sagde, og bliver vred på grund af det. Det er ret trist, når man tænker over det.

Det gennemgående problem er, at vi konstant fødes med en krop og sind, der kun bevarer vrangforestillingen. Baseret på vrangforestilling begår vi destruktive eller almindelige konstruktive handlinger, som fører til ulykke eller almindelig lykke.

Dette er et komplekst emne at dykke ned i, og der er ingen grund til at gøre det nu, men den ukontrollable cyklus af genfødsel er baseret på vildfarelse. Dette er den sande årsag til vores sande problemer. Vildfarelse eller ubevidsthed oversættes ofte som "uvidenhed". Jeg foretrækker ikke at bruge dette ord, fordi det antyder, at vi er dumme. Men det er ikke problemet, og konnotationen af ​​dette ord er anderledes. "Ubevidsthed" betyder simpelthen, at vi ikke ved, hvordan vi eksisterer, og hvordan fænomener eksisterer. I denne forstand er vi ikke opmærksomme: for eksempel tænker vi: "Jeg er den vigtigste, jeg er universets centrum", selvom dette er det fuldstændige modsatte af virkeligheden. Virkeligheden er, at vi alle er i dette sammen. Det betyder ikke, at vi er dumme, men på grund af kroppens og sindets begrænsninger tænker vi sådan.

Det er derfor, vi kalder dem "ædle sandheder." De, der ser virkeligheden, ser den anderledes end alle andre. Det forekommer os, at vores vildfarelse og projektioner svarer til virkeligheden, vi tror på deres sandhed. Vi tænker aldrig over det, vi har bare disse instinktive følelser: "Jeg er den vigtigste. Alt skal være på min måde. Alle burde elske mig." Eller omvendt: "Alle burde hade mig, fordi jeg er dårlig." De er det samme, to sider af samme mønt. Dette er den virkelige grund.

Tredje ædle sandhed

Tredje ædle sandhed - ægte ophør. Det betyder, at vrangforestillingen kan elimineres, stoppes, så den aldrig opstår igen. Og hvis vi slipper af med vrangforestillingen, den sande årsag, så vil vi eliminere de sande problemer – op- og nedture, såvel som den ukontrollable cyklus af genfødsler, der ligger til grund for dem. Så vil vi opnå det, der kaldes "befrielse". Jeg er sikker på, at I alle er bekendt med sanskritordene "samsara" (den ukontrollable cyklus af genfødsel) og "nirvana" - befrielse.

Andre indiske systemer på Buddhas tid talte også om befrielse fra samsara. I Indien var dette et almindeligt tema for undervisningen. Men Buddha så, at andre systemer ikke nåede frem til den sande årsag til samsara. Selvom du kan få et pusterum fra den ukontrollable cyklus af problemer, for eksempel ved at blive født i en himmelsk verden, hvor dit sind vil være fuldstændig tomt i evigheder, vil det stadig ende. Det vil sige, at frigørelse ikke kunne opnås ved hjælp af andre systemer.

Buddha lærte sandt ophør, og det er meget vigtigt at forstå og opnå tillid til, at det faktisk er muligt at slippe af med vildfarelsen for altid. Ellers, hvorfor overhovedet prøve at fjerne det? Hvis vi ikke er interesserede i at gøre en ende på vrangforestillingen, kan vi simpelthen holde kæft, acceptere denne situation og forsøge at få det bedste ud af det. Dette er det ultimative mål for mange terapeutiske systemer: "Lær at leve med det eller tag en pille."

Fjerde ædle sandhed

Den fjerde ædle sandhed oversættes normalt som "rigtig vej", og det hjælper at forstå den tredje. Det er en sindstilstand, som, hvis vi udvikler den, bliver vejen til befrielse. Derfor bruger jeg udtrykket "sindens vej" (vejsind, en stilignende sindstilstand), men det er meget vanskeligt at oversætte til andre sprog.

Vores sind projekter fuldstændig nonsens, og der er mange niveauer af projektion. Ekstreme tilfælde er projektioner af paranoia ("alle er imod mig") og skizofreni. Der er mindre ekstreme tilfælde: "Dette er det mest vidunderlige stykke chokoladekage, jeg nogensinde har set. Hvis jeg spiser det, bliver jeg virkelig glad.” En lignende ting skete for mig under et fly til Bukarest. Jeg havde en pause i Wien, og jeg tænkte: "Wiensk apfelstrudel må være den bedste i verden." Jeg bestilte en skive, og den var ikke den bedste i verden. Mine projektioner af, hvordan han skulle være, var forkerte. Æblestrudel eksisterede - projektionen af ​​mit sind var ikke sig selv, men måden den eksisterede på: som om det var den mest vidunderlige ting, der virkelig ville gøre mig glad.

På samme måde eksisterer jeg, og du eksisterer. Buddhismen siger ikke, at vi ikke eksisterer. Han siger blot, at vi projicerer på alt en eksistensmåde, der slet ikke svarer til virkeligheden. Det forekommer os, at fænomener eksisterer uafhængigt, på egen hånd, men dette er en umulig måde at eksistere på. Fænomener opstår af årsager og forhold, og de ændrer sig hele tiden. Men vi ser ikke dette: vi ser kun det, der er for vores øjne. For eksempel har vi et møde planlagt, men den anden person dukkede ikke op. Vi synes, han er en frygtelig person, der altid svigter os og ikke længere har nogen sympati for os. Vi tror, ​​at hans eller hendes liv eksisterer uanset trafikpropper, ekstra kontorarbejde eller andet. Faktisk skete dette på grund af årsager og forhold, så denne person kan ikke være forfærdelig i sig selv, uanset alt andet. Men vores sind projicerer det, bliver fikseret på det, og den foruroligende følelse af vrede opstår. Og næste gang vi møder denne person, ser vi ham helt anderledes, og så råber vi og giver ham ikke engang mulighed for at forklare sig. Og i denne tid er vi faktisk ret elendige, ikke?

Altså, vi eksisterer, men måden denne eksistens fremstår for os - at vi er specielle og uafhængige af nogen - er intet andet end en projektion, nonsens, den har ingen relation til noget virkeligt objekt. Det er det, vi kalder i buddhismen "tomhed"- dette oversættes ofte som "tomhed". På sanskrit bruges det samme ord for "nul", det betyder "intet", det fuldstændige fravær af noget virkeligt. For eksempel kan vi have en fremskrivning af, at vores nye partner er en ideel prins eller prinsesse på en hvid hest, som i et eventyr. Det er umuligt. Ingen eksisterer på denne måde, men vi leder konstant efter en prins eller prinsesse. Og når andre ikke svarer til vores projektion, bliver vi skuffede og begynder at søge igen, selvom vi søger efter det umulige.

Så sindets sande vej er at forstå, at det er vrøvl, at projektion ikke refererer til noget virkeligt. Hvis man ser på den egentlige årsag til lidelse, er det troen på, at projektion svarer til virkeligheden. Den sande vej er en dyb forståelse af, at den ikke vedrører noget virkeligt. Projektionerne af vores fantasi og virkelighed udelukker hinanden. At tage fejl er at tro, at en projektion svarer til noget virkeligt. Den korrekte forståelse er, at sådan noget ikke eksisterer. Projektion korrelerer ikke med noget som helst. Med enkle ord eksisterer enten et sådant objekt, der svarer til vores projektion, eller også eksisterer det ikke. Enten ja eller nej: de kan ikke være sande på samme tid.

Lad os nu analysere, hvad der er stærkere - "ja" eller "nej". Hvis vi undersøger med logik, åbenbart nej. "Ja"-muligheden holder ikke testen af ​​logik. Holder alle andre op med at eksistere, når jeg lukker øjnene? Selvfølgelig ikke. Skal tingene altid være på min måde, fordi jeg er den vigtigste person i verden? Nej, det er latterligt. Jo mere vi udforsker, jo mere begynder vi at sætte spørgsmålstegn ved dette lille "mig" i vores hoved. Hvis du undersøger hjernen, hvor er "jeget" i den, hvis stemme hører vi i vores hoveder, og hvem træffer beslutninger? Hvad sker der præcist? I analyseprocessen indser vi, at der ikke er noget påvisbart der, som kan kaldes "jeg". Selvfølgelig fungerer jeg: Jeg udfører handlinger, jeg taler. Det benægter vi ikke. Vi benægter, at der er et solidt "jeg" i vores hoved, og alt skal være, som det vil. Muligheden for, at der ikke er sådan noget, understøttes af logik. Ved undersøgelse kan vi se, at sådan noget ikke eksisterer, hvilket betyder, at vores vrangforestilling om, at det faste "jeg" refererer til et virkeligt objekt, ikke bekræftes af noget.

Hvad er konsekvensen af ​​at tro, at vi eksisterer på en så umulig måde? Vi dømmer os selv til ulykke. Hvad er resultatet af at tænke den modsatte vej - at der ikke findes en sådan eksistens? Vi er befriet fra alle disse problemer. Når vi tænker: "Det her findes ikke, det er noget sludder," kan vi samtidig ikke tro, at projektionen svarer til virkeligheden. Korrekt forståelse erstatter forkert forståelse. Og hvis vi hele tiden kan opretholde den korrekte forståelse, så vil vrangforestillingen aldrig opstå igen.

Igen var Buddhas lære om, at forkert forståelse kan erstattes med rigtig forståelse og derved opnå befrielse fra lidelse og genfødsel, ikke unikke for buddhismen. Det samme er angivet i andre indiske systemer. Det, der gør buddhismen speciel, er den slags forståelse, der fuldstændig kan eliminere det mest subtile niveau af vildfarelse om virkeligheden. For at opnå perfekt koncentration i meditation, og derved opnå korrekt forståelse på et dybt niveau og opnå det sande ophør af vrangforestillinger, brugte Buddha metoder, der er fælles for alle andre indiske traditioner. Med deres hjælp kan man opnå det sande ophør af den sande årsag, og derfor det sande ophør af lidelse.

For at vores sind skal have evnen til at opretholde en korrekt forståelse af virkeligheden og bryde igennem destruktive følelser, har vi brug for motivation. Det er derfor, der er brug for kærlighed, medfølelse og så videre. Vi er alle indbyrdes forbundne og lige ved, at alle ønsker at være lykkelige. Derfor skal vi af med misforståelsen, så vi fuldt ud kan hjælpe andre.

Dette er den generelle forklaring på de fire ædle sandheder. For at forstå dette emne på et dybere plan, skal du lære mere om den buddhistiske forståelse af sind og karma.

Video: 14. Dalai Lama - "Sindsfred fra et buddhistisk perspektiv"
For at aktivere undertekster skal du klikke på ikonet "Undertekster" i nederste højre hjørne af videovinduet. Du kan ændre undertekstsproget ved at klikke på ikonet "Indstillinger".

Resumé

Selvom buddhismen har meget til fælles med andre store religiøse og filosofiske systemer, er de fire ædle sandheder, Buddhas første lære, en unik forklaring på, hvordan vi eksisterer, den lidelse vi oplever, og hvordan vi kan slippe af med disse problemer.

Fire ædle sandheder (chatvari aryasatiani), fire sandheder om det hellige- en af ​​buddhismens grundlæggende lære, som alle dens skoler holder sig til. Fire ædle sandheder Buddha Shakyamuni formulerede dem selv, og de kan kort formuleres som følger: der er lidelse; der er en årsag til lidelse - begær; der er et ophør af lidelse - nirvana; Der er en vej, der fører til lidelsens ophør – den ottefoldige vej.

De bliver givet i Buddhas allerførste prædiken, "Sutra of Launching the Wheel of Dharma".

Den første ædle sandhed om lidelse

Derfor er årsagen til utilfredshed tørst ( tanha), hvilket fører til kontinuerlig tilblivelse i samsara. Tilfredsstillelse af ønsker er meget flygtig og fører efter kort tid til fremkomsten af ​​nye ønsker. Dette skaber en lukket cyklus af tilfredsstillede ønsker. Jo flere ønsker ikke kan tilfredsstilles, jo mere lidelse stiger.

Kilden til dårlig karma ligger ofte i tilknytning og had. Deres konsekvenser fører til utilfredshed. Roden til tilknytning og had er uvidenhed, uvidenhed om den sande natur af alle væsener og livløse genstande. Dette er ikke blot en konsekvens af utilstrækkelig viden, men et falsk verdensbillede, en opfindelse af det fuldstændige modsatte af sandheden, en fejlagtig forståelse af virkeligheden.

Den tredje ædle sandhed om ophør

Sandheden om Dukkhas ophør (dukkha nirodha(Sanskrit: निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - "ophør", "fading", "undertrykkelse")). Den ædle sandhed om ophøret af rastløs utilfredshed: "Dette er fuldstændig ro [af bekymringer] og ophør, forsagelse, adskillelse, dette er befrielse med afstand fra netop den tørst (befrielse-tilbagetrækning)."

En tilstand, hvor der ikke er nogen dukkha, er opnåelig. At fjerne sindets besmittelser (unødvendige tilknytninger, had, misundelse og intolerance) er sandheden om tilstanden hinsides "lidelse". Men det er ikke nok bare at læse om det. For at forstå denne sandhed, må man sætte meditation i praksis for at rense sindet. Den fjerde sandhed taler om, hvordan man implementerer dette i hverdagen.

Nogle munke, der rejste med Buddha, misforstod den tredje sandhed som en fuldstændig forsagelse af alle ønsker generelt, selvpining og fuldstændig begrænsning af alle behov, derfor advarer Buddha i sin tale mod en sådan fortolkning (se citat nedenfor). Når alt kommer til alt, havde selv Buddha selv ønsker om at spise, drikke, klæde sig på, forstå sandheden osv. Det vil sige, at det her er vigtigt at adskille de rigtige ønsker fra de forkerte, og følge "mellemvejen" uden at gå til ekstremer.

Vejens fjerde ædle sandhed

Sandheden om vejen, der fører til Dukkhas ophør (dukkha nirodha gamini patipada marga(Sanskrit: मार्ग, mārga IAST , bogstaveligt "sti"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "fører til", paṭipadā - "sti", "øve")).

At følge "mellemvejen" betyder at holde den gyldne middelvej mellem den fysiske og åndelige verden, mellem askese og fornøjelser; betyder ikke at gå til ekstremer.

Benægtelse af de fire ædle sandheder

Hjertesutraen, efterfulgt af en række Mahayana-skoler, benægter de fire ædle sandheder ("der er ingen lidelse, ingen årsag til lidelse, ingen ophør af lidelse, ingen vej"), hvilket, som E. A. Torchinov påpeger, lød blasfemisk eller blasfemisk. endda chokerende for følgere