Этика а шопенгауэра. Этика Шопенгауэра. Основной вопрос этики

Этика Шопенгауэра основывается на положении о том, что в борьбе мировых сил должно явственно ощущаться стремление первоосновы всего бытия – воли – возвратиться к своему истинному, бессознательному бытию . Оно выражается на фоне скорби, боли и страданий , господствующих в жизни . По мнению Шопенгауэра, истинное содержание жизни – постоянная борьба воли, в которой она, томясь, стремится к покою своего бессознательного бытия.

Мир, как арена этой борьбы – не лучший, а худший из всех миров. Влечение воли возвратиться к своему общему бытию более всего обнаруживается , согласно Шопенгауэру, в двух явлениях: в процессе размножения , в котором индивид стремится воспроизвести общее, род; и в сострадании , источнике всякой морали, где индивид в подобных ему тварях сознает себя родом.

Чем более человек отрешается от своей индивидуальности и возвышается ко всеобщему, тем более он освобождается от житейских страданий – вот основной пункт этики Шопенгауэра.

Он говорит, что это освобождение может совершаться двум путями :

1. Возвышение над страданием через искусство, которое, будучи символическим изображением общего объективирования воли, в погружении духа в бытие и чистом беспристрастном его созерцании дает возможность забыть житейские невзгоды.

2. Освобождение от страдания через отрицание воли к жизни. Относительно оно осуществляется в аскетизме, а совершенно – в добровольном отречении от жизни, в самоубийстве.

Воля есть беспрерывное хотение бытия, и из этого-то хотения непрерывно рождается мир явлений. Пока будет существовать воля, будет существовать и вселенная. Индивидуумы рождаются и умирают, говорит Шопенгауэр, но воля, хотение, их порождающее, вечна подобно Идеям, по образу которых она их создаёт. Рождение и смерть касаются не самой воли, а только её проявлений. Сущность нас самих, воля не умирает .

Смерть , по взгляду Шопенгауэра, не есть факт печальный; напротив. Подобно рождению, она есть следствие всеобщего порядка. Но если тот факт, что мы заключаем в себе частицу общей воли, неумирающее начало, с одной стороны, утешителен, так как гарантирует нам до известной степени бессмертие, то с другой он крайне прискорбен для тех, кто хотел бы освободиться от бедствий существования с помощью самоубийства. Так как смерть уничтожает один лишь феномен, то есть тело, а вовсе не самую душу, т. е., всеобщую волю, то самоубийство освобождает меня только от моего «существования в явлении», а вовсе не от меня самого.

Артур Шопенгауэр, создавая свою пессимистическую концепцию морали, исходит из того, что «страдание - неизбежный и истинный удел человека ». Оптимизм - свидетельство плоской тупости его сторонников или кровавое издевательство над безмерностью человеческого страдания. Из страсти и страдания Шопенгауэр выводит всемирный закон как результат слепой воли и жизни. Произвола слепой воли способен избежать лишь беспристрастный, творческий гений или аскет. Достичь этого можно лишь попиранием воли, т. е. уничтожением жизни, к чему и движется человечество. Впрочем, с его точки зрения, лучшего оно и не заслуживает.

Все поступки, мотивированные желанием личного блага, Шопенгауэр расценивает как эгоистические и исключает их из числа нравственных.Воля к жизни (эгоизм) пользуется для своего удовлетворения убийством, кражей, ложью, но также и трудом, экономией. Поэтому труд, упорное прилежание, бережливость – все это только утонченный эгоизм, плод воли к жизни . Положительной добродетели нет, ибо в основании всего того, что обычно называется добродетелью и этикой, мы находим эгоизм, волю к жизни и к наслаждению . Критерием нравственности является отсутствие эгоистических мотивов . Это возможно, когда люди настолько близки друг к другу, что чужое страдание воспринимают как свое. Такое отношение возможно лишь при взаимной симпатии, поэтому симпатия - единственная, реально существующая форма нравственности.

Из принципа сострадания вытекают две нормы поведения: пассивное (не вреди никому) и активное (помогай каждому по мере сил). При пессимистическом взгляде на мир нравственный поступок может привести лишь к облегчению страдания, но не избавить от него, ибо страдание бесконечно. Чем глубже и нравственнее человек, тем шире его сочувствие, тем больше его собственное страдание и чувство безысходности, ибо мир полон страданий, нищеты, несчастий .

Единственным искуплением может быть аскетизм . Единственный путь, ведущий к истинной этике, согласно Шопенгауэру, состоит в том, чтобы воля, убежденная разумом в бесплодности жизни и её удовольствий, обратилась на самое себя, отринула себя, отказалась от желания бытия, жизни, наслаждений. «Слепая воля к жизни зажгла в человеке светильник разума, и он освещает безмерность страдания и открывает путь к его прекращению через сознательное подавление воли аскетическим отрицанием жизни, отказом от стремления к продолжению рода, а тем самым отказом от постоянно растущей цепи мучений ». Через преодоление воли к жизни человек приходит к вечной добродетели.

Учение Шопенгауэра оказало большое влияние на философию Ницше, последующую буржуазную этику, экзистенциализм и др.

Немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788–1860) отверг своим учением многие принципы классической философской традиции, в особенности ее представление о том, что нравственность должна формироваться на основе разумности.

Основная философская идея мыслителя выражена также в названии его основного произведения – «Мир как воля и представление». Она связана с различием двух миров. Первый – пространственно-временная область явлений, представлений, а второй – особая сфера воли, не соотнесенная с пространством и временем, которая неизменна, тождественна сама себе, свободна в проявлениях. Как, в частности, и у Платона, «настоящим» А. Шопенгауэр считает лишь один из миров – это загадочный, непостижимый человеческой мыслью мир воли, который он понимает как «слепое стремление к жизни», ничем не объясняемое, иррациональное «хотение», которое пронизывает собой все вокруг, в том числе и самого человека.

Изменяясь на «человеческом уровне», воля приводит к жизни побуждения поведения личности, такие, как эгоизм, злоба, но также и сострадание.

Именно последнее составляет исходные положения морали. А. Шопенгауэр утверждает, что сострадание – содержит в себе и некий мистический элемент. Он считает, что сострадание – «процесс изумительный и, более того, таинственный. Это поистине мистерия этики, ее первофеномен и пограничный столб».

Задача личности – победить эгоистические установки, которые побуждаются ее волей.

Но сделать это и тем самым преодолеть страдания возможно лишь путем полного отказа от воли к жизни, выбора позиции недеяния, ведущей к нирване.

Несомненно, в этих утверждениях А. Шопенгауэра, навеянных восточной философией, обнаруживается пессимистический характер его этических размышлений. Согласно его идеям, жизнь практически оказывается лишь ожиданием смерти.

В своих этических трудах он выступал против всевластия разума и отрицал авторитет общезначимого, обезличивающего и подчиняющего индивида. Одним из важных этических вопросов А. Шопенгауэр считал взаимоотношение понятий справедливости и несправедливости в человеческом обществе. «Никакое участие к другому, никакое сострадание по отношению к нему не может налагать на меня обязательства терпеть от него обиды, то есть подвергаться несправедливости», – писал философ, указывая также, что активное сопротивление личности, которое необходимо для защиты ее прав и достоинства, нельзя рассматривать как несправедливость в отношении посягателя.

Требование недопущения несправедливости, непосредственно понимаемое как запрет на несправедливость в отношении других, обладает и другим, очень важным в этическом плане аспектом – не совершать по отношению к другим несправедливости, так же, как и в отношении себя.

В результате соблюдение справедливости в отношении к другим полагает исполнение и своих обязанностей. Но также справедливость в отношении себя должна предполагать отстаивание своих собственных прав.

Во второй половине XIX века в Европе широко распространяются этические концепции, основанные на индивидуализме, эгоизме, своекорыстии, приспособленчестве, лицемерии. Из истории этики на щит поднимаются отрицательные характеристики морали. Формируются пессимистические концепции буржуазной морали, которые нашли наиболее очевидное проявление в трудах Шопенгауэра и Ницше.

Артур Шопенгауэр (1788-1860) , создавая свою концепцию морали, исходит из того, что страдание - неизбежный и истинный удел человека. Оптимизм - свидетельство тупости его сторонников или кровавое издевательство над безмерностью человеческого страдания. Из страсти и страдания Шопенгауэр выводит всемирный закон как результат слепой воли к жизни. Произвола слепой воли способен избежать лишь беспристрастный, творческий гений или аскет. Достичь этого можно лишь попиранием воли, т.е. уничтожением жизни, к чему и движется человечество. Впрочем, с точки зрения Шопенгауэра, лучшего оно и не заслуживает. Все поступки, мотивированные желанием личного блага, он расценивает как эгоистические и исключает их из числа нравственных. Критерием нравственности является отсутствие эгоистических мотивов. Это возможно, когда люди настолько близки друг к другу, что чужое страдание воспринимают как свое. Такое отношение возможно лишь при взаимной симпатии, поэтому симпатия - единственная реально существующая форма нравственности.

Из принципа сострадания вытекают две нормы поведения: пассивное (не вреди никому) и активное (помогай каждому по мере сил). При пессимистическом взгляде на мир нравственный поступок может привести лишь к облегчению страдания, но не избавить от него, ибо страдание бесконечно. Поэтому, чем глубже и нравственнее человек, тем шире его сочувствие, тем больше его собственное страдание и чувство безысходности, ибо мир полон страданий, нищеты, несчастий. Единственным искуплением может быть аскетизм.

Фридрих Ницше (1844-1900) - последователь Шопенгауэра - восстает против своего учителя, противопоставляя его тезису подавления воли тезис ее титанического перенапряжения, пессимизму - оптимизм на основе морального нигилизма. Он отрицает страдание. Ницше опирается на теорию Дарвина и берет у него именно те идеи, в которых утверждается тезис о непримиримой борьбе за существование в природе. Эту идею он переносит на капиталистическое обществе периода свободной конкуренции с его принципом выживания сильнейшего. Хотя сам Ницше живет уже в другую эпоху, эти установки составляются содержание многих его трудов. В центр внимания в своей этике он ставит вопросы «переоценки ценностей», «иерархии страстей», «воли к власти». Какие же ценности, по его мнению, подлежат переоценке? Прежде всего, христианские социальные добродетели - любовь в ближнему, сострадание, защита слабых, альтруизм. На смену этим ценностям должны прийти новые: безраздельная власть сильных духом, индивидуализм, мораль «сверхчеловека», который находится «по ту сторону добра и зла», вне традиционных моральных ценностей. Главная идея учения Нище - сильному не нужна мораль, он должен быть вне морали. Мораль рабов должна уступить место морали господ. Главной ценностью становится воля к власти.

Ницше критикует мораль сочувствия, осуждает изнеженность, эмоциональность, духовную стадность и равенство мелочного торгашества. Он воспевает сильного человека, которого можно воспитать суровой, жесткой, насильственной дисциплиной. Он - за кастовую мораль. Любая уступка господ рабской морали ведет к ослаблению жизнеспособности, к упадку, декадансу, ухудшению породы.

В целом этика Ницше противоречива. В ней есть не только негативные моменты, но и остромную критика того, что можно было бы назвать моралью «третьей силы». Ницше показывает глубокую пропасть в противоречивой природы и сущности человека как морального существа. Он призывает быть сильным и не сдаваться ни при каких обстоятельствах. Он против ханжества, лицемерия, фальши в человеческих отношениях. Подлинная нравственность основывается на искренности, открытости, желании по-настоящему помочь, а не погубить слащавым отношением, жалостью и временной иллюзорной поддержкой.

Введение

Артур Шопенгауэр сразу же предстает перед нами в правильном свете, если мы видим в нем человека, одержимого идеей: вся реальность в основе совей есть воля - слепое, никогда не прекращающееся стремление, проявляющее себя как жизнь, осуществляющееся как страдание, торжествующее лишь в самоотрицании.

В России имя и произведения немецкого философа Артура Шопенгауэра приобрели популярность в трех последних десятилетиях ХIХ в., а в годы после поражения революции 1905-1907 гг. стали прямо-таки притягательными. За перевод сочинений Шопенгауэра на русский язык одно время взялся, например, известный поэт Афанасий Фет, которого привлекли к себе шопенгауэровский приговор бездушному прозябанию в жизни и вера философа в величие возвышенного искусства. Высоко ценили шопенгауэровскую критику тревоги земного существования Лев Толстой, философ В. Соловьев и поэт Вячеслав Иванов.

В наши дни интерес к творчеству Шопенгауэра возродился вновь в значительных размерах. Интерес к этому неординарно мыслящему философу у нас в стране и за рубежом вызван рядом определенных объективных и субъективных причин.

Во-первых, это распространившееся осознание кризиса современной цивилизации, который выразился в углублении тревоги по поводу ставших перед современным человечеством глобальных проблем - военно-ядерной, экологической, демографической, продовольственной, энергетической и др.

Во-вторых, налицо буквально перевернувшее умы осознание порочности той административно-командной версии социализма, по пути которой в период сталинизма, а затем в годы застоя двигалось, все приближаясь к кризису, советское общество.

В-третьих, хотя еще многие из существующих противоречий далеки от разрешения, на пути человечества ХХI века возникают противоречия все новые и новые. Среди них - усиление межнациональных и межэтнических противоречий, так резко усугубленные ядом национализма.

Шопенгауэр предвосхитил кризис цивилизации, которую ныне толкают в пучину бессмысленного хаоса грозные глобальные проблемы. Это мироощущение С.Л. Франк выразил так: «Все наши страсти и сильнейшие влечения обманчиво выдают себя за что-то абсолютно важное и драгоценное для нас, сулят нам радость и успокоение, если мы добьемся их удовлетворения, и все потом, задним числом, когда уже поздно исправить ошибку, обнаруживают свою иллюзорность, ложность своего притязания исчерпать собою глубочайшее стремление нашего существа и дать, через свое удовлетворение, полноту и прочность нашему бытию. Отсюда неизбежное для всех людей меланхолическое, втайне глубоко и безысходно трагическое сознание, выражаемое французской поговоркой: «сознание обманутых надежд, недостижимости истинного счастья на земле». В этих словах выражен трагизм человеческой жизни для всех эпох, осознаваемый, впрочем, в наше время с наибольшей силой и остротой.

Конечно, не все смотрят на будущее человечества так пессимистические и безнадежно, как смотрел А. Шопенгауэр. Но изучение его творчества - это неплохое противоядие против глупого и безликого ура-оптимизма, от которого нам приходилось и приходится страдать.

За лучшее будущее надо бороться, но среди тех «идолов», которые мешают нам на этом пути и от которых нужно непременно избавиться, имеется и «идол» наивного и недальновидного сверхоптимизма, против которого с такой страстью выступал А. Шопенгауэр.

1. Жизнь и характер Артура Шопенгауэра

.1 Век Шопенгауэра

Артур Шопенгауэр родился в 1788 г. в семье богатого купца в Данциге, но в возрасте пяти лет, переехал с родителями в Гамбург. Девяти лет он был отправлен в Гавр учиться французскому языку, а пятнадцати - к священнику учить английский. Еще подростком он провел некоторое время в Париже, затем в Швейцарии и Вене.

Его отец Генрих Шопенгауэр, всегда любивший и поощрявший своего сына, в 1805 году покончил с собой. Молодой и свободный, благодаря наследству, Артур смог бросить работу в коммерческой фирме и отдаться своему увлечению философией.

Некоторое время он жил с матерью в Веймаре, но, хотя она была душой активного литературного кружка (постоянным посетителем ее салона был Гете), Артур был неудовлетворен. К своей матери он питал неприязнь, если не ненависть. Женщины вообще вызывали у него отвращение, которое позднее отразилось в его «Опыте о женщинах». Отвращение к женскому полу вместе с отвращением к романтизму веймарского кружка и любовью к философии заставили его покинуть Веймар и поступить в Геттингенский университет.

В Геттингене Шопенгауэр испытал острейшее увлечение идеями Платона и Канта, и открывшиеся ему горизонты - первый делал акцент на чистых Идеях, Форме вещей, а второй подчеркивал роль познающего субъекта в построении и постижении мира. Их философия предопределила все течение его мысли и жизни. Третьим важным источником, повлиявшим на его творчество и жизнь, стали буддистские и индуистские тексты, в которых жизнь изображалась как страдание, а отказ от желания как путь к свободе и отрешенности.

После учебы в Берлине он вернулся в Веймар, чтобы написать диссертацию, представленную на соискание докторской степени в Йене, - «О четверояком корне закона достаточного основания» (1814 г.). Два года спустя был опубликован его опыт «О зрении и цвете», который был отчасти вдохновлен перепиской с Гете, считавшим ошибочной ньютоновскую теорию света.

Шопенгауэр переехал в Дрезден и приступил к написанию произведения, которому было суждено стать его шедевром - «Мир как воля и представление». Опубликованная в 1818 году, книга осталась почти незамеченной и не прибавила Шопенгауэру популярности. Только третье издание этой книги в 1859 году принесло ему уважение и внимание.

Назначенный в 1819 году доцентом Берлинского университета, он поставил свои лекции в те же часы, что и Гегель, считавшийся тогда величайшим философом в Германии. Но Шопенгауэр потерпел неудачу, не сумев переманить слушателей у своего знаменитого коллеги, после чего навсегда отказался от профессии преподавателя.

Слава, наконец, пришла к Шопенгауэру в 50-е годы, причем главным образом потому, что материалисты и антиклерикалы в Англии и Германии, а вместе с ними мистики и адепты восточных религий стали использовать его труды ради подкрепления своих самых разных воззрений. Его старые книги стремительно переиздавались. Он продолжал писать, подолгу гулять со своими пуделями, обедать в гостях и рано отходить ко сну. После десятилетия успеха в 1860 году у Шопенгауэра случился сердечный приступ, вслед за которым разыгралась пневмония, и утром 21 сентября он тихо скончался на софе после завтрака.

Шопенгауэр сравнивал себя с проповедником спасения, напрасно пытающимся пробудить мир от сна. Уже в дрезденских заметках, относящихся к 1816 г., есть следующие слова: «Я нахожусь среди людей почти всегда в том же положении, в каком был Иисус из Назарета, когда он окликал учеников, а те спали».

Однако если сравнить содержащееся в его произведениях и провозглашенное им как высший из его выводов религиозное учение с его жизнью, то не найти в ней и следа добродетели отречения от мира и от самого себя, смирения и терпения. Всякое влияние, которое должно было бы оказать его учение на преобразование его характера разбивается бессильно о его прирожденный характер, его бурную и пылкую волю, его постоянный страх перед опасностями мира, его огромное самомнение, которое могло заглушить всякое чувство к другим до полного безучастия.

Раздражительный и злопамятный характер Шопенгауэра таил в себе всегдашний разлад между обуревавшими его страстями, житейской расчетливостью и увлеченностью философией, и этот разлад сказался на всей его жизни. Честолюбие и тщеславное стремление к известности долгие годы оставались у Шопенгауэра не удовлетворенными, и многие страницы его сочинений несут на себе следы этого психологического комплекса.

Сострадание к полному бедствий миру не наполняло его душу настолько, чтобы он действительно страдал вместе с ним, еще менее он был сам добычей горестной судьбы. Он никогда не пережил состояния, о котором говорится: «когда вы тонете в страданиях человечества». Он не придерживался постов, не был ни аскетом, подобно Будде, ни страдальцем.

Пессимизм Шопенгауэра был серьезным трагическим миросозерцанием, но он был именно созерцанием, представлением, картиной. Трагедия бедствий мира разыгрывалась в театре, а он сидел в зрительном зале в очень удобном кресле со своим биноклем, затем глубоко потрясенный он шел домой и описывал увиденное.

Он был счастливцем, любимцем богов, одаренным прекраснейшими благами жизни: высокие духовные дарования, полная независимость существования от первого и до последнего вздоха, полная свобода жить сообразно со стремлениями своего гения, отсутствие колебаний в выборе жизненного пути, выполнение возвышенного призвания в целом ряде произведений, до последних лет несокрушимое здоровье, согретая солнцем славы старость, наконец, быстрая и тихая смерть.

2. Этика вселенского пессимизма

.1 Основной вопрос этики

В начале первой книги своего главного произведения Шопенгауэр спрашивает: «Чем является этот мир восприятия помимо того, что он есть мое представление?» - и незамедлительно задает новый вопрос: «Является ли то, что я знаю только как представление, точно таким же, как мое собственное тело, известное мне двояким способом: во-первых, как представление, во-вторых, как воля ?»

Учение Шопенгауэра сводится к положению: мир есть воля, вершину которого составляет самопознание воли. Только тогда, когда ей становится совершенно ясно, что она такое и что она делает, она может принять важнейшее свое решение: выбор между утверждением и отрицанием себя. Отрицание воли к жизни заключается в полном отречении от мира, выражение которого дает христианская живопись в просветленном лике Искупителя и святых.

Коль скоро Мировая Воля представляет собой источник зла, то ее самоликвидация вполне морально оправдана и даже необходима. Поскольку уничтожение ее возможно только через определенную деятельность порожденных ею людей, морально необходимо упразднение ими воли к жизни в самих себе. В этом и заключается их этический долг.

Шопенгауэр рассматривает «представление», опыт, наличествующий в сознании, как феноменальный, или субъективный аспект основополагающей или универсальной воли . Он настаивает на том, что помимо миров, конструируемых в глубине сознания, существует еще нечто. Это нечто он называет волей и утверждает, что именно волю Кант называл «вещью в себе», о которой мы не знаем ничего, кроме того, что это - непознаваемая реальность.

Люди - индивидуальные проявления воли, способные не только к созерцательному, но и разумному воззрению на мир. Благодаря этому они познают ход мировой жизни и имеют уверенность в своей смерти. Совершенно достоверно, что индивидуумы начинаются и кончаются во времени. Они возникают и погибают, жизнь и смерть находятся в необходимой и неразрывной связи, не только как пограничные пункту жизни, но и как факторы самого процесса жизни.

Естественно, что воля к жизни, проявляющаяся в мире и его явлениях, присутствует в каждом индивидууме. Ведь мы совершенно уверены, что в нас есть нечто, что не умирает и остается незатронутым гибелью нашего индивидуального бытия. Из уверенности в этой гибели появляется страх смерти; из уверенности в этом бессмертии рождается та бодрость жизни, которая позволяет нам жить беззаботной жизнью, как будто бы смерти вовсе не существует.

Основная проблема этики Шопенгауэра касается свободы человеческой воли . Существует, как он считает, три рода условной свободы: свобода физическая, интеллектуальная и нравственная.

Физическая свобода есть свобода силы или возможности. Она состоит в отсутствии всяких препятствий, мешающих развитию и применению силы.

Интеллектуальная свобода есть познание и суждения, а, следовательно, свобода разума и духа, отсутствие всяких препятствий, которые ограничивают и задерживают пользование ею: незрелость возраста, помрачение сознания и т. д.

Нравственная свобода состоит в воображаемой возможности делать или не делать все, что ни пожелаешь.

Все поступки людей определяются характером , то есть свойственным им образом мыслей и воления. У каждого свой собственный характер, поэтому каждый характер своеобразен и индивидуален. Характер является врожденным: это явствует из коренным образом отличающегося и рано проявляющегося духовного развития детей. Ни один человек не появляется на свет нравственным нулем.

Человек сознает свою волю, поскольку он действует. Шопенгауэр то и дело называет волю «слепым порывом», лишенным сознания. Однако воля, проявляющаяся как индивидуальная воля личности, может быть охарактеризована как «воля-к-жизни». Воля-к-жизни включает в себя осознанные стремления, она закаляется в соперничестве, борьбе и бесплодных усилиях утолить тщетные желания. Следовательно, заключает Шопенгауэр, мир в основе своей порочен, он - проявление бесцельного стремления, которое в лучшем случае наскучивает, в худшем - причиняет неисцелимые муки. И единственный способ освободиться от такого мира - это отречься от объективированной в нем воли. «Ничтожество и пустота, - пишет Шопенгауэр, - предпочтительнее беспросветного страдания и бесконечных мучений, составляющих сущность явленной воли - этого мира…»

2.2 Сострадание как основание этики

Жизнь человека Шопенгауэр рассматривает в категориях желания и удовлетворения. По своей природе желание - это страдание. Но так как удовлетворение желаний скоро насыщает человека, то он уже не стремится удовлетворить свое желание, а если достигает этого, то это не дает ему возможности насладиться достижением своей цели. Таким образом, удовлетворение потребностей приводит к пресыщению и скуке, возникает отчаяние. Поэтому счастье у Шопенгауэра это не блаженное состояние, а только избавление от страдания.

«Жизнь с ее ежечасными, ежедневными, еженедельными и ежегодными, маленькими, большими невзгодами, с ее обманутыми надеждами, с ее неудачами и разочарованиями - эта жизнь носит на себе такой явный отпечаток неминуемого страдания, что трудно понять, как можно этого не видеть, как можно поверить, будто жизнь существует для того, чтобы с благодарностью наслаждаться ею, как можно поверить, будто человек существует для того, чтобы быть счастливым». [Шопенгауэр А. «О ничтожестве и горестях жизни»]

Страдание - это постоянная форма проявления жизни. Все страдания заслужены, вся жизнь есть искупление и потому мир - это место искупления и кары.

Проявление любого человеческого воления есть наше благо и страдание, это проявление у Шопенгауэра распадается на три вида:

·собственное благо - цель эгоизма;

·чужое страдание - цель злобы;

·чужое благо - цель справедливости и любви к людям.

Такое разделение отделяет аморальность от моральности. А мораль должна складываться из следующих элементов: покорное принятие мучений, аскетическая позиция в отношении собственной личности, альтруистическая установка в отношении всех других людей и полное упразднение эгоизма в результате действия первых двух принципов.

Но может быть и четвертое проявление. Таковым может быть лишь собственное страдание, но не в том смысле, чтобы избегать его, а в том, чтобы принять его на себя и переносить.

Чужое благо и страдание, если оно затрагивает нас так же близко, как наше собственное, то это называется состраданием. Это высшее проявление нравственности. Для истинного сострадания немыслимо оскорблять другого и причинять ему несправедливость. Сострадание является источником любви к людям. Чтобы наглядно представить человеческую жестокость, как крайнюю противоположность всякому состраданию, Шопенгауэр указывает на торговлю рабами, на инквизиционные суды и на мучительство зверей.

Шопенгауэр называет сострадание таинственным явлением, ибо в нем обнаруживается мировая тайна. Подобно тому, как деяния злобы и жестокости составляют практическую вражду и злорадство, так и всякое истинное и чистое благодеяние есть практическое сострадание, которое он называет практической мистикой. При этом философ утверждает, что нравственные свойства бывают только врожденными и не создаются образованием. Можно иметь голову, полную нелепых суеверий и туманном представлении о себе самом и мире, но в тоже время быть и оставаться святым, и наоборот, быть ученым и прославлять святость и оставаться эгоистом.

Сострадание и любовь тождественны, утверждает философ. Всякая любовь есть сострадание, ибо любимое существо подвержено страданию и живет в мире, наполненном страданиями. Поэтому ласки невольно часто принимают тон сострадания.

2.3 Путь к спасению

Путь к спасению у Шопенгауэра лежит через отрицание воли к жизни, через познание того, что страдания входят в само существование и сущность мира.

Адекватное проявление этого отрицания воли есть аскеза , полная и выразительная противоположность всякого насыщенного утверждения воли, переполненного стремлением к жизни. Воля к жизни есть воля сохранения индивидуума: к размножению рода и к исключительному господству собственного «я». Поэтому утверждение воли проявляется в обжорстве, сладострастии и безмерном эгоизме, который находит удовлетворение только в причинении несправедливости. Аскеза, напротив, выражается в скудном питании, совершенном целомудрии, добровольной бедности, смирением. К аскезе ведет добродетель. Добродетельно настроенный человек, одушевленный благородным стремлением жертвовать собой ради других уже перестал желать чего-нибудь для себя. Он еще утверждает волю к жизни, ибо стремится содействовать великим целям, которые считаются в мире высшими, но он уже отрицает всякое эгоистическое воление. В мире больше нет ничего, к чему лежала бы его душа. Добродетель убивает эгоистическую волю, аскеза - своеволие, а так как тело есть непосредственное проявление воли, то скудное питание имеет прямым последствием таяние тела, а добровольное голодание - угасание жизни. Это не самоубийство, но добровольная смерть.

Цель добродетели есть аскеза, цель аскезы - освобождение от мира, от воли, то есть святость и искупление.

Доведенный до крайности аскетизм означает полное прекращение желаний, а альтруизм, обращенный ко всему человечеству - совершенно бескорыстная и беззаветная помощь всякому чужому горю.

Святые - победители мира, делает вывод Шопенгауэр. В сравнении с ними завоеватели мира являются бичом и архидьяволами человечества. Первые возвещают и воплощают мир, который выше всякого разума, последние поднимают раздор и разжигают его среди народов. Поэтому и жития святых гораздо значительнее, важнее и больше заслуживают внимания, чем истории Ливия и Плутарха.

Этот путь через «познанное страдание» философ называет первым путем к спасению. Вторым путем он называет «пережитое страдание». Страдание очищает «желчью горечи», оно «быстрейшее животное», которое несет человека к совершенству. А это совершенство есть избавление от мира, обращение воли, коренное преобразование характера.

Несчастье очищает, если оно сокрушает волю и гасит любовь к жизни, поэтому ему приписывается спасительная сила. Человек, сильно пораженный ударами судьбы, является освященным. Смерть дает искупление, если ей предшествовало отрицание воли.

Если же из страданий и смерти вытекает искупление, это высочайшая из всех целей, это конечная цель в самом истинном значении слова. Тогда и на более горькие страдания и смерть следует смотреть как на цель и намерение человеческого существования.

Таким образом, заключает философ, в жизни господствует не случай, а планомерная судьба, которая так соединяет и связывает мировой порядок и человеческую жизнь, которая направляется к цели целей с «неоспоримо подчеркнутым намерением». Отсюда становится понятным, что означает в учении Шопенгауэра слова: «Путь к спасению».

Вслед за Кантом, Шопенгауэр отвергает все доказательства существования бога и все попытки оправдать богоправление миром со всеми его несправедливостями, мучениями, злодеяниями и мерзостью как совершенно несостоятельные. В диалоге «О религии» Шопенгауэр утверждает, что вера и знание несовместимы. Он убежден, что религиозные надежды на загробное счастье в корне фальшивы. И в то же время он признает, что из всех религий по своему внутреннему содержанию ему наиболее импонирует христианство. Это получает свое обоснование в том, что в этической программе Шопенгауэра явственно звучат мотивы изначального греха и покаяния, порицания плотской жизни и всех земных радостей. А вместе с тем - прославления очистительной функции страданий , требования воздавать людям добром за зло и ориентации на подвижничество, оправдание евангельских идей искупления и спасения.

После всего этого, естественно, что Шопенгауэр видит в христианстве ничем не заменимое мировоззрение широких народных масс. В качестве образцов морального совершенства указывает на христианских святых, прославившихся своим полным самоотречением и добрыми делами. Даже симпатии Шопенгауэра к буддизму легко понятны: ведь одно из значений знаменитой «нирваны» - это возвышенное спокойствие и богоугодная умиротворенность, и философ замечает, что ее можно было бы понять как непостижимое «царство благодати».

Таким образом, Шопенгауэр в своих философских трудах напоминает, что мучения людей пронизывают всю их жизнь, тогда как радости их мимолетны и эфемерны.

Но он забыл о таких длительных и устойчивых положительных эмоциях, как возвышающее людей чувство творческого труда, осознание успеха в благотворительской деятельности, радость от укрепления братства единомышленников и сопереживание их солидарности в их планах и делах.

Заключение

этика шопенгауэр пессимизм

Ясно и рационально выраженный пессимизм Шопенгауэра находит широкую читательскую аудиторию в годы социальных и национальных, а тем более глобальных бедствий.

В такие времена особый интерес вызывает заявление философа о том, что мир стоит «на подкопанной почве» и его здание пронизано трещинами, поэтому некритическое, прекраснодушное и наивное прославление прогресса по меньшей мере глупо, а в конце концов опасно и вредно. В такие времена появляется много почитателей и последователей шопенгауэровского творчества. Возрождению шопенгауэрианства способствует его идейная многослойность и идеологическая неоднозначность: мы найдем в нем и романтически-аристократическое презрение к торгашеским порядкам раннекапиталистического общества «чистогана», и в то же время неприязнь к народным массам, и предчувствие грядущих потрясений, которых буржуазному строю не миновать, и осознание общих пороков индустриальной цивилизации в любом ее конкретном исполнении, и неверие в то, что может найтись такая общественная сила, которая все-таки обеспечит социальный прогресс.

Непреходящей является всегда поучительная критика Шопенгауэром пороков и недостатков современного человека индустриального общества, полезная для всех тех, кто искренне стремится к их преодолению и исправлению в новых поколениях, используя уроки прошлых столетий.

А как ответ Шопенгауэру звучат слова М. Горького: «Неправда, что жизнь мрачна, неправда, что в ней только язвы, да стоны, горе и слезы! В ней не только пошлое, но и героическое, не только грязное, но и светлое, чарующее, красивое. В ней есть все, что захочет найти человек, а в нем - есть сила создать то, чего нет в ней!»

Список использованной литературы

1.Быховский Б.Э. Шопенгауэр. [Текст] / Б.Э. Быховский. - М.: Мысль, 1975. - 206 с. (Мыслители прошлого)

Великие мыслители Запада [Текст] / Под ред. Яна Мак-Грила, пер. с англ. В. Федорина. - М.: КРОН-ПРЕСС, 1998. - 800 с. - (Академия)

И.С. Нарский. Артур Шопенгауэр - теоретик вселенского пессимизма [Текст] // В кн.: Шопенгауэр А. Избранные произведения. - М., 1993. - С. 3-40.

Фишер К. Артур Шопенгауэр [Текст] - СПб: Лань, 1999. - 608 с. (Мир культуры, истории и философии)

Шопенгауэр // В кн.: Рассел. История западной философии. [Текст]: В 2-х т. - Т.2 - Новосибирск, 1988. - С. 259-271.

Шопенгауэр А. Избранные произведения [Текст] / Сост. И.С. Нарский. - М.: Просвещение, 1993. - 479 с.

А Шопенгауэр представитель неклассической идеалистической философии ( Шопенгауэр, Ницше).

Универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля , которая явл-ся центральным понятием философии Ш. Все, что существует Ш. понимает как волю, волю к жизни.

Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания.

Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные "насущные" философские проблемы - человеческой судьбы, свободы, необходимости, возможностей человека, счастья. В целом взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер . Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой . Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.

Центральное значение категории воли характерно и для этики Шопенгауэра.

Что этика Шопенгауэра есть этика сострадания , а не этика долга, не этика счастья, не этика пользы и т. д. – это, очевидно, опять-таки результат его пессимизма,

Человеческой деятельностью руководят три главных мотива: злоба, эгоизм и сострадание. Из них только последний есть мотив моральный. Признание сострадания единственным мотивом моральной деятельности Шопенгауэр обосновывает психологически и метафизически. Раз счастье – химера, то и эгоизм, как стремление к призрачному благу не может быть моральным двигателем. Раз мир лежит во зле и человеческая жизнь преисполнена страданий, остается лишь стремиться к облегчению этих страданий путем сострадания. Но и с метафизической точки зрения сострадание есть единственный моральный мотив поведения. С указанием на сострадание, как на путь к отрицанию воли к жизни, Шопенгауэр соединяет с аскетизмом.

Этика-это сострадание. Всякая жизнь есть страдание. Воля к жизни, ставшая осознанной, превращается в глубокое сострадание всем существом. Эта воля понимает не только страдание людей, но и всего живого вообще. То, что в обычной этике называется “любовью”, является по существу только состраданием. В этом всеобщем сострадании воля к жизни отрешается от себя самой. Так начинается ее очищение.

Таким образом, подведем итог по этической мысли А. Шопенгауэра. Его этика предельно проста: страдание есть продукт целенаправленной воли, а именно, воли к жизни; поэтому, чтобы упразднить страдания, необходимо искоренить волю к жизни, а это тесно связано с аскетизмом.

Страдание есть необходимость. Свободный выбор аскетического образа жизни, должен побороть страдания.

История жизни отдельного индивида - это история его страданий. Индивиды есть существа страдательные, т. е. выражающие волю, ее слепую игру. Поскольку в человеке бушует воля, он хочет жить. Жажда жизни исходит не от самого человека, а от слепой воли, проявлением которой являются все человеческие желания, в том числе и желание жить. Воля реализует свое бессознательное начало и проявляется в принципе жизни каждого живого существа - "войне против всех". "Человек человеку волк", - вот естественное состояние человека. Жажда жизни поэтому есть проявление несвободы человека, его подчиненности слепой воле, его зависимости. Чтобы обрести свободу, надо действовать и уничтожить волю (а заодно и саму жизнь, как форму объективации воли).

В отличие от воли (воли к жизни), проявляющейся в страдании человека, мораль относится к действию, преодолевающем страдания, но преодолевающем и саму жизнь.

Когда индивид, познавший себя как волю, начинает действовать от имени этой воли, не желая ничего, не будучи заинтересован ни в чем, он осуществляет истинное отрицание воли, т. е. аскетизм. Аскетизм, по Шопенгауэр у, "незаметная и тихая жизнь человека, осененного таким познанием, в силу которого он подавляет и отвергает всеохватывающую волю к жизни... делая его поступки противоположностью обыкновенным", т. е. противоположностью воле - хотению и желанию. Аскетизм- вот истинная противоположность истинной воли.