การสอนเรื่องอริยสัจสี่ คำสอนของพระพุทธเจ้า: อริยสัจสี่. หนังสือ เอาชนะวัตถุนิยมทางจิตวิญญาณ

บทที่ 4 ความจริงอันสูงส่งสี่ประการ

เป้าหมายสูงสุดของพุทธศาสนาคือการหลุดพ้นจากความทุกข์และการกลับชาติมาเกิด พระพุทธเจ้าตรัสว่า “ทั้งในอดีตและปัจจุบัน เราพูดเพียงสิ่งเดียว คือ ความทุกข์และความสิ้นทุกข์” แม้จะมีตำแหน่งเริ่มต้นที่เป็นลบของสูตรนี้ แต่เป้าหมายที่ตั้งไว้ก็มีแง่บวกเช่นกัน เพราะคุณสามารถยุติความทุกข์ทรมานได้ด้วยการตระหนักถึงศักยภาพของมนุษย์ในด้านความเมตตาและความสุขเท่านั้น กล่าวกันว่าผู้ที่บรรลุสภาวะการตระหนักรู้ในตนเองโดยสมบูรณ์ได้สำเร็จแล้ว นิพพาน.นิพพานเป็นความดีสูงสุดในพระพุทธศาสนา เป็นความดีสูงสุดและสูงสุด มันเป็นทั้งแนวคิดและสถานะ ตามแนวคิด มันสะท้อนให้เห็นถึงวิสัยทัศน์บางประการของการตระหนักถึงศักยภาพของมนุษย์ โครงร่างและรูปแบบของชีวิตในอุดมคติ ในฐานะรัฐ มันถูกรวบรวมไว้เมื่อเวลาผ่านไปในบุคคลที่มุ่งมั่นเพื่อมัน

ความปรารถนาในนิพพานเป็นสิ่งที่เข้าใจได้ แต่จะบรรลุได้อย่างไร? คำตอบมีบางส่วนอยู่ในบทที่แล้ว เรารู้ว่าการดำเนินชีวิตโดยชอบธรรมมีคุณค่าอย่างสูงในพระพุทธศาสนา การดำเนินชีวิตอย่างมีคุณธรรมเป็นเงื่อนไขที่จำเป็น อย่างไรก็ตาม นักวิทยาศาสตร์บางคนปฏิเสธแนวคิดนี้ พวกเขาแย้งว่าการสะสมบุญด้วยการทำความดีนั้นขัดขวางการบรรลุพระนิพพานจริงๆ ในความเห็นของพวกเขา การทำความดีสร้างกรรม และกรรมนำไปสู่การเกิดใหม่หลายครั้ง จากนั้น พวกเขาให้เหตุผลว่าเพื่อให้บรรลุพระนิพพาน จำเป็นต้องอยู่เหนือกรรมและการพิจารณาทางจริยธรรมอื่นๆ ทั้งหมด เนื่องจากความเข้าใจในประเด็นนี้ จึงเกิดปัญหาขึ้น 2 ประการ ประการแรก ทำไมถ้าการกระทำคุณธรรมเป็นอุปสรรคต่อเส้นทางสู่พระนิพพาน ตำราศักดิ์สิทธิ์จึงสนับสนุนการทำความดีอยู่เสมอ? ประการที่สอง เหตุใดผู้บรรลุสัมมาสัมโพธิญาณเช่นพระพุทธเจ้า จึงมีศีลธรรมอันสูงส่งต่อไป?

การแก้ปัญหาเหล่านี้เป็นไปได้หากชีวิตที่มีคุณธรรมสูงเป็นเพียงส่วนหนึ่งของความสมบูรณ์แบบที่บุคคลบรรลุได้ ซึ่งจำเป็นสำหรับการดำดิ่งลงสู่นิพพาน แล้วถ้ามีคุณธรรม (บังคับ,สกท. - เย็บ)เป็นหนึ่งในองค์ประกอบหลักของอุดมคตินี้ จึงไม่สามารถพึ่งตนเองได้และต้องการการเพิ่มเติมบางอย่าง องค์ประกอบที่จำเป็นอีกอย่างนี้คือ ปัญญา ความสามารถในการรับรู้ ( ปัญญา, สกท. - ปรายา- “ปัญญา” ในพระพุทธศาสนาหมายถึงความเข้าใจเชิงปรัชญาอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับสภาพของมนุษย์ มันต้องอาศัยความเข้าใจถึงธรรมชาติของความเป็นจริง ซึ่งเกิดขึ้นได้จากการไตร่ตรองอย่างลึกซึ้งและยาวนาน นี่คือญาณประเภทหนึ่งหรือการหยั่งรู้ถึงความจริงโดยตรง ซึ่งจะลึกซึ้งยิ่งขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป และท้ายที่สุดจะถึงจุดสูงสุดในการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้า

1. ความจริงแห่งทุกข์ (ทุกข์)

ดูกรภิกษุทั้งหลาย ความจริงอันประเสริฐแห่งทุกข์คืออะไร? ความเกิดเป็นทุกข์ ความแก่เป็นทุกข์ ความเจ็บป่วยเป็นทุกข์ การตายเป็นทุกข์ ความทุกข์ ความโศก ความโศก ความเสียใจ ความสิ้นหวังเป็นทุกข์ คบกับสิ่งที่ไม่น่ารักก็เป็นทุกข์ พลัดพรากจากที่รักก็เป็นทุกข์ สิ่งที่ปรารถนาไม่ได้ก็เป็นทุกข์ บุคลิกภาพทั้ง 5 (สคันธะ) จึงเป็นทุกข์

ดังนั้น นิพพานจึงเป็นเอกภาพของศีลและปัญญา ความสัมพันธ์ระหว่างพวกเขาในภาษาปรัชญาสามารถแสดงได้ดังนี้ ทั้งคุณธรรมและปัญญาเป็นเงื่อนไข "จำเป็น" สำหรับนิพพาน การมีอยู่เพียงสิ่งเดียวเท่านั้นที่ "ไม่เพียงพอ" พวกเขาเท่านั้นที่ทำให้สามารถบรรลุพระนิพพานได้ ในตำรายุคแรกๆ เปรียบเสมือนการล้างมือสองมือและทำความสะอาดซึ่งกันและกัน ขาดมือหนึ่งไปถือว่าไม่สมบูรณ์ (ปฐก.124)

หากปัญญาเป็นสิ่งที่จำเป็นอย่างยิ่งที่มาพร้อมกับคุณธรรม บุคคลจะต้องรู้อะไรจึงจะบรรลุการตรัสรู้ได้? เพื่อทราบความจริงที่พระพุทธเจ้าทรงรับรู้ในคืนตรัสรู้แล้วทรงแสดงปฐมเทศนาในปฐมเทศนา ณ สวนกวางใกล้เมืองพาราณสี คำเทศนานี้พูดถึงสี่ประเด็นที่เรียกว่าความจริงอันสูงส่งสี่ประการ พวกเขาอ้างว่า: 1) ชีวิตคือความทุกข์ 2) ความทุกข์เกิดจากความปรารถนาหรือความกระหายในความสุข 3) ความทุกข์สามารถระงับได้ 4) มีทางไปสู่ความหลุดพ้นจากความทุกข์ บางครั้งมีการเปรียบเทียบกับยาเพื่อแสดงให้เห็นความสัมพันธ์ระหว่างคนทั้งสอง โดยที่พระพุทธเจ้าเปรียบเสมือนหมอที่ค้นพบวิธีรักษาโรคภัยไข้เจ็บของชีวิต ประการแรก เขาวินิจฉัยโรค สอง อธิบายสาเหตุของโรค สาม กำหนดวิธีที่จะต่อสู้กับโรค และสี่ เขาเริ่มการรักษา

จิตแพทย์ชาวอเมริกัน เอ็ม. สก็อตต์ เพ็ค เริ่มต้นหนังสือขายดีของเขาเรื่อง The Road Not Taken โดยมีข้อความว่า "ชีวิตนั้นยากลำบาก" เมื่อพูดถึงความจริงอันสูงส่งประการแรก เขาเสริมว่า “นี่คือความจริงที่ยิ่งใหญ่ หนึ่งในความจริงที่ยิ่งใหญ่ที่สุดประการหนึ่ง” เป็นที่รู้จักในพุทธศาสนาว่าเป็น "ความจริงแห่งความทุกข์" กลายเป็นรากฐานสำคัญของคำสอนของพระพุทธเจ้า ตามความจริงข้อนี้ ความทุกข์ ( ทุกข่า,สกท. - ดุคคา)- เป็นส่วนหนึ่งของชีวิต และกำหนดสภาพของมนุษย์ว่าเป็นสภาวะของ "ความไม่พอใจ" ประกอบไปด้วยความทุกข์หลายประเภท ตั้งแต่ทางกาย เช่น ความเกิด การแก่ ความเจ็บป่วย และการตาย ส่วนใหญ่มักเกี่ยวข้องกับความเจ็บปวดทางกายและมีปัญหาร้ายแรงกว่ามาก - การหลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะเกิดวัฏจักรนี้ซ้ำในแต่ละชีวิตต่อจากนี้ทั้งเพื่อตัวเขาเองและเพื่อคนที่เขารัก ผู้คนไม่มีพลังเมื่อเผชิญกับความเป็นจริงเหล่านี้ และแม้จะมีการค้นพบทางการแพทย์ครั้งล่าสุด แต่ก็ยังมีความอ่อนไหวต่อการเจ็บป่วยและอุบัติเหตุอันเนื่องมาจากธรรมชาติของร่างกาย นอกเหนือจากความเจ็บปวดทางกายแล้ว ความจริงแห่งความทุกข์ยังชี้ให้เห็นถึงรูปแบบทางอารมณ์และจิตใจ: “ ความโศกเศร้า ความโศกเศร้า และความสิ้นหวัง” บางครั้งปัญหาเหล่านี้อาจทำให้เกิดปัญหาที่เจ็บปวดมากกว่าความทุกข์ทางกาย: มีเพียงไม่กี่คนที่อยู่ได้โดยปราศจากความโศกเศร้าและความโศกเศร้า ขณะเดียวกันก็ยังมีสภาวะทางจิตใจที่รุนแรงหลายอย่าง เช่น อาการซึมเศร้าเรื้อรัง ซึ่งเป็นไปไม่ได้ที่จะกำจัดให้หมดไป

นอกเหนือจากตัวอย่างที่ชัดเจนเหล่านี้ ความจริงของความทุกข์ยังกล่าวถึงความทุกข์ประเภทที่ละเอียดอ่อนกว่าซึ่งสามารถนิยามได้ว่าเป็น "การดำรงอยู่" ต่อไปนี้จากคำกล่าวที่ว่า “สิ่งที่ปรารถนาไม่ได้นั้นเป็นทุกข์” คือ ความล้มเหลว ความผิดหวัง ความล่มสลายของมายา ประสบเมื่อความหวังไม่เป็นจริง และความเป็นจริงไม่สอดคล้องกับความปรารถนาของเรา พระพุทธเจ้าไม่ทรงมองโลกในแง่ร้าย และแน่นอนทรงทราบจากประสบการณ์ของพระองค์เองเมื่อทรงเป็นเจ้าชายหนุ่มว่าชีวิตอาจมีช่วงเวลาอันน่ารื่นรมย์ได้ อย่างไรก็ตาม ปัญหาคือช่วงเวลาดีๆ ไม่ได้คงอยู่ตลอดไป ไม่ช้าก็เร็ว จะหายไป หรือคนๆ หนึ่งเริ่มเบื่อกับสิ่งที่ดูเหมือนใหม่และมีแนวโน้มดี ในแง่นี้ คำว่าทุกข์ มีความหมายเชิงนามธรรมและลึกซึ้งกว่า บ่งบอกว่าแม้ชีวิตที่ปราศจากความยากลำบากก็ไม่สามารถนำมาซึ่งความพึงพอใจและการตระหนักรู้ในตนเองได้ ในบริบทนี้และบริบทอื่นๆ คำว่า "ความไม่พอใจ" แสดงออกถึงความหมายของ "ทุห์คา" ได้แม่นยำมากกว่า "ความทุกข์"

ความจริงแห่งความทุกข์ทำให้สามารถระบุสาเหตุหลักว่าทำไมชีวิตมนุษย์จึงไม่เกิดความพึงพอใจอย่างสมบูรณ์ คำกล่าวที่ว่า “ห้า. สคันธาบุคลิกภาพเป็นทุกข์” หมายถึง คำสอนที่พระพุทธเจ้าทรงแสดงไว้ในโอวาทที่ 2 (วณ.13) เรามาแสดงรายการกัน: body ( รูปา), ความรู้สึก (เวทนา),ภาพแห่งการรับรู้ (สัมญา),ความปรารถนาและแรงดึงดูด (สันสการะ),จิตสำนึก ( วิชนานา)ไม่จำเป็นต้องพิจารณารายละเอียดแต่ละรายการ เนื่องจากสิ่งสำคัญสำหรับเราไม่มากเท่ากับสิ่งที่รวมอยู่ในรายการนี้และสิ่งที่ไม่รวมอยู่ด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักคำสอนไม่ได้กล่าวถึงจิตวิญญาณหรือ "ฉัน" ซึ่งเข้าใจว่าเป็นตัวตนทางจิตวิญญาณนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง ตำแหน่งนี้ของพระพุทธเจ้าแตกต่างจากประเพณีศาสนาพราหมณ์ของอินเดียออร์โธดอกซ์ซึ่งยืนยันว่าทุกคนมีจิตวิญญาณนิรันดร์ ( อาตมัน)ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของสัมบูรณ์เลื่อนลอยอย่างใดอย่างหนึ่ง - พราหมณ์(เทพไม่มีตัวตน) หรือเหมือนกับพระองค์

พระพุทธเจ้าตรัสว่าไม่พบหลักฐานว่ามีวิญญาณมนุษย์อยู่ ( อาตมัน)หรือคู่พื้นที่ของมัน ( พราหมณ์).ในทางตรงกันข้าม แนวทางของเขา - ในทางปฏิบัติและเชิงประจักษ์ - มีความใกล้ชิดกับจิตวิทยามากกว่าเทววิทยา คำอธิบายของเขาเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ซึ่งประกอบขึ้นจากห้าสถานะมีความคล้ายคลึงกับคำอธิบายการออกแบบรถยนต์หลายประการซึ่งประกอบด้วยล้อ กระปุกเกียร์ เครื่องยนต์ พวงมาลัย และตัวถัง แน่นอน ไม่เหมือนกับนักวิทยาศาสตร์ เขาเชื่อว่าแก่นแท้ทางศีลธรรมของบุคคล (ซึ่งเรียกว่า "ดีเอ็นเอทางจิตวิญญาณ") ยังคงอยู่ต่อจากความตายและกลับชาติมาเกิดใหม่ พระพุทธเจ้าตรัสว่าบุคลิกภาพทั้งห้าเป็นทุกข์ ทรงชี้ให้เห็นว่าธรรมชาติของมนุษย์ไม่สามารถเป็นพื้นฐานของความสุขถาวรได้ เนื่องจากมนุษย์ประกอบด้วย “คุณลักษณะ 5 ประการที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา” ความทุกข์จึงย่อมเกิดขึ้นไม่ช้าก็เร็วอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เช่นเดียวกับที่รถยนต์จะเสื่อมสภาพและพังทลายในที่สุด ความทุกข์จึงถักทออยู่ในเนื้อผ้าของเราเอง

เนื้อหาความจริงเรื่องความทุกข์อธิบายได้ส่วนหนึ่งจากการที่พระพุทธเจ้าทรงเห็นอานิสงส์ 3 ประการแรก คือ คนแก่ คนโรคเรื้อน และคนตาย และทรงตระหนักว่าชีวิตเต็มไปด้วยความทุกข์และเคราะห์ร้าย หลายคนที่หันไปหาพุทธศาสนาพบว่าการประเมินสภาพของมนุษย์นั้นเป็นไปในแง่ร้าย แต่ชาวพุทธเชื่อว่าศาสนาของพวกเขาไม่ได้มองโลกในแง่ร้ายหรือมองโลกในแง่ดี แต่เป็นตามความเป็นจริงที่ว่าความจริงแห่งความทุกข์เป็นเพียงการระบุข้อเท็จจริงอย่างเป็นกลางเท่านั้น หากเธอดูมองโลกในแง่ร้าย นั่นก็เนื่องมาจากแนวโน้มของมนุษย์ที่ยืนหยัดมายาวนานในการหลีกเลี่ยงความจริงอันไม่พึงประสงค์และ "มองหาด้านสว่างของทุกสิ่ง" ด้วยเหตุนี้ พระพุทธเจ้าจึงทรงตั้งข้อสังเกตว่าความจริงแห่งทุกข์นั้นเข้าใจได้ยากอย่างยิ่ง สิ่งนี้คล้ายกับการรับรู้ของบุคคลว่าเขาป่วยหนักซึ่งไม่มีใครอยากยอมรับและไม่มีทางที่จะหายได้

ถ้าชีวิตมีทุกข์แล้วเกิดได้อย่างไร? ความจริงอันสูงส่งประการที่สอง - ความจริงแห่งการกำเนิด ( สมุทัย)- อธิบายว่าความทุกข์เกิดขึ้นจากตัณหาหรือ "ตัณหาเพื่อชีวิต" (ทันฮา- ตัณหาจุดทุกข์เหมือนไฟจุดฟืน ในเทศนา (ป.19) พระพุทธเจ้าตรัสว่าประสบการณ์ของมนุษย์ล้วนมีความปรารถนาอย่างแรงกล้า ไฟเป็นคำเปรียบเทียบที่เหมาะสมกับความปรารถนา เพราะมันกินสิ่งที่ป้อนเข้าไปโดยที่ไม่พึงพอใจ มันแพร่กระจายอย่างรวดเร็ว เคลื่อนไปยังวัตถุใหม่ๆ และทำให้เกิดความเจ็บปวด เหมือนความปรารถนาที่ไม่สมหวัง

2. ความจริงแห่งการปรากฏ (สมุทัย)

ดูกรภิกษุทั้งหลาย นี้ คือสัจธรรมแห่งเหตุแห่งทุกข์ มันเป็นความกระหายในชีวิตความผูกพันกับคุณค่าทางโลกมายา (ทันหะ) ซึ่งนำไปสู่การเกิดใหม่ซึ่งเกี่ยวข้องกับความสุขในรูปแบบที่รุนแรง 1) ความเพลิดเพลินทางกาม 2) ความกระหายในความเจริญ ความดำรงอยู่ 3) ความกระหายในความพินาศ ความไม่มีอยู่จริง

ความปรารถนาที่จะมีชีวิตอยู่ สนุกสนานกับชีวิตเป็นเหตุให้เกิดใหม่ หากเรายังคงเปรียบเทียบ “คุณลักษณะ” ห้าประการของบุคคลกับรถยนต์ ความปรารถนาก็คือเชื้อเพลิงที่ขับเคลื่อนรถยนต์ แม้ว่าโดยทั่วไปเชื่อกันว่าการเกิดใหม่เกิดขึ้นจากชีวิตสู่ชีวิต แต่ก็เกิดขึ้นเป็นครั้งคราว กล่าวกันว่าบุคคลจะเกิดใหม่ในไม่กี่วินาทีหากองค์ประกอบทั้งห้านี้เปลี่ยนแปลงและมีปฏิสัมพันธ์กัน โดยได้รับแรงผลักดันจากความปรารถนาที่จะได้รับประสบการณ์ที่น่าพึงพอใจ ความต่อเนื่องของการดำรงอยู่ของมนุษย์จากชีวิตหนึ่งไปสู่อีกชีวิตหนึ่งนั้นเป็นเพียงผลของพลังแห่งความปรารถนาที่สะสมไว้

ความจริงแห่งการเกิดขึ้นกล่าวว่า ความอยากปรากฏอยู่ในรูปแบบพื้นฐาน 3 รูปแบบ รูปแบบแรกคือความอยากในกาม อยู่ในรูปของความปรารถนาที่จะเพลิดเพลินผ่านวัตถุแห่งการรับรู้ เช่น รสที่พึงใจ เวทนา กลิ่น เสียง ประการที่สองคือความกระหายใน "ความเจริญรุ่งเรือง" มันเกี่ยวข้องกับความปรารถนาอันลึกซึ้งในการดำรงอยู่โดยสัญชาตญาณที่ผลักดันเราไปสู่ชีวิตใหม่และประสบการณ์ใหม่ การแสดงความปรารถนาอันแรงกล้าประเภทที่สามคือความปรารถนาที่มิใช่การครอบครอง แต่เพื่อ "การทำลายล้าง" นี่คืออีกด้านหนึ่งของความกระหายชีวิต ซึ่งรวมอยู่ในสัญชาตญาณของการปฏิเสธ การปฏิเสธสิ่งที่ไม่พึงประสงค์และไม่พึงประสงค์ ความกระหายที่จะทำลายล้างยังนำไปสู่การเสียสละและปฏิเสธตนเองอีกด้วย

ความนับถือตนเองต่ำและความคิดเช่น "ฉันทำอะไรไม่ได้เลย" หรือ "ฉันล้มเหลว" เป็นการแสดงให้เห็นทัศนคติที่กำกับตนเองเช่นนั้น ในรูปแบบที่รุนแรง อาจนำไปสู่การทำลายตนเองทางร่างกาย เช่น การฆ่าตัวตาย การทรมานตนเองทางกายซึ่งพระพุทธเจ้าทรงละทิ้งไปในที่สุด ก็ถือได้ว่าเป็นการแสดงถึงการปฏิเสธตนเองเช่นกัน

นี่หมายความว่าความปรารถนาใด ๆ เป็นสิ่งชั่วร้าย? เราต้องเข้าใกล้ข้อสรุปดังกล่าวอย่างระมัดระวัง แม้ว่าคำว่า ทันฮามักแปลว่า "ความปรารถนา" แต่ก็มีความหมายที่แคบกว่า - ความปรารถนาในแง่หนึ่งที่ถูกบิดเบือนโดยจุดประสงค์ที่มากเกินไปหรือชั่วร้าย มักจะมีจุดมุ่งหมายเพื่อกระตุ้นความรู้สึกและความสุข อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ว่าความปรารถนาทั้งหมดจะเป็นเช่นนี้ และแหล่งข่าวทางพุทธศาสนามักพูดถึงความปรารถนาเชิงบวก ( ชฎา- การมุ่งมั่นเพื่อเป้าหมายเชิงบวกสำหรับตัวคุณเองและผู้อื่น (เช่น การบรรลุพระนิพพาน) การอวยพรให้ผู้อื่นมีความสุข ต้องการให้โลกที่เหลือหลังจากคุณดีขึ้น - นี่คือตัวอย่างของความปรารถนาเชิงบวกและเป็นประโยชน์ที่ไม่ได้กำหนดโดยแนวคิดของ “ทันฮา”.

หากความปรารถนาชั่วยับยั้งและผูกมัดบุคคลไว้ ความปรารถนาดีก็จะมอบความเข้มแข็งและอิสรภาพแก่เขา หากต้องการดูความแตกต่าง ให้ดูการสูบบุหรี่เป็นตัวอย่าง ความปรารถนาของผู้สูบบุหรี่จัดที่จะจุดบุหรี่อีกมวนนั้นคือทันฮาเนื่องจากมีจุดมุ่งหมายเพื่อความสุขชั่วขณะครอบงำครอบงำ จำกัด เป็นวัฏจักรและจะไม่นำไปสู่สิ่งอื่นใดนอกจากบุหรี่อีกมวน (และเป็นผลข้างเคียง - เพื่อสุขภาพที่ไม่ดี ). ในทางกลับกัน ความปรารถนาของผู้สูบบุหรี่จัดที่จะเลิกบุหรี่จะเป็นประโยชน์ เนื่องจากจะทำลายวงจรอุบาทว์ของนิสัยไม่ดีที่ครอบงำจิตใจ และจะช่วยปรับปรุงสุขภาพและความเป็นอยู่ที่ดี

ในความจริงแห่งต้นกำเนิด ทันฮาแสดงถึง “รากเหง้าแห่งความชั่วร้าย 3 ประการ” ที่กล่าวมาข้างต้น ได้แก่ ตัณหา ความเกลียดชัง และความหลง ในศิลปะพุทธศิลป์ เป็นรูปไก่ หมู และงู วิ่งเป็นวงกลมตรงกลางวงล้อแห่งชีวิต ซึ่งเราพูดถึงในบทที่ 3 ขณะที่พวกมันประกอบกันเป็นวงกลม - หางของตัวหนึ่งคือ เก็บไว้ในปากของอีกฝ่าย เนื่องจากความกระหายในชีวิตทำให้เกิดความปรารถนาครั้งต่อไปเท่านั้น การเกิดใหม่เป็นวงจรปิด ผู้คนจึงเกิดใหม่ครั้งแล้วครั้งเล่า สิ่งนี้เกิดขึ้นได้อย่างไรอธิบายโดยละเอียดด้วยทฤษฎีเวรกรรมซึ่งเรียกว่า ปาติกะ-สมุปปาดา(สันสกฤต - ปราติตยา-สมุทรปาดา -การกำเนิดที่พึ่งพาซึ่งกันและกัน) ทฤษฎีนี้อธิบายว่าความปรารถนาและความไม่รู้นำไปสู่ห่วงโซ่แห่งการเกิดใหม่ซึ่งประกอบด้วย 12 ขั้นตอนได้อย่างไร แต่สำหรับเราตอนนี้มันสำคัญกว่าที่จะไม่พิจารณาขั้นตอนเหล่านี้โดยละเอียด แต่ต้องเข้าใจหลักการสำคัญที่เป็นรากฐานซึ่งไม่เพียงใช้กับจิตวิทยามนุษย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเป็นจริงโดยทั่วไปด้วย

3. ความจริงเรื่องความดับ (นิโรธ)

ดูกรภิกษุทั้งหลาย นี้เป็นความจริงแห่งการดับทุกข์ นี้เป็นความดับความอยากแห่งชีวิต (ตัณหา) ละทิ้ง ละทิ้ง หลุดพ้นจากทุกข์ กำจัดความผูกพันในทุกข์

โดยทั่วไปแล้ว แก่นแท้ของทฤษฎีนี้คือผลกระทบทุกอย่างมีเหตุ หรืออีกนัยหนึ่ง ทุกอย่างเกิดขึ้นจากการพึ่งพาอาศัยกัน ตามนี้ ปรากฏการณ์ทั้งหมดเป็นส่วนหนึ่งของลำดับเหตุและผล ไม่มีสิ่งใดดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระ ในตัวมันเองและโดยตัวมันเอง ดังนั้นจักรวาลจึงไม่ใช่กลุ่มของวัตถุคงที่ แต่เป็นสายใยของเหตุและผลในการเคลื่อนที่อย่างต่อเนื่อง ยิ่งกว่านั้น เช่นเดียวกับที่บุคลิกภาพของบุคคลสามารถแบ่งออกเป็น “คุณลักษณะ” ได้อย่างสมบูรณ์ 5 ประการ ปรากฏการณ์ทั้งหมดก็สามารถลดเหลือองค์ประกอบที่เป็นองค์ประกอบได้โดยไม่ต้องค้นหา “แก่นแท้” ใด ๆ ในตัวฉันใด ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นมีสัญญาณของการดำรงอยู่สามประการคือ: ขาดความเข้าใจในความเปราะบางของชีวิตทางโลก ( ทุกข่า) ความแปรปรวน ( แอนิกกา)และขาดความเป็นตัวตน ( อนัตตา- “การกระทำและสิ่งของ” ไม่ได้ให้ความพึงพอใจเพราะเป็นสิ่งที่ไม่เที่ยง (ดังนั้นจึงไม่มั่นคงและไม่น่าเชื่อถือ) เพราะสิ่งเหล่านั้นไม่มีธรรมชาติเป็นของตัวเอง เป็นอิสระจากกระบวนการแห่งเหตุและผลที่เป็นสากล

เห็นได้ชัดว่าจักรวาลแห่งพุทธศาสนามีลักษณะเฉพาะโดยการเปลี่ยนแปลงของวัฏจักรเป็นหลัก: ในระดับจิตวิทยา - กระบวนการที่ไม่มีที่สิ้นสุดของความปรารถนาและความพึงพอใจ ในระดับบุคคล - ห่วงโซ่แห่งความตายและการเกิดใหม่ ในแง่จักรวาล - การสร้างและการทำลายกาแล็กซี ทั้งหมดนี้เป็นไปตามหลักการของทฤษฎี ปาทิกกะสมุปปาดา,บทบัญญัติซึ่งต่อมาพระพุทธศาสนาได้พัฒนาอย่างละเอียดถี่ถ้วน

ความจริงอันสูงส่งประการที่สาม - ความจริงของการยุติ (นิโรธ).ว่ากันว่าเมื่อขจัดความกระหายในชีวิตได้ ความทุกข์ก็หยุดลงและพระนิพพานก็มา ดังที่เราทราบจากเรื่องราวพุทธประวัติว่า นิพพานมีสองรูปแบบ คือ รูปแบบแรกเกิดขึ้นในระหว่างชีวิต (“นิพพานมีเศษ”) และรูปแบบที่สองหลังความตาย (“นิพพานไม่มีเศษ”) พระพุทธเจ้าทรงปรินิพพานตลอดพระชนม์ชีพเมื่อพระชนมายุ 35 พรรษา ประทับนั่งอยู่ใต้ต้นไม้อันทรงรส เมื่ออายุได้ 80 ปี ย่อมเข้าสู่นิพพานครั้งสุดท้าย ซึ่งการเกิดใหม่จะไม่มีทางหวนกลับคืนมาได้

“นิพพาน” แปลตรงตัวว่า “ดับ” หรือ “ดับ” เหมือนกับเปลวเทียนที่ดับลง แต่อะไรคือ "การหายไป" กันแน่? บางทีนี่อาจเป็นจิตวิญญาณของบุคคล "ฉัน" ของเขาความเป็นตัวตนของเขา? วิญญาณนั้นไม่สามารถเป็นวิญญาณได้ เนื่องจากศาสนาพุทธปฏิเสธการมีอยู่ของมันเลย ไม่ใช่ "ฉัน" หรือความประหม่า แม้ว่านิพพานจะเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงในสภาวะของจิตสำนึก ซึ่งเป็นอิสระจากการยึดติดกับ "ฉัน" และ "ของฉัน" ในความเป็นจริงแล้ว เปลวไฟแห่งไตรภาคี - ตัณหา ความเกลียดชัง และความหลง ซึ่งนำไปสู่การกลับชาติมาเกิด - ดับแล้ว แท้จริงแล้ว คำจำกัดความที่ง่ายที่สุดของคำว่า "นิพพานที่เหลือ" คือ "ความสิ้นไปของตัณหา ความเกลียดชัง และโมหะ" (ศ.38.1) นี่คือปรากฏการณ์ทางจิตวิทยาและศีลธรรม ซึ่งเป็นสภาวะบุคลิกภาพที่เปลี่ยนแปลงไป ซึ่งมีลักษณะเฉพาะด้วยความสงบ ความยินดีทางวิญญาณอย่างลึกซึ้ง ความเห็นอกเห็นใจ การรับรู้ที่ละเอียดอ่อนและเต็มไปด้วยจิตวิญญาณ สภาพจิตใจและอารมณ์เชิงลบ เช่น ความสงสัย ความวิตกกังวล ความกังวล และความกลัว จะหายไปในจิตใจที่รู้แจ้ง คุณสมบัติบางส่วนหรือทั้งหมดนี้เป็นลักษณะเฉพาะของนักบุญในหลายศาสนา และคนธรรมดาก็อาจมีคุณสมบัติบางส่วนเช่นกัน อย่างไรก็ตาม พระผู้มีพระภาคเช่นพระพุทธเจ้าหรือพระอรหันต์ก็มีอยู่ในตัวครบถ้วน

จะเกิดอะไรขึ้นกับคนเมื่อเขาเสียชีวิต? ไม่มีคำตอบที่ชัดเจนสำหรับคำถามนี้ในแหล่งข้อมูลยุคแรกๆ ความยากลำบากในการทำความเข้าใจสิ่งนี้เกิดขึ้นอย่างแน่นอนเกี่ยวกับนิพพานสุดท้าย เมื่อเปลวไฟแห่งความกระหายในชีวิตดับลง การกลับชาติมาเกิดก็สิ้นสุดลง และบุคคลที่บรรลุการตรัสรู้จะไม่เกิดใหม่อีก พระพุทธเจ้าตรัสว่า การถามพระสัมมาสัมพุทธเจ้าอยู่ที่ไหน ก็เหมือนกับการถามว่าเปลวเพลิงดับไปที่ไหน แน่นอนว่าเปลวไฟไม่ได้ "ไป" ที่ไหนเลย กระบวนการเผาไหม้ก็หยุดลง การขจัดความกระหายในชีวิตและความไม่รู้ก็เท่ากับการตัดออกซิเจนที่จำเป็นสำหรับการเผาไหม้ออกไป อย่างไรก็ตาม การเปรียบเทียบกับเปลวไฟไม่ควรจะถือว่า “นิพพานไม่มีเหลือ” คือการดับสูญ แหล่งที่มาระบุชัดเจนว่าความเข้าใจดังกล่าวผิดพลาด เช่นเดียวกับข้อสรุปว่านิพพานคือการดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ของจิตวิญญาณ

พระพุทธเจ้าทรงต่อต้านการตีความพระนิพพานต่างๆ โดยให้ความสำคัญกับความปรารถนาที่จะบรรลุพระนิพพานเป็นหลัก พระองค์ทรงเปรียบเทียบผู้ที่ถามเรื่องนิพพานกับชายที่ถูกธนูอาบยาพิษ แทนที่จะเอาลูกธนูออกไป กลับกลับถามคำถามที่ไม่มีความหมายในสถานการณ์ที่กำหนดว่าใครปล่อยลูกธนู ชื่ออะไร วงศ์ตระกูลแบบไหน มาจาก ยืนอยู่ไกลแค่ไหน ฯลฯ (ม.426) เพื่อให้สอดคล้องกับการที่พระพุทธเจ้าทรงไม่เต็มใจที่จะพัฒนาหัวข้อนี้ แหล่งที่มาในยุคแรกให้นิยามนิพพานเป็นหลักในแง่ของการปฏิเสธ นั่นคือ "ขาดความปรารถนา" "ระงับความกระหาย" "ดับ" "ดับ" คำจำกัดความเชิงบวกมีน้อยลง เช่น “ความเป็นมงคล” “ความดี” “ความบริสุทธิ์” “สันติภาพ” “ความจริง” “ฝั่งไกล” ตำราบางเล่มระบุว่านิพพานเป็นสิ่งเหนือธรรมชาติ เช่น "ยังไม่เกิด ยังไม่เกิดขึ้น ไม่ถูกสร้าง และไม่เป็นรูปเป็นร่าง" (อูดานา, 80) แต่ไม่ทราบว่าควรตีความสิ่งนี้อย่างไร ส่งผลให้ธรรมชาติของ “พระนิพพานไม่มีเหลือ” ยังคงเป็นปริศนาสำหรับทุกคนที่ไม่เคยสัมผัส แต่สิ่งที่เรามั่นใจได้ก็คือความดับทุกข์และการเกิดใหม่

๔. ความจริงแห่งมรรคา (มรรคา)

ดูกรภิกษุทั้งหลาย ข้อนี้เป็นความจริงแห่งมรรค อันเป็นเหตุให้ถึงความดับทุกข์ นี้เป็น "มรรคมีองค์แปด" อันประเสริฐ ประกอบด้วย 1) สัมมาทิฏฐิ 2) คิดถูก 3) พูดถูก 4) ประพฤติชอบ 5) อาชีพถูกต้อง 6) พยายามถูกต้อง 7) ระลึกถูก 8) ถูกต้อง ความเข้มข้น.

ความจริงอันประเสริฐประการที่สี่ - ความจริงแห่งเส้นทาง (มากก้า,สกท. - มาร์กา)- อธิบายวิธีการเปลี่ยนจาก สังสารวัฏวี นิพพาน- ในชีวิตประจำวันที่เร่งรีบและวุ่นวาย มีเพียงไม่กี่คนที่หยุดคิดถึงวิถีชีวิตที่เติมเต็มมากที่สุด คำถามเหล่านี้ทำให้นักปรัชญาชาวกรีกกังวล และพระพุทธเจ้าก็มีส่วนช่วยให้พวกเขาเข้าใจด้วย เขาเชื่อว่ารูปแบบชีวิตสูงสุดคือชีวิตที่นำไปสู่ความสมบูรณ์แห่งคุณธรรมและความรู้ และ "มรรคมีองค์แปด" กำหนดวิถีชีวิตซึ่งสามารถบรรลุได้ในทางปฏิบัติ เรียกอีกอย่างว่า "ทางสายกลาง" เพราะมันอยู่ระหว่างสุดขั้วสองขั้ว: ชีวิตที่เกินพอดีและการบำเพ็ญตบะที่เข้มงวด ประกอบด้วย ๘ ขั้นตอน แบ่งออกเป็น ๓ ประเภท คือ ศีล สมาธิ (สมาธิ) และปัญญา พวกเขากำหนดพารามิเตอร์ของความดีของมนุษย์และบ่งชี้ว่าขอบเขตแห่งความเจริญรุ่งเรืองของมนุษย์อยู่ที่ใด ในหมวด “ศีลธรรม” (เย็บ)คุณธรรมทางศีลธรรมดีขึ้น และอยู่ในหมวด “ปัญญา” (ปัญญา)คุณสมบัติทางปัญญาพัฒนาขึ้น บทบาทของการทำสมาธิจะกล่าวถึงรายละเอียดในบทต่อไป

แม้ว่า “วิถี” จะประกอบด้วยแปดส่วน แต่ก็ไม่ควรถือเป็นขั้นที่บุคคลต้องผ่านเข้าสู่นิพพานและละทิ้งไว้เบื้องหลัง ในทางตรงกันข้าม บันไดทั้ง 8 ขั้นแสดงถึงแนวทางการพัฒนา “ศีลธรรม” “การทำสมาธิ” และ “ปัญญา” อย่างต่อเนื่อง “สัมมาทิฏฐิ” หมายถึง การยอมรับคำสอนทางพุทธศาสนาก่อน แล้วจึงยืนยันด้วยประสบการณ์ “ การคิดที่ถูกต้อง” - ความมุ่งมั่นในการสร้างทัศนคติที่ถูกต้อง “วาจาถูก” คือ พูดความจริง แสดงความคิดและความสนใจในการสนทนา และ “พฤติกรรมที่ถูกต้อง” คือการละเว้นจากการกระทำชั่ว เช่น การฆ่าสัตว์ การลักขโมย หรือพฤติกรรมที่ไม่ดี (กามคุณ) “วิถีชีวิตที่ถูกต้อง” เกี่ยวข้องกับการหลีกเลี่ยงการกระทำที่ก่อให้เกิดอันตรายต่อผู้อื่น “ การใช้กำลังที่ถูกต้อง” - ควบคุมความคิดของคุณและพัฒนาทัศนคติเชิงบวก “ความจำที่ถูกต้อง” คือการพัฒนาความเข้าใจอย่างต่อเนื่อง “สมาธิที่ถูกต้อง” คือความสำเร็จของสภาวะความสงบทางใจที่ลึกที่สุด ซึ่งเป็นสิ่งที่มุ่งเป้าไปที่เทคนิคต่าง ๆ ของการมีสติและการบูรณาการบุคลิกภาพ

1. ปัญญาเห็นถูก

2. คิดถูก (ปัญญา)

3. การพูดจาที่ถูกต้อง คุณธรรม

4. ความประพฤติที่ถูกต้อง (ชีลา)

5. วิธีรักษาชีวิตที่ถูกต้อง

6. การฝึกสมาธิที่ถูกต้อง

7. ความจำถูกต้อง (สมาธิ)

8. ความเข้มข้นที่ถูกต้อง

มรรคมีองค์แปดและองค์ประกอบทั้งสาม

ในเรื่องนี้ การปฏิบัติมรรคมีองค์แปดนั้นเป็นกระบวนการจำลองอย่างหนึ่ง คือ หลักการ 8 ประการนี้แสดงให้เห็นว่าพระพุทธเจ้าจะมีชีวิตอยู่อย่างไร และด้วยการดำเนินชีวิตอย่างพระพุทธเจ้า บุคคลก็จะค่อยๆ เป็นหนึ่งเดียวกันได้ มรรคองค์แปดจึงเป็นเส้นทางแห่งการเปลี่ยนแปลงตนเอง การปรับโครงสร้างทางปัญญา อารมณ์ และศีลธรรม ในระหว่างที่บุคคลได้รับการปรับทิศทางใหม่จากเป้าหมายที่แคบและเห็นแก่ตัวไปสู่การพัฒนาโอกาสในการตระหนักรู้ในตนเอง ผ่านการแสวงหาความรู้ (ปัญญา)และเพื่อคุณธรรม (เย็บ)ความโง่เขลาและตัณหาอันเห็นแก่ตัวก็หมดไป เหตุแห่งทุกข์ก็หมดไป และพระนิพพานก็มาถึง

ฉันเป็นใคร? ฉันมีชีวิตอยู่ทำไม? ฉันเกิดมาทำไม? โลกนี้เกิดขึ้นมาได้อย่างไร? ความรู้สึกของชีวิตคืออะไร?

เมื่อบุคคลต้องเผชิญกับความคิดเช่นนั้น เขาจะเริ่มมองหาคำตอบในแนวคิดการพัฒนาตนเองที่มีอยู่ ทุกทิศทางให้การตีความและคำแนะนำบางประการเกี่ยวกับวิธีการรับคำตอบสำหรับคำถามดังกล่าวและแก้ไขข้อสงสัยและการค้นหาภายใน: มีคนแนะนำให้เชื่อ ใครสักคนที่จะรับใช้ ใครสักคนที่จะศึกษาหรือทำความเข้าใจ เพื่อรับประสบการณ์

ในบทความนี้เราจะดูแนวคิดการพัฒนาตนเองประการหนึ่งซึ่งกำหนดไว้เมื่อ 2,500 ปีที่แล้วโดยพระพุทธเจ้าศากยมุนีในเมืองสารนาถและถูกเรียกว่า “อริยสัจสี่และมรรคมีองค์แปด”- พระพุทธเจ้าแนะนำว่าอย่ายึดถือสิ่งที่คุณได้ยินเกี่ยวกับความศรัทธา แต่ให้ทดสอบแนวคิดเหล่านี้ผ่านประสบการณ์ส่วนตัวผ่านการไตร่ตรอง การวิเคราะห์ และการปฏิบัติ คุณยังสามารถพูดได้ว่า: ค้นพบพวกเขาอีกครั้ง สัมผัสมัน และสัมผัสมัน เพื่อที่ความรู้อย่างเป็นทางการจากสิ่งที่คุณได้ยินจะเปลี่ยนเป็นความเข้าใจที่แท้จริง และพบการนำไปประยุกต์ใช้ในทางปฏิบัติของชีวิต

เมื่อพิจารณาถึงชีวิตมนุษย์ เราสังเกตว่าประกอบด้วยเหตุการณ์ต่างๆ มากมาย ทั้งสุขและเศร้า ทั้งสุขและเศร้า วลีที่ว่าชีวิตกำลังทนทุกข์ (หรือความยากลำบาก) หมายความว่าอย่างนั้น มีความไม่สมบูรณ์บางอย่างในชีวิตของเราความไม่แน่นอน ความเปลี่ยนแปลงได้ กล่าวคือ มีบางอย่างที่ทำให้เราเจ็บ- บางคนจะบอกว่านี่เป็นเรื่องปกติ มันเป็นเรื่องปกติ: ขาวดำ อารมณ์แปรปรวน ปฏิกิริยาทางอารมณ์ ความคาดเดาไม่ได้อย่างต่อเนื่องของวันพรุ่งนี้ อย่างไรก็ตาม จากมุมมองของการพัฒนาจิตวิญญาณ มนุษย์มีความฉลาด สามารถตัดสินใจได้อย่างอิสระ และรู้ว่าอะไรรอเขาอยู่ในอนาคต ทั้งในชีวิตนี้และในอนาคต

กำลังวิเคราะห์ สาเหตุที่เกิดขึ้นในชีวิตเราค้นพบสิ่งนั้น ก่อนอื่นนี่คือความปรารถนาของเราซึ่งเราไม่สามารถตระหนักได้อย่างเต็มที่ มีปัญญาดังนี้ “ความปรารถนาไม่อาจสนองได้ ไม่มีที่สิ้นสุด”- สิ่งที่เรามุ่งมั่นเพื่อไม่ได้ทำให้เรามีความสุข ความปิติยินดี และความพึงพอใจตามที่คาดหวัง หรือ "น่าเบื่อ" อย่างรวดเร็ว หรือไม่สามารถตอบสนองได้ และสิ่งที่น่าเศร้าที่สุด - ทุกสิ่งที่เราทำสำเร็จ เราจะไม่ช้าก็เร็วเราจะสูญเสีย

แนวคิดนี้ชัดเจนสำหรับทุกคนทันทีที่บุคคลตระหนักว่าเขาเป็นมนุษย์ สิ่งนี้มักเกิดขึ้นเมื่อบุคคลหนึ่งป่วยหนัก มีความเครียดรุนแรง หรือเพียงแก่ตัวลง

จากมุมมองของการพัฒนาตนเองทางจิตวิญญาณ ชีวิตมนุษย์ไม่ควรสมดุลระหว่างความปรารถนา ความอิ่ม หรือความผิดหวังอยู่เสมอไม่ควรมีความไม่มั่นคงเหมือนโลกวัตถุนี้ และบุคคลต้องเรียนรู้ที่จะหยุดระบุตัวเองด้วยการสะสม "ฉันต้องการ" อย่างไม่สิ้นสุด

ความปรารถนาใดที่คนทั่วไปพบมากที่สุด? ความปรารถนาที่จะเพลิดเพลิน ไม่ว่าบุคคลจะทำอะไร ไม่ว่าเขาแสวงหาอะไร เป้าหมายของการกระทำทั้งหมดของเขาย่อมลงมาสู่สิ่งเดียวกัน - เพื่อรับความสุข ความเพลิดเพลิน สภาวะแห่งความสุขสม่ำเสมอเรียกว่าความสุขบุคคลอุทิศชีวิตเพื่อแสวงหาความสุขนี้ อย่างไรก็ตาม ดังที่เราทราบ ในโลกของเรา (โลกแห่งสังสารวัฏ) ไม่มีอะไรถาวร เพื่อบรรเทาความขมขื่นของความผิดหวังความเจ็บปวดจากการสูญเสียบุคคลเริ่มตั้งเป้าหมายใหม่สำหรับตัวเองซึ่งสาระสำคัญยังคงเหมือนเดิม - ความปรารถนาที่จะได้รับความสุขความปรารถนาที่จะเติมเต็มชีวิตของเขาด้วย "ที่น่าพอใจ" ” สิ่งต่าง ๆ ให้สูงสุดและความพยายามที่จะปกป้องตนเองจาก “สิ่งที่ไม่พึงประสงค์”

ความจริงอันประเสริฐสี่ประการของพระพุทธศาสนา

เรามุ่งมั่นที่จะทำซ้ำและเสริมสร้างความรู้สึกที่น่าพึงพอใจ แม้ว่าสิ่งนี้จะไม่สามารถทำได้เสมอไป และเพื่อกำจัดสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ซึ่งบางครั้งก็เป็นปัญหามากเช่นกัน จึงเกิดความผูกพันต่อสิ่งที่เราเรียกว่า “ดี” และเกลียดชังสิ่งที่เราเรียกว่า “ชั่ว”

สิ่งที่แนบมา (ความอยาก)หมายถึงหนึ่งในสามพิษที่ผูกมัดบุคคล ไปสู่การเวียนว่ายตายเกิดต่อเนื่องกัน:วงล้อแห่งการเกิดใหม่ พิษเหล่านี้ได้แก่ ความปรารถนาอันแรงกล้า ความไม่รู้ และความเกลียดชังพวกมันเป็นพิษต่อจิตสำนึกของเรา ดังนั้นเราจึงไม่สามารถเห็นความจริงได้ ปัญหาของมนุษย์ก็คือ เขาหมกมุ่นอยู่กับการสนองความปรารถนามายาในชีวิตประจำวันของเขา และจมอยู่ในกิจวัตรประจำวันอันไร้ค่าของเขา ซึ่งเขาเข้าใจผิดคิดว่ามีบางสิ่งที่สำคัญอย่างไม่น่าเชื่อ จนเขาเสียเวลาไปกับการจุติเป็นมนุษย์อันล้ำค่า

ความปรารถนาเดียวที่ไม่นำมาซึ่งความทุกข์ไม่ได้ก่อให้เกิดการตอบสนองที่ผูกมัดเราไว้กับโลกนี้ไปเกินขอบเขตของโลกวัตถุ - นี่คือความปรารถนาที่จะปลดปล่อยโดยสมบูรณ์

เหตุแห่งทุกข์อีกประการหนึ่งคือปฏิกิริยากรรมนั่นคือผลของการกระทำของเราในอดีต เชื่อกันว่าทุกการกระทำที่เราทำ ไม่ช้าก็เร็วจะได้รับคำตอบ ไม่ว่าจะในชีวิตนี้หรือหลังจากได้ร่างกายในชีวิตหน้า การค้นหาร่างใหม่เรียกว่าการกลับชาติมาเกิด

ทฤษฎีการกลับชาติมาเกิดของพุทธศาสนาแตกต่างจากทฤษฎีเดียวกันในศาสนาฮินดูจากมุมมองของศาสนาฮินดู มีชุดของ "การเกิด" และ "การตาย" กล่าวคือ สิ่งมีชีวิต/วิญญาณเข้ามาในโลกนี้ อยู่ในโลกนี้สักพักหนึ่งแล้วจึงจากไป ตามคำสอนของพุทธศาสนา (ทิศทางเถรวาทหรือหินยาน) การกลับชาติมาเกิดสามารถอธิบายได้โดยใช้ตัวอย่างต่อไปนี้: ชิ้นส่วนของกระจกคาไลโดสโคปจะเหมือนกันเสมอ - มันไม่ได้มาจากที่ใดและไม่หายไปจากที่ใด แต่ด้วยการหมุนของคาไลโดสโคปแต่ละครั้ง ภาพใหม่ปรากฏขึ้น ชิ้นแก้วเหล่านี้เป็นชุดขององค์ประกอบที่แต่ละบุคคลถูกสร้างขึ้น พวกมันพังทลายและพับอีกครั้งทุกครั้งที่หมุนกล้องคาไลโดสโคปของโลกสังสารวัฏ

โดยสรุปข้างต้น เราสามารถพูดได้ว่าผลของการกระทำที่ไม่สมควรและกิเลสตัณหาของเรานั้นย่อมเสื่อมถอยลง ส่งผลให้จุติเป็นสัตว์ที่มีการพัฒนาในระดับต่ำลง

เป็นไปได้ไหมที่จะควบคุมความปรารถนาและสิ่งที่แนบมา?ใช่ คุณสามารถดับไฟแห่งตัณหาได้ด้วยการกำจัดความผูกพันและบรรลุสภาวะแห่งความหลุดพ้น (นิพพาน สมาธิ และความไม่เสมอภาค) เป็นไปไม่ได้ที่จะอธิบายสภาวะของนิพพานได้ เพราะประการแรก มันเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับทุกข์โดยสิ้นเชิง แต่ไม่ใช่สวรรค์สำหรับดวงวิญญาณใด ๆ ที่เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไป และประการที่สอง นิพพานทำให้เกิดการยุติทุกสิ่งที่รู้จักในโลกแห่งสังสารวัฏ นั่นคือมันไม่ได้เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับสังสารวัฏ (เป็นการต่อต้านระหว่างความดีและความชั่ว) แต่มีบางอย่างที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง

ในเรื่องนี้บางคนอาจถือว่านิพพานเป็นสิ่งที่เป็นลบเพราะมันปฏิเสธทุกสิ่งที่เป็นที่รักของผู้คนส่วนใหญ่ในโลกนี้ แต่คำสอนของพระพุทธเจ้ายืนยันว่าบุคคลที่บรรลุพระนิพพานในช่วงชีวิตของเขาจะกำจัดภาพลวงตาและความเข้าใจผิดและความทุกข์ทรมานที่เกี่ยวข้องได้ เขาเรียนรู้ความจริงและหลุดพ้นจากทุกสิ่งที่เคยกดขี่เขามาก่อน จากความกังวลและความกระวนกระวายใจ จากความซับซ้อนและความหลงใหล จากความปรารถนาที่เห็นแก่ตัว ความเกลียดชัง ความพึงพอใจและความเย่อหยิ่ง จากสำนึกในหน้าที่ที่กดขี่ เขาปลดปล่อยตัวเองจากความปรารถนาที่จะได้รับบางสิ่งบางอย่าง เขาไม่สะสมสิ่งใด ๆ ทั้งทางร่างกายและจิตวิญญาณ เพราะเขาเข้าใจว่าทุกสิ่งที่สังสารวัฏสามารถมอบให้เราได้นั้นคือการหลอกลวงและภาพลวงตา ไม่มุ่งมั่นเพื่อสิ่งที่เรียกว่าการตระหนักรู้ในตนเองซึ่งเกี่ยวข้องกับการไม่มี "ฉัน" ของตัวเอง เขาไม่เสียใจกับอดีต ไม่หวังถึงอนาคต ใช้ชีวิตไปวันๆ เขาไม่คิดถึงตัวเอง เขาเต็มไปด้วยความรัก ความเห็นอกเห็นใจ ความเมตตา และความอดทนแบบสากล

ผู้ที่ไม่ขจัดความทะเยอทะยานที่เห็นแก่ตัวในตัวเองจะไม่สามารถบรรลุสภาวะดังกล่าวได้ดังนั้นผู้ที่บรรลุผลสำเร็จจึงเป็นผู้มีความเป็นอิสระและเป็นอิสระ แต่นั่นไม่ใช่ทั้งหมด เขาสามารถมองเห็นความต้องการของผู้อื่น สามารถแบ่งปันความเจ็บปวดของผู้อื่น ช่วยเหลือผู้อื่นในการดำรงชีวิต และไม่ต้องกังวลเกี่ยวกับความเป็นอยู่ของตนเองเพียงอย่างเดียว

ด้วยเหตุนี้ เราได้ตรวจสอบความจริงสามข้อจากสี่ข้อแล้ว

กล่าวคือ:

• ความจริงประการแรก -ทุกขะ : “ชีวิตเป็นทุกข์”
• ความจริงประการที่สอง -สมุทัย : “บ่อเกิดแห่งทุกข์”
• ความจริงประการที่สาม– นิโรธ “ความดับทุกข์”

อริยสัจที่สี่แสดงเส้นทางแห่งการยุติความทุกข์ทรมานและความยากลำบากของชีวิตนี้ และนำเสนอเป็นมรรคมีองค์แปด (อารยา อัษฎางค มารกา)

• ความจริงประการที่สี่– มรรค: “ทางแห่งความดับทุกข์”

มรรคแปดของพระพุทธเจ้า

เส้นทางนี้ประกอบด้วยแปดส่วนและชื่อของแต่ละส่วนนำหน้าด้วยคำว่า "สัมยัค".โดยปกติจะแปลว่า "ถูกต้อง" แต่ในแง่นี้ มันไม่ใช่ความจริงทั้งหมดและไม่สมบูรณ์ การแปลที่ใกล้ชิดยิ่งขึ้นจะเป็นคำเช่น: เหมาะสม, ครบถ้วน, ครบถ้วนสมบูรณ์, สมบูรณ์, สมบูรณ์, สมบูรณ์แบบ.

สัมยัค ดริชตี การมองเห็นที่สมบูรณ์แบบ

ส่วนนี้หมายถึงระยะของความเข้าใจและประสบการณ์ทางจิตวิญญาณขั้นแรก ประสบการณ์ทางวิญญาณครั้งแรกนี้อาจเกิดขึ้นในรูปแบบที่แตกต่างกันสำหรับแต่ละคน สำหรับบางคน เส้นทางแห่งการมองเห็นเริ่มต้นจากโศกนาฏกรรมส่วนบุคคล การสูญเสีย หรือโชคร้าย ทุกชีวิตถูกทำลาย และในซากปรักหักพังเหล่านี้ บุคคลเริ่มถามคำถามเกี่ยวกับความหมายและวัตถุประสงค์ของการดำรงอยู่ เริ่มมองลึกเข้าไปในชีวิตและใคร่ครวญถึงมัน สำหรับบางคน ระยะนี้อาจเกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากประสบการณ์ลึกลับที่เกิดขึ้นเอง สำหรับคนอื่นๆ สิ่งนี้อาจเกิดขึ้นในวิธีที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง อันเป็นผลมาจากการฝึกสมาธิอย่างต่อเนื่องและสม่ำเสมอ เมื่อบุคคลทำจิตใจให้สงบอย่างเป็นระบบ จิตสำนึกก็จะแจ่มใส ความคิดก็น้อยลง หรือไม่เกิดขึ้นเลย ท้ายที่สุด มันสามารถเกิดขึ้นได้ อย่างน้อยก็สำหรับบางคน จากความบริบูรณ์ของประสบการณ์ชีวิต โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อบุคคลมีอายุมากขึ้นและมีวุฒิภาวะและสติปัญญา

การมองเห็นที่สมบูรณ์แบบคืออะไร? เราสามารถพูดได้ว่านี่คือนิมิตเกี่ยวกับธรรมชาติของการดำรงอยู่ ประการแรก นี่คือนิมิตเกี่ยวกับสภาวะที่แท้จริงของเราในปัจจุบัน: สภาวะของการผูกพันกับการดำรงอยู่ที่มีเงื่อนไข ซึ่งมีสัญลักษณ์คือกงล้อแห่งสังสารวัฏ นอกจากนี้ยังเป็นวิสัยทัศน์เกี่ยวกับสถานะที่เป็นไปได้ของเรา: สถานะในอนาคตของการตรัสรู้ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของพระพุทธเจ้า, มันดาลาของพระพุทธเจ้าทั้งห้า และดินแดนอันบริสุทธิ์ (โลกที่การพัฒนาตนเองมาก่อน) และสุดท้าย นี่คือวิสัยทัศน์ของเส้นทางที่ทอดยาวจากสภาวะที่หนึ่งไปสู่สภาวะที่สอง

สัมยัค สังกัลปะ คือ ความตั้งใจ ความรู้สึกที่สมบูรณ์แบบ

ผู้ปฏิบัติส่วนใหญ่เมื่อได้รับหยั่งรู้ประการแรกและพัฒนามาระยะหนึ่งแล้ว ก็พบว่าตนเองอยู่ในสถานะที่ยากลำบาก คือ เข้าใจความจริงด้วยจิตใจ พูดได้ บรรยาย เขียนหนังสือได้ แต่ไม่สามารถเขียนได้ มันเข้าสู่การปฏิบัติ ความรู้สึกอาจเกิดขึ้นว่า “รู้สิ่งนี้แน่นอน เห็นชัดเจน แต่ปฏิบัติไม่ได้” เมื่อเพิ่มขึ้นไม่กี่เซนติเมตรเขาก็พังทลายลงทันทีและดูเหมือนว่าการพังทลายจะทำให้เขาห่างออกไปหลายกิโลเมตร

เราสามารถพูดได้ว่าเรารู้บางสิ่งบางอย่าง แต่เรารู้เพียงด้วยเหตุผลเท่านั้น ความรู้นี้เป็นความรู้เชิงทฤษฎี ตราบใดที่หัวใจยังคงอยู่ข้างสนาม ตราบใดที่เราไม่รู้สึกถึงสิ่งที่เราเข้าใจ นั่นคือ ตราบเท่าที่ความรู้สึกของเราไม่มีส่วนร่วมในกระบวนการนี้ก็ไม่มีชีวิตฝ่ายวิญญาณ ไม่ว่าสมองของเราจะทำงานอย่างแข็งขันแค่ไหนก็ตาม ไม่ว่าศักยภาพทางสติปัญญาของเราจะยิ่งใหญ่แค่ไหนก็ตาม

ความรู้สึกที่สมบูรณ์แบบสะท้อนให้เห็นถึงการนำวิสัยทัศน์ที่สมบูรณ์แบบมาสู่ธรรมชาติทางอารมณ์ของเราและการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ที่ตามมา ซึ่งหมายถึงการเอาชนะอารมณ์เชิงลบอย่างมีสติ เช่น ตัณหา ความโกรธ และความโหดร้าย และปลูกฝังคุณสมบัติเชิงบวก เช่น การให้ ความรัก ความเห็นอกเห็นใจ ความยินดี ความสงบ ความไว้วางใจ และการอุทิศตน โปรดทราบว่าความรู้สึกเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นความรู้สึกทางสังคม ซึ่งส่งผลต่อผู้อื่นและเกิดขึ้นในระหว่างความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล ดังนั้นจึงเป็นเรื่องสำคัญมากที่ในสังคมที่เราพบว่าตัวเองเราต้องปลูกฝังจิตวิญญาณที่ถูกต้องอยู่เสมอ

สัมยัค วาจา - คำพูดที่สมบูรณ์แบบ

ในกรณีนี้ เรากำลังพูดถึงการสื่อสารหลายระดับติดต่อกัน: ความจริงใจ ความเป็นมิตร ความช่วยเหลือ และความสามารถในการนำไปสู่ข้อตกลง ประการแรก คำพูดที่สมบูรณ์แบบและการสื่อสารที่สมบูรณ์แบบมีลักษณะเฉพาะคือความสัตย์จริง ตามกฎแล้ว เราชอบที่จะเบี่ยงเบนไปจากความจริงเล็กน้อย: เพิ่มรายละเอียดที่ไม่จำเป็น, พูดเกินจริง, ย่อให้เล็กสุด, ตกแต่ง เรารู้จริงๆ ว่าเราคิดและรู้สึกอย่างไร? พวกเราส่วนใหญ่อยู่ในสภาพของความสับสนวุ่นวายทางจิตและความสับสนวุ่นวาย ในบางครั้งเราสามารถทำซ้ำสิ่งที่เราได้ยินหรืออ่าน เราสามารถทำซ้ำได้หากจำเป็น แต่ในขณะเดียวกันเราก็ไม่เข้าใจสิ่งที่เรากำลังพูด หากเราต้องการพูดความจริงในความหมายที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้น เราต้องทำให้ความคิดของเรากระจ่างแจ้ง เราจำเป็นต้องตระหนักรู้อย่างถ่องแท้และรู้ว่ามีอะไรอยู่ในตัวเรา อะไรคือแรงจูงใจและแรงจูงใจของเรา การพูดความจริงหมายถึงการเป็นตัวของตัวเอง กล่าวคือ การแสดงสิ่งที่เราเป็นจริงๆ สิ่งที่เรารู้เกี่ยวกับตัวเราเองอย่างแท้จริง

สิ่งสำคัญเมื่อพูดคุยกับบุคคลเพื่อยกระดับความเป็นอยู่และจิตสำนึกใหม่และไม่ทำให้เขาต่ำลง นี่คือประโยชน์ของคำพูด คุณต้องพยายามมองเห็นด้านดี สดใส และเป็นบวก และไม่มุ่งความสนใจไปที่ด้านลบ

คำพูดที่สมบูรณ์แบบส่งเสริมข้อตกลง ความสามัคคี และความสามัคคี เป็นการช่วยเหลือซึ่งกันและกันบนพื้นฐานของความจริงใจร่วมกัน ตระหนักถึงชีวิตและความต้องการของกันและกัน และนำไปสู่การกำหนดทิศทางร่วมกัน เมื่อคำพูดที่สมบูรณ์แบบทำให้เกิดความสามัคคี ความสามัคคี และการเอาชนะ ความเงียบจะถึงจุดสูงสุดไปพร้อมๆ กัน

สัมยัค กรมันเต – การกระทำที่สมบูรณ์แบบ

ตามคำสอนของพระพุทธเจ้า ดังที่รักษาไว้ตามประเพณีของสำนักใด ๆ ความถูกต้องหรือความผิดของการกระทำ ความสมบูรณ์หรือความไม่สมบูรณ์ของการกระทำนั้น ถูกกำหนดโดยสภาพจิตใจที่กระทำสิ่งนั้น กล่าวอีกนัยหนึ่ง เกณฑ์ทางศีลธรรมเป็นสิ่งสำคัญ การดำเนินชีวิตอย่างมีศีลธรรมคือการกระทำจากสิ่งที่ดีที่สุดในตัวคุณ จากความรู้หรือความเข้าใจที่ลึกซึ้งที่สุด จากความรักที่ไม่เห็นแก่ตัวที่สุด และความเห็นอกเห็นใจที่ละเอียดอ่อนที่สุด กล่าวคือไม่ใช่เพียงการกระทำภายนอกเท่านั้น แต่ยังสอดคล้องกับการมองเห็นและความรู้สึก (เจตนา) ที่สมบูรณ์แบบด้วย
การกระทำที่สมบูรณ์แบบยังเป็นการกระทำแบบองค์รวมด้วย นั่นคือ การกระทำที่บุคคลมีส่วนร่วมอย่างสมบูรณ์ โดยส่วนใหญ่แล้วมีเพียงบางส่วนของเราเท่านั้นที่มีส่วนร่วมในการกระทำนี้ มันบังเอิญว่าเราดำดิ่งลงไปในกิจกรรมบางอย่างอย่างสมบูรณ์ ทุกหยดของพลังงาน ความพยายาม ความกระตือรือร้น และความสนใจของเราถูกลงทุนไปในช่วงเวลานี้ ในช่วงเวลาเหล่านี้ เราเรียนรู้ว่าเราสามารถให้ตัวเองได้อย่างสมบูรณ์และครบถ้วน ในช่วงเวลาดังกล่าวเราประสบกับความพึงพอใจและความสงบสุข

สัมยักอัศวะเป็นวิถีชีวิตที่สมบูรณ์แบบ

เนื้อหาในส่วนนี้จะกล่าวถึงวิธีการหาทุนเพื่อการยังชีพเป็นส่วนใหญ่ ข้อความนี้มีพุทธวจนะมากมายเกี่ยวกับวิธีหาเลี้ยงชีพที่สมบูรณ์แบบ ประการแรก คำอธิบายเหล่านี้เกี่ยวข้องกับการละเว้นจากอาชีพบางอย่าง (เช่น การค้าขายสิ่งมีชีวิต รวมถึงการค้าเนื้อสัตว์และยาต่างๆ การทำอาวุธ การทำนายดวงชะตา และการทำนายดวงชะตา) ขอแนะนำให้หาเงินให้เพียงพอสำหรับชีวิตที่เรียบง่ายและอุทิศเวลาที่เหลือเพื่อพัฒนาตนเอง ฝึกฝนจิตวิญญาณ และการเผยแพร่ความรู้

สัมยัค เวียยามะ คือความพยายามที่สมบูรณ์แบบ

ชีวิตฝ่ายวิญญาณเป็นชีวิตที่กระตือรือร้น แต่ไม่ใช่งานอดิเรกที่ไม่ได้ใช้งาน นี่เป็นเส้นทางที่ยากลำบากและรุนแรง ความพยายามที่สมบูรณ์แบบอยู่ที่การทำงานกับตัวเองอย่างไม่หยุดยั้ง คน ๆ หนึ่งรับงานด้วยความกระตือรือร้น แต่บ่อยครั้งที่งานนี้น่าเบื่อในไม่ช้า ความกระตือรือร้นระเหยไปราวกับว่ามันไม่เคยมีอยู่เลย สิ่งนี้เกิดขึ้นเพราะแรงเฉื่อยภายในที่รั้งเราไว้และดึงเราลงนั้นแข็งแกร่งมาก สิ่งนี้ใช้ได้กับบางสิ่งง่ายๆ เช่น การตื่นแต่เช้าเพื่อฝึกซ้อม ในตอนแรกเราสามารถตัดสินใจได้ และเราจะประสบความสำเร็จหลายครั้ง แต่หลังจากนั้นไม่นาน สิ่งล่อใจก็ปรากฏขึ้นและความขัดแย้งทางจิตก็เกิดขึ้น: ลุกขึ้นหรือนอนบนเตียงอุ่น ๆ ในกรณีส่วนใหญ่ เราแพ้เพราะแรงเฉื่อยมีความแข็งแกร่งมาก ดังนั้นจึงเป็นเรื่องสำคัญมากที่จะต้องเข้าใจตัวเอง เพื่อค้นหาว่าจิตใจคืออะไร จิตใจประกอบด้วยอะไร และมันทำงานอย่างไร สิ่งนี้ต้องอาศัยความซื่อสัตย์อย่างยิ่ง อย่างน้อยก็ต่อตัวคุณเอง เพื่อป้องกันไม่ให้ความคิดชั่วๆ ที่ยังมาไม่ถึง และเข้าครอบงำจิตใจนั้น จำเป็นต้องระวังความรู้สึกและจิตใจ กล่าวคือ “รักษาประตูแห่งประสาทสัมผัส” ความคิดมักจะทำให้เราประหลาดใจ - เราไม่ได้สังเกตว่ามันเกิดขึ้นได้อย่างไร ก่อนที่เราจะรู้ตัว พวกมันก็อยู่ในศูนย์กลางของจิตใจแล้ว

ขอแนะนำให้ป้องกันและกำจัดสภาวะจิตใจด้านลบและพัฒนาสภาวะที่ดี จากนั้นจึงรักษาสภาวะที่สูงขึ้นที่เราได้พัฒนาไว้ มันง่ายมากที่จะถอย หากคุณหยุดฝึกสักสองสามวัน คุณจะพบว่าตัวเองอยู่ในจุดเดิมที่คุณเริ่มเมื่อสองสามเดือนก่อน หากคุณใช้ความพยายาม ในที่สุดก็จะถึงขั้นที่ไม่สามารถย้อนกลับได้อีกต่อไป

สมยัก สฤติ - การรับรู้อันสมบูรณ์

จิตใจของเราก็สับสนและหลงทางได้ง่ายมาก เราถูกวอกแวกได้ง่ายเพราะสมาธิของเราอ่อนแอมาก ความอ่อนแอของสมาธิของเรานั้นเกิดจากการที่เราไม่มีเป้าหมายหลักที่จะคงอยู่ไม่เปลี่ยนแปลงในความวุ่นวายในกิจกรรมต่างๆ ของเรา เราเปลี่ยนจากวัตถุหนึ่งไปอีกวัตถุหนึ่งอย่างต่อเนื่อง จากความปรารถนาหนึ่งไปยังอีกวัตถุหนึ่ง สติ (สมาธิ) คือสภาวะของการเจริญสติ ไม่ฟุ้งซ่าน มีความคงตัว เราต้องเรียนรู้ที่จะมอง เห็น และตระหนักรู้ และด้วยเหตุนี้จึงเปิดกว้างอย่างยิ่ง (นี่คือความตระหนักรู้ในสิ่งต่างๆ) เมื่อเราตระหนักรู้ถึงชีวิตทางอารมณ์ของเรามากขึ้น เราจะสังเกตเห็นว่าสภาวะทางอารมณ์ที่ไม่ชำนาญซึ่งเกี่ยวข้องกับความกลัว ตัณหา และความเกลียดชังเริ่มลดลง ในขณะที่สภาวะทางอารมณ์ที่มีทักษะซึ่งเกี่ยวข้องกับความรัก ความสงบ ความเห็นอกเห็นใจ และความสุขจะบริสุทธิ์มากขึ้น ถ้าคนอารมณ์ร้อนและโกรธเริ่มตระหนักรู้ถึงความรู้สึก หลังจากฝึกฝนไปได้สักระยะ เขาจะเริ่มรู้ตัวถึงความโกรธก่อนที่จะโกรธ

หากเราได้ยินคำถามที่ไม่คาดคิด “คุณกำลังคิดอะไรอยู่ตอนนี้” เรามักจะถูกบังคับให้ตอบว่าเราเองก็ไม่ทราบ สิ่งนี้เกิดขึ้นเพราะเรามักจะไม่ได้คิดจริงๆ แต่เพียงปล่อยให้ความคิดไหลผ่านจิตใจของเรา เมื่อมีสติสัมปชัญญะ จิตก็จะสงบลง เมื่อความคิดทั้งหมดหายไป เหลือเพียงจิตสำนึกที่บริสุทธิ์และชัดเจน การทำสมาธิที่แท้จริงจึงเริ่มต้นขึ้น

สัมยัคสมาธิ.

คำว่า สมาธิ หมายถึง สภาวะที่มั่นคงมั่นคงและไม่เคลื่อนไหว นี่เป็นการดำรงอยู่อย่างมั่นคง ไม่เพียงแต่ในจิตใจเท่านั้น แต่ยังเป็นการดำรงอยู่ทั้งหมดของเราด้วย คำนี้สามารถตีความได้ว่าเป็นสมาธิและความมุ่งหมายเดียว อย่างไรก็ตาม นี่เป็นมากกว่าสมาธิที่ดี นี่คือจุดสุดยอดของกระบวนการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดจากสภาวะที่ยังไม่รู้แจ้งไปสู่สภาวะที่รู้แจ้ง เป็นการเติมเต็มทุกแง่มุมของการเป็นของเราด้วยการมองเห็นที่สมบูรณ์แบบ ในขั้นนี้ จะบรรลุถึงระดับความเป็นอยู่และจิตสำนึกที่สูงขึ้น

เมื่อพิจารณาองค์ประกอบทั้งหมดของมรรคองค์แปดอย่างละเอียดถี่ถ้วนแล้ว เราก็สามารถเข้าใจได้ว่าบุคคลที่ก้าวไปสู่เส้นทางแห่งการพัฒนาตนเองย่อมกระทำการที่แตกต่างไปจากบุคคลที่ยอมจำนนต่อวงจรสังสารวัฏ ชีวิตประจำวัน ความรู้สึก การรับรู้ของเขาเปลี่ยนไป ทัศนคติต่องานในชีวิตและสิ่งมีชีวิตรอบตัวเขาเปลี่ยนไป

สิ่งสำคัญคือต้องจำไว้ว่าเส้นทางนั้นเป็นกระบวนการสะสม: เราติดตามทุกขั้นตอนของเส้นทางแปดเท่าอย่างต่อเนื่อง เราพัฒนาวิสัยทัศน์ที่สมบูรณ์แบบ มีบางสิ่งเปิดอยู่ภายในตัวเรา และส่งผลต่อความรู้สึกของเรา เปลี่ยนแปลงมัน และพัฒนาแง่มุมที่สมบูรณ์แบบ นิมิตที่สมบูรณ์แบบปรากฏอยู่ในคำพูดของเรา ซึ่งส่งผลต่อการมองเห็นที่สมบูรณ์แบบ การกระทำของเราก็ได้รับอิทธิพลเช่นกัน เราเปลี่ยนแปลงในทุกวิถีทาง และกระบวนการนี้จะดำเนินต่อไป

ผู้ติดตามโรงเรียนจิตวิญญาณและแนวทางต่างๆ ปฏิบัติการสอนในแบบของตนเอง แต่พวกเขาทั้งหมดเห็นด้วยกับความจริงอันสูงส่งสี่ประการที่ถูกกำหนดไว้และส่วนหนึ่งของมรรคองค์แปด ชีวิตสำหรับทุกคนจะจบลงด้วยสิ่งเดียวกัน - ความลึกลับแห่งความตาย พระพุทธเจ้าตรัสว่า ผู้ที่เอาชนะพิษทั้งสามได้ก่อนตาย คือ ตัณหา ความโกรธ และความไม่รู้ ไม่ควรกลัวขณะนี้หรือสิ่งที่รออยู่ข้างหน้า คนแบบนี้จะไม่ทนอีกต่อไป จิตก็จะเคลื่อนไปสู่ความเป็นอยู่ที่สูงขึ้น

ด้วยการศึกษาและฝึกฝนคำแนะนำที่ลึกซึ้งเหล่านี้ สิ่งสำคัญคือต้องได้รับประสบการณ์การรับรู้ที่ชัดเจนและไม่ใช่แบบคู่ เรียนรู้ที่จะรักษาสภาวะนี้และใช้พลังงาน เวลา และชีวิตของคุณเพื่อจุดประสงค์อันชาญฉลาด ทุกคนเป็นผู้กำหนดความสมเหตุสมผลโดยอิสระ แต่ตัวอย่างของครูในอดีตแสดงให้เราเห็นถึงความเห็นแก่ผู้อื่น การเสียสละ และความเห็นอกเห็นใจต่อผู้อื่น ซึ่งได้แก่ ผู้ที่ไม่ค่อยรู้แจ้งและตระหนักรู้

ท้ายที่สุดแล้ว ความสุขที่ยิ่งใหญ่ที่สุดก็คือเมื่อสิ่งมีชีวิตที่อยู่รอบๆ พบกับความสงบ ความปรองดอง การตระหนักรู้และความเข้าใจบางอย่าง และเลิกจำกัดตัวเองอยู่กับร่างกาย วัตถุที่อยู่รอบๆ ความกระหาย การพึ่งพาอาศัยกัน และความเจ็บปวด พวกเขาเป็นอิสระและมีความสุข ซึ่งทำให้พวกเขามีโอกาสที่จะถ่ายทอดความรู้และประสบการณ์นี้ต่อไป จึงช่วยปรับปรุง ประสาน และเยียวยาสังคมและโลกทั้งใบ

หนังสือมือสอง:
คอร์เนียนโก เอ.วี. "พุทธศาสนา"
สังฆรักษิตะ “มรรคอันประเสริฐของพระพุทธเจ้า”

ประมาณ 2.5 พันปีก่อน ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณที่ยิ่งใหญ่ที่สุดครั้งหนึ่งที่มนุษยชาติรู้จักได้เริ่มต้นขึ้น เจ้าชายสิทธัตถะแห่งอินเดียทรงบรรลุสภาวะพิเศษ การตรัสรู้ และก่อตั้งศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดแห่งหนึ่งของโลก นั่นก็คือ พุทธศาสนา

เล็กน้อยเกี่ยวกับพระพุทธเจ้า

ตำนานเกี่ยวกับช่วงปีแรกของชีวิตของเจ้าชายสิทธัตถะเป็นที่รู้กันดี เขาเติบโตมาอย่างฟุ่มเฟือย โดยไม่รู้จักความยากลำบากและความวิตกกังวล จนกระทั่งวันหนึ่งเกิดอุบัติเหตุทำให้เขาต้องเผชิญกับความทุกข์ทรมานธรรมดาๆ ของมนุษย์ ทั้งความเจ็บป่วย ความแก่ และความตาย ในขณะนั้น สิทธัตถะได้ตระหนักว่าสิ่งที่คนเรียกว่า "ความสุข" เป็นมายาและไม่เที่ยงเพียงใด พระองค์เสด็จเดินทางไกลอันโดดเดี่ยวเพื่อหาทางบรรเทาทุกข์ให้ประชาชน

ข้อมูลเกี่ยวกับชีวิตของบุคคลนี้มีพื้นฐานมาจากตำนานมากมายและมีข้อมูลที่ถูกต้องน้อยมาก แต่สำหรับผู้นับถือศาสนาพุทธยุคใหม่ มรดกทางจิตวิญญาณของโคตมะมีความสำคัญมากกว่ามาก คำสอนที่เขาสร้างขึ้นอธิบายกฎของการดำรงอยู่ของโลกและยืนยันความเป็นไปได้ของการบรรลุการตรัสรู้ ประเด็นหลักสามารถพบได้ในพระสูตรธรรมจักรซึ่งเป็นแหล่งที่ให้รายละเอียดว่าอะไรคือความจริงหลัก 4 ประการของพระพุทธศาสนาที่พระพุทธเจ้าทรงสร้างขึ้น

พระสูตรหนึ่งกล่าวว่าตลอดประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติจะมีพระพุทธเจ้าประมาณ 1,000 องค์ (นั่นคือผู้ที่บรรลุการตรัสรู้) จะปรากฏบนโลก แต่พระศากยมุนีไม่ใช่คนแรกและมีผู้สืบทอดก่อนหน้าสามคน เชื่อกันว่าพระพุทธเจ้าองค์ใหม่จะเสด็จมาปรากฏในขณะที่คำสอนที่เกิดจากองค์ก่อนเริ่มเสื่อมถอยลง แต่พวกเขาทั้งหมดจะต้องแสดงความสามารถพิเศษสิบสองอย่างเช่นเดียวกับที่โคตมะทำในสมัยของเขา

การเกิดขึ้นของหลักธรรมอริยสัจ 4

ความจริงอันประเสริฐ 4 ประการของพระพุทธศาสนาได้รับการเปิดเผยโดยละเอียดในพระสูตรกงล้อแห่งธรรมซึ่งได้รับการแปลเป็นภาษาต่างๆ มากมาย และปัจจุบันเป็นที่รู้จักดีแล้ว ตามชีวประวัติของพระศากยมุนีที่ยังมีชีวิตอยู่ พระองค์ทรงแสดงเทศนาครั้งแรก 7 สัปดาห์หลังจากการตรัสรู้แก่สหายนักพรตของพระองค์ ตามตำนาน พวกเขาเห็นโคตมะนั่งอยู่ใต้ต้นไม้ที่รายล้อมไปด้วยแสงอันเจิดจ้า ขณะนั้นเองที่บทบัญญัติของคำสอนถูกเปล่งออกมาเป็นครั้งแรกซึ่งเป็นที่ยอมรับตามประเพณีเป็นหลักโดยพุทธศาสนาทั้งในยุคต้นและสมัยใหม่ - ความจริงอันสูงส่ง 4 ประการและมรรคมีองค์แปด

ความจริงของพระพุทธศาสนาโดยย่อ

ความจริงอันประเสริฐ 4 ประการของพระพุทธศาสนาสามารถสรุปได้เป็นหลายวิทยานิพนธ์ ชีวิตมนุษย์ (หรือที่เจาะจงกว่าคือ สังสารวัฏที่ต่อเนื่องกัน สังสารวัฏ) กำลังทุกข์ทรมาน เหตุผลก็คือความปรารถนาทุกประเภท ความทุกข์สามารถหยุดได้ตลอดไป และในสถานที่พิเศษ - นิพพาน - สามารถบรรลุได้ โดยมีวิธีเฉพาะที่เรียกว่า ดังนั้น ความจริง 4 ประการของพระพุทธศาสนาจึงสรุปได้สั้นๆ ว่าเป็นคำสอนเรื่องความทุกข์ ที่มา และวิธีการเอาชนะทุกข์

ความจริงอันสูงส่งประการแรก

ข้อความแรกคือความจริงเกี่ยวกับทุกข์ จากภาษาสันสกฤตคำนี้มักแปลว่า "ความทุกข์" "ความกระสับกระส่าย" "ความไม่พอใจ" แต่มีความเห็นว่าการกำหนดนี้ไม่ถูกต้องทั้งหมด และคำว่า “ทุกข์” จริงๆ แล้วหมายถึงกิเลส การเสพติด ซึ่งรู้สึกเจ็บปวดอยู่เสมอ

พระศากยมุนีทรงเปิดเผยความจริงอันสูงส่ง 4 ประการของพุทธศาสนาว่า ทุกชีวิตผ่านไปด้วยความวิตกกังวลและความไม่พอใจ และนี่คือสภาวะปกติของมนุษย์ “กระแสทุกข์อันยิ่งใหญ่ 4 ประการ” ย่อมเป็นไปตามชะตากรรมของแต่ละบุคคล คือ เกิด ขณะเจ็บป่วย แก่ ขณะตาย

ในพระธรรมเทศนา พระพุทธเจ้าทรงเน้นถึง “ความทุกข์ใหญ่ 3 ประการ” เหตุผลประการแรกคือการเปลี่ยนแปลง ประการที่สองคือความทุกข์ที่ทำให้ผู้อื่นรุนแรงขึ้น ที่สามคือการรวมกัน เมื่อพูดถึงแนวคิดเรื่อง "ความทุกข์" ควรเน้นว่าในมุมมองของพระพุทธศาสนานั้นรวมถึงประสบการณ์และอารมณ์ของมนุษย์แม้แต่สิ่งที่ตามความคิดเห็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปนั้นสอดคล้องกับแนวคิดเรื่องความสุขมากที่สุด .

ความจริงอันสูงส่งประการที่สอง

ความจริง 4 ประการของพระพุทธศาสนาในตำแหน่งที่ 2 กล่าวถึงการเกิดขึ้นของทุกข์ พระพุทธเจ้าทรงเรียกเหตุแห่งทุกข์ว่า “ความปรารถนาอันไม่สิ้นสุด” หรืออีกนัยหนึ่งคือความปรารถนา พวกเขาคือผู้ที่บังคับให้บุคคลอยู่ในวัฏจักรของสังสารวัฏ และดังที่คุณทราบ การหลุดพ้นจากวงจรแห่งการเกิดใหม่เป็นเป้าหมายหลักของพุทธศาสนา

ตามกฎแล้วหลังจากบรรลุความปรารถนาอื่นแล้วบุคคลนั้นจะถูกมาเยือนในช่วงเวลาสั้น ๆ ด้วยความรู้สึกสงบ แต่ในไม่ช้าความต้องการใหม่ก็ปรากฏขึ้น ซึ่งกลายเป็นเหตุของความกังวลอย่างต่อเนื่อง และเป็นเช่นนี้ไปเรื่อยๆ อย่างไม่สิ้นสุด ดังนั้นความทุกข์จึงมีแหล่งเดียวเท่านั้น - ความปรารถนาที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง

ความปรารถนาที่จะสนองความต้องการและความต้องการนั้นเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดที่สำคัญในปรัชญาอินเดียเช่นกรรม มันคือความสมบูรณ์ของความคิดและการกระทำจริงของบุคคล กรรมเป็นเหมือนผลลัพธ์ของความทะเยอทะยาน แต่ก็เป็นสาเหตุของการกระทำใหม่ในอนาคตด้วย วัฏจักรของสังสารวัฏเป็นพื้นฐานของกลไกนี้

ความจริง 4 ประการของพระพุทธศาสนายังช่วยอธิบายเหตุแห่งกรรมอีกด้วย เพื่อจุดประสงค์นี้ อารมณ์ 5 ประการถูกระบุ: ความรัก ความโกรธ ความอิจฉา ความหยิ่งยโส และความไม่รู้ ความผูกพันและความเกลียดชังที่เกิดจากความเข้าใจผิดในธรรมชาติที่แท้จริงของปรากฏการณ์ (นั่นคือ การรับรู้ความเป็นจริงที่บิดเบี้ยว) เป็นเหตุผลหลักที่ทำให้ความทุกข์ซ้ำซากในการเกิดใหม่หลายครั้ง

ความจริงอันสูงส่งประการที่สาม

เรียกว่า “ความจริงแห่งการดับทุกข์” และนำพาให้เข้าใกล้ความเข้าใจเรื่องการตรัสรู้มากขึ้น ในพุทธศาสนาเชื่อกันว่าสภาวะที่พ้นทุกข์ ปราศจากกิเลสและกิเลสได้อย่างสมบูรณ์สามารถบรรลุได้อย่างสมบูรณ์ ซึ่งสามารถทำได้ด้วยความตั้งใจอย่างมีสติ โดยใช้เทคนิคที่อธิบายไว้โดยละเอียดในส่วนสุดท้ายของการสอน

ข้อเท็จจริงในการตีความอริยสัจประการที่ 3 เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วจากพุทธประวัติ พระภิกษุที่ร่วมเดินทางมักเข้าใจว่าสถานะนี้เป็นการสละทุกสิ่งโดยสิ้นเชิงแม้กระทั่งความปรารถนาเร่งด่วน พวกเขาฝึกระงับความต้องการทางกายภาพทั้งหมดและทรมานตัวเอง อย่างไรก็ตาม พระศากยมุนีเองก็ทรงละทิ้งความจริงข้อที่สามที่ "สุดขั้ว" เช่นนี้ในช่วงหนึ่งของชีวิต โดยเปิดเผยรายละเอียดความจริง 4 ประการของพระพุทธศาสนา โดยแย้งว่าเป้าหมายหลักคือการยึดมั่นใน “ทางสายกลาง” แต่ไม่ใช่การระงับกิเลสทั้งปวงโดยสิ้นเชิง

ความจริงอันสูงส่งประการที่สี่

การรู้ความจริง 4 ประการของพระพุทธศาสนาจะไม่สมบูรณ์หากไม่เข้าใจทางสายกลาง ตำแหน่งสุดท้ายที่สี่อุทิศให้กับการปฏิบัติเพื่อยุติทุกข์ สิ่งนี้เผยให้เห็นแก่นแท้ของหลักคำสอนเรื่องมรรคมีองค์แปด (หรือสายกลาง) ซึ่งในพุทธศาสนาเข้าใจว่าเป็นวิธีเดียวที่จะกำจัดความทุกข์ได้ และความโศกเศร้า ความโกรธ และความสิ้นหวังจะเกิดขึ้นกับทุกสภาวะของจิตใจอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ยกเว้นสภาวะหนึ่ง - ตรัสรู้

การดำเนินตามทางสายกลางถือเป็นความสมดุลในอุดมคติระหว่างองค์ประกอบทางกายภาพและจิตวิญญาณของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ความเพลิดเพลิน ความสมัครใจมากเกินไป และความผูกพันต่อบางสิ่งบางอย่างนั้นเป็นสิ่งที่สุดโต่ง เช่นเดียวกับการบำเพ็ญตบะซึ่งตรงกันข้ามกับมัน

ที่จริงแล้ว ยารักษาโรคที่พระพุทธเจ้าเสนอนั้นเป็นยาสากลอย่างแน่นอน สิ่งสำคัญคือการทำสมาธิ วิธีการอื่นๆ มุ่งเป้าไปที่การใช้ความสามารถทุกด้านของร่างกายมนุษย์และจิตใจ สิ่งเหล่านี้ใช้ได้กับทุกคน โดยไม่คำนึงถึงความสามารถทางกายภาพและทางสติปัญญาของพวกเขา การปฏิบัติและเทศนาของพระพุทธเจ้าส่วนใหญ่อุทิศให้กับการพัฒนาวิธีการเหล่านี้

การตรัสรู้

การตรัสรู้เป็นเป้าหมายสูงสุดของการพัฒนาจิตวิญญาณที่พุทธศาสนาตระหนัก ความจริงอันสูงส่ง 4 ประการและทางสายกลาง 8 ขั้นเป็นพื้นฐานทางทฤษฎีและปฏิบัติเพื่อการบรรลุสภาวะนี้ เชื่อกันว่าไม่เกี่ยวข้องกับความรู้สึกทั้งหมดที่มีให้กับคนธรรมดา ตำราทางพุทธศาสนาพูดถึงการตรัสรู้โดยทั่วไป ในภาษาอุปมาอุปไมยและด้วยความช่วยเหลือของ แต่อย่างน้อยก็เป็นไปไม่ได้ที่จะแสดงออกอย่างเป็นรูปธรรมผ่านแนวคิดที่คุ้นเคย

ในประเพณีทางพุทธศาสนา คำว่าการตรัสรู้คือ "โพธิ" ซึ่งแปลว่า "การตื่นรู้" อย่างแท้จริง เชื่อกันว่าศักยภาพที่จะก้าวไปไกลกว่าการรับรู้ความเป็นจริงตามปกตินั้นอยู่ในตัวทุกคน เมื่อท่านได้บรรลุการตรัสรู้แล้ว ย่อมไม่สูญเสียมันไป

การปฏิเสธและการวิจารณ์การสอน

ความจริงพื้นฐาน 4 ประการของพุทธศาสนาคือคำสอนทั่วไปของทุกโรงเรียน ในเวลาเดียวกัน ขบวนการมหายานจำนวนหนึ่ง (สันสกฤต: “ยานพาหนะอันยิ่งใหญ่” - หนึ่งในสองขบวนการที่ใหญ่ที่สุดร่วมกับหินยาน) ยึดถือ “พระสูตรหัวใจ” ดังที่ท่านทราบ นางปฏิเสธความจริงอันประเสริฐ 4 ประการของพระพุทธศาสนา ความทุกข์ไม่มีอยู่จริง ไม่มีเหตุผล ไม่มีที่สิ้นสุด และไม่มีทางเกิดขึ้นได้

Heart Sutra ได้รับการยกย่องว่าเป็นหนึ่งในแหล่งที่มาหลักในพุทธศาสนานิกายมหายาน ประกอบด้วยคำอธิบายคำสอนของพระอวโลกิเตศวร ซึ่งเป็นพระพุทธะ (ซึ่งก็คือ ผู้ที่ตัดสินใจจะตรัสรู้เพื่อประโยชน์ของสิ่งมีชีวิตทั้งปวง) โดยทั่วไปแล้ว Heart Sutra อุทิศให้กับแนวคิดในการกำจัดภาพลวงตา

ตามคำกล่าวของอวโลกิเตศวร หลักคำสอนพื้นฐานซึ่งรวมถึงความจริงอันสูงส่ง 4 ประการ จะพยายามอธิบายความเป็นจริงเท่านั้น และแนวคิดเรื่องความทุกข์และการเอาชนะเป็นเพียงสิ่งเดียวเท่านั้น Heart Sutra ส่งเสริมความเข้าใจและการยอมรับสิ่งต่าง ๆ ตามที่เป็นจริง พระโพธิสัตว์ที่แท้จริงไม่สามารถรับรู้ความจริงในทางที่บิดเบือนได้ ดังนั้น เขาจึงไม่ถือว่าความคิดเรื่องความทุกข์เป็นจริง

ตามที่ผู้เชี่ยวชาญสมัยใหม่บางคนเกี่ยวกับความจริง 4 ประการของพุทธศาสนา นี่เป็น "ส่วนเพิ่มเติม" ในช่วงปลายของชีวประวัติของพระพุทธเจ้าสิทธัตถะในสมัยโบราณ ในสมมติฐานของพวกเขา พวกเขาอาศัยผลจากการศึกษาตำราโบราณหลายฉบับเป็นหลัก มีเวอร์ชันที่ไม่เพียงแต่หลักคำสอนเกี่ยวกับความจริงอันสูงส่งเท่านั้น แต่ยังมีแนวคิดอื่น ๆ อีกหลายแนวคิดที่เกี่ยวข้องกับพระศากยมุนีซึ่งไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับชีวิตของเขาและถูกสร้างขึ้นโดยผู้ติดตามของเขาในศตวรรษต่อมาเท่านั้น

มีปัญหาและความทุกข์ในชีวิตของทุกคน ตลอดประวัติศาสตร์มีการเสนอวิธีการต่างๆ ในการจัดการกับความทุกข์ ในโลกปัจจุบัน อินเทอร์เน็ตทำให้เข้าถึงคำสอนของสำนักคิดหลายแห่งได้ทันที และที่นี่เราจะมาดูแนวทางอันเป็นเอกลักษณ์ของพระพุทธเจ้าอายุ 2,500 ปีว่าทำไมเราต้องทนทุกข์ และวิธีค้นหาความสงบสุขและความสุข

การแนะนำ

เป็นการดีที่สุดที่จะเริ่มทำความคุ้นเคยกับพระพุทธศาสนาด้วยอริยสัจ 4 เพราะพระพุทธเจ้าเองทรงเริ่มสอนเรื่องนี้ ในสมัยพุทธกาลมีระบบศาสนาและปรัชญามากมาย และในปัจจุบันก็มีคำสอนทางจิตวิญญาณเพิ่มมากขึ้น ดังนั้นเมื่อเราพบกับพระพุทธศาสนา จึงเป็นเรื่องสำคัญอย่างยิ่งที่จะต้องพยายามทำความเข้าใจว่าอะไรที่ทำให้แนวทางพุทธศาสนาแตกต่างออกไป แน่นอนว่าศาสนาพุทธมีคำสอนหลายอย่างที่เหมือนกันกับระบบอื่น เช่น ความสำคัญของการเป็นคนดี มีความรัก และไม่ทำร้ายใคร

เราจะพบสิ่งที่คล้ายกันในเกือบทุกศาสนาหรือปรัชญา และการเรียนรู้เรื่องนี้เราไม่จำเป็นต้องหันไปพึ่งพุทธศาสนา แม้ว่าจะมีวิธีพัฒนาความเมตตา ความรัก และความเมตตาเพียงพอแล้วก็ตาม การปฏิบัติดังกล่าวจะเป็นประโยชน์ต่อเราไม่ว่าเราจะยอมรับสิ่งอื่นใดในคำสอนของพระพุทธเจ้าหรือไม่ก็ตาม แต่ถ้าเราถามว่า “พุทธศาสนามีความพิเศษอย่างไร?” - จากนั้นคุณต้องหันไปหาความจริงอันสูงส่งสี่ประการ และแม้กระทั่งในคำสอนเหล่านี้ เราก็จะพบสิ่งที่เหมือนกันกับระบบอื่นๆ มาก

เรากำลังเผชิญกับแนวคิดเรื่อง "ความจริงอันสูงส่ง" และนี่เป็นการแปลที่ค่อนข้างแปลก คำว่า "ผู้สูงศักดิ์" อาจนึกถึงขุนนางในยุคกลาง แต่ในความเป็นจริงแล้วหมายถึงผู้ที่บรรลุความตระหนักรู้ในระดับสูง ความจริงอันสูงส่งสี่ประการคือข้อเท็จจริงสี่ประการที่ผู้ที่มีมุมมองที่ไม่ใช่แนวคิดเกี่ยวกับความเป็นจริงเห็นว่าเป็นจริง แม้ว่าข้อเท็จจริงทั้งสี่นี้จะเป็นความจริง แต่คนส่วนใหญ่ไม่เข้าใจหรือรู้เกี่ยวกับข้อเท็จจริงเหล่านั้นเลย

ความจริงอันสูงส่งประการแรก

ข้อเท็จจริงข้อแรกมักเรียกว่า "ความทุกข์"- พระพุทธเจ้าตรัสว่าชีวิตของเราเต็มไปด้วยความทุกข์ และแม้แต่สิ่งที่เราถือว่ามีความสุขในความหมายปกติก็ยังเกี่ยวข้องกับปัญหามากมาย คำที่แปลว่าความทุกข์คือภาษาสันสกฤต ดุคคา. สุขาหมายถึงความสุขและ ดุคคา- ความทุกข์. คาหมายถึง "พื้นที่" และ วิญญาณ- คำนำหน้า หมายถึง ไม่น่าพอใจ, มีปัญหา. คุณไม่ควรใช้คำตัดสินว่า "ไม่ดี" แต่ทิศทางของความคิดนั้นชัดเจน ซึ่งหมายความว่ามีบางอย่างผิดปกติกับ "ช่องว่าง" - โดยอวกาศเราหมายถึงพื้นที่ของจิตใจของเรา ชีวิตของเรา นี่เป็นสถานการณ์ที่ไม่พึงประสงค์

มีอะไรไม่พอใจเกี่ยวกับเรื่องนี้? ประการแรก เราประสบกับความทุกข์ธรรมดาๆ ความเจ็บปวด ความทุกข์ ความโศกเศร้า เราทุกคนสามารถเข้าใจสิ่งนี้ได้ และทุกคนก็ต้องการหลีกเลี่ยง แม้กระทั่งสัตว์ก็ตาม ในแง่นี้ พุทธศาสนาไม่ได้พูดอะไรใหม่ โดยโต้แย้งว่าความเจ็บปวดและความทุกข์เป็นสิ่งที่ไม่พึงปรารถนาและเรากำจัดมันทิ้งไปจะดีกว่า ความทุกข์ประเภทที่สองเรียกว่าความทุกข์จากการเปลี่ยนแปลง และหมายถึงความสุขธรรมดาๆ ของเราในแต่ละวัน มีปัญหาอะไรที่นี่? มันเปลี่ยนแปลงได้และไม่ได้คงอยู่ตลอดไป ถ้าความสุขในแต่ละวันของเรามีจริง ยิ่งได้รับ เราก็จะยิ่งมีความสุขมากขึ้น ถ้าเรามีความสุขเมื่อกินช็อกโกแลต เราก็สามารถกินได้หลายชั่วโมงโดยไม่หยุด และยิ่งเรากินมากเท่าไร เราก็จะรู้สึกมีความสุขมากขึ้นเท่านั้น แต่เห็นได้ชัดว่านี่ไม่ใช่กรณี หรือถ้าคนรักลูบมือเราเป็นชั่วโมง ความรู้สึกยินดีก็จะกลายเป็นความเจ็บปวดในไม่ช้า หรืออย่างน้อย เราก็จะรู้สึกแปลกๆ สิ่งนี้เกิดขึ้นเพียงเพราะความสุขธรรมดาๆเปลี่ยนแปลงได้ และแน่นอนว่ามันไม่เคยเพียงพอ เราไม่เคยรู้สึกพึงพอใจเลย เราต้องการช็อกโกแลตมากขึ้นเสมอ - หากไม่ทันทีก็อยากได้ช็อกโกแลตเพิ่มในภายหลัง

คำถามที่น่าสนใจที่จะถามคือ “เราต้องกินอาหารจานโปรดของเรามากแค่ไหนถึงจะรู้สึกเพลิดเพลิน” โดยพื้นฐานแล้วถ้าเราพยายามเพียงเล็กน้อยก็เพียงพอแล้ว แต่เราต้องการมากขึ้นเรื่อยๆ ความปรารถนาที่จะเอาชนะปัญหาความสุขธรรมดาทางโลกนี้ไม่เพียงมีอยู่ในพุทธศาสนาเท่านั้น หลายศาสนาสอนให้ไปไกลกว่าความสุขทางโลกไปสู่สวรรค์ซึ่งความสุขนิรันดร์”

ความทุกข์ประเภทที่ 3 เรียกว่าความทุกข์ทั่วถึงหรือปัญหาที่แพร่หลายและนี่คือสิ่งที่ทำให้พุทธศาสนาแตกต่าง ประเภทที่สามแทรกซึมทุกสิ่งที่เรารับรู้ และตามคำนี้หมายถึงวัฏจักรของการเกิดใหม่ที่ไม่สามารถควบคุมได้ ซึ่งเป็นพื้นฐานของการขึ้นลงในแต่ละวัน กล่าวอีกนัยหนึ่ง การเกิดซ้ำๆ ด้วยกายและใจเช่นนี้เป็นพื้นฐานของความทุกข์สองประเภทแรก สิ่งนี้เชื่อมโยงกับธีมของการเกิดใหม่ ซึ่งเราสามารถสำรวจได้ในภายหลัง

แน่นอนว่าระบบปรัชญาอินเดียอื่นๆ อีกหลายระบบก็สอนเกี่ยวกับการเกิดใหม่ด้วย กล่าวคือ ในกรณีนี้ คำสอนของพระพุทธเจ้าก็ไม่มีข้อยกเว้น แต่พระพุทธเจ้าทรงเข้าใจและบรรยายกลไกนี้อย่างลึกซึ้งมากกว่าคำสอนทางปรัชญาและศาสนาอื่นๆ ในยุคนั้นมาก เขาอธิบายอย่างละเอียดว่าการเกิดใหม่เกิดขึ้นได้อย่างไร จิตใจและร่างกายของเรามีขึ้นมีลงอย่างไร ตั้งแต่ความเจ็บปวดและความทุกข์ไปจนถึงความสุขในชีวิตประจำวัน

ความจริงอันสูงส่งประการที่สอง

ความจริงข้อที่สองพิจารณา เหตุแห่งทุกข์ทั้งหลายของเราไม่จำเป็นต้องพูดถึงการเกิดใหม่อย่างละเอียดในเวลานี้ แทนที่จะพิจารณาพระวจนะของพระพุทธเจ้าโดยใช้ตรรกะแทน ความทุกข์และสุขธรรมดาย่อมมีเหตุ และพระพุทธเจ้าทรงสนพระทัยใน “เหตุที่แท้จริง” เราอาจคิดว่าความสุขและความเจ็บปวดเป็นรางวัลและการลงโทษ แต่พระพุทธเจ้าตรัสว่าสาเหตุที่แท้จริงคือพฤติกรรมที่ทำลายล้างและสร้างสรรค์

พฤติกรรมทำลายล้างหมายถึงอะไร? มันแค่ก่อให้เกิดอันตรายเหรอ? คุณสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการทำร้ายผู้อื่นหรือตัวคุณเองได้ เป็นการยากมากที่จะบอกว่าพฤติกรรมของเราจะเป็นอันตรายต่อผู้อื่นหรือไม่ เราสามารถให้เงินใครได้มากมาย แต่ผลก็คือพวกเขาจะฆ่าเขาเพื่อขโมย เราต้องการช่วย นี่คือเป้าหมายของเรา แต่ความปรารถนาเพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอ อย่างไรก็ตามเราสามารถพูดได้อย่างมั่นใจว่าการกระทำบางอย่างจะก่อให้เกิดอันตรายต่อตัวเราเอง พระพุทธเจ้าหมายถึงพฤติกรรมทำลายล้าง คือ ทำลายเรา

หมายถึงการกระทำของร่างกาย คำพูด และจิตใจภายใต้อิทธิพลของอารมณ์ที่รบกวนจิตใจ - อารมณ์ที่รบกวนเรา ด้วยเหตุนี้เราจึงสูญเสียความสงบทางจิตใจและการควบคุมตนเอง นี่หมายถึงความโกรธ ความโลภและความผูกพัน ความอิจฉาริษยา ความเย่อหยิ่ง ความไร้เดียงสา และอื่นๆ อีกมากมาย เมื่อความคิดของเราถูกครอบงำโดยอารมณ์ดังกล่าว และเราพูดและกระทำภายใต้อิทธิพลของมัน มันจะทำให้เราไม่มีความสุข อาจจะไม่ใช่ทันที แต่ในระยะยาว เพราะเมื่อเวลาผ่านไปจะกลายเป็นนิสัย ในทางกลับกัน พฤติกรรมที่สร้างสรรค์คือการที่เรากระทำโดยไม่ได้รับอิทธิพลจากอารมณ์ที่รบกวนจิตใจ หรือแม้แต่อารมณ์เชิงบวก เช่น ความรัก ความเห็นอกเห็นใจ และความอดทน

เมื่อเราสร้างสรรค์ผลงานย่อมนำไปสู่ความสุข จิตใจของเราก็จะสงบและผ่อนคลายมากขึ้น มันง่ายกว่าสำหรับเราที่จะรักษาความสงบ ซึ่งหมายความว่าเราจะไม่ทำตัวไร้เหตุผลหรือพูดอะไรโง่ๆ ที่อาจทำให้เกิดปัญหาได้ ในระยะยาว ไม่จำเป็นต้องเกิดขึ้นทันที พฤติกรรมที่สร้างสรรค์จะนำมาซึ่งความสุข อย่างไรก็ตาม เบื้องหลังความไร้เดียงสานั้นมีความไร้เดียงสาเกี่ยวกับวิธีการดำรงอยู่ของเราและคนอื่นๆ เกี่ยวกับความเป็นจริงโดยทั่วไป

ความโชคร้ายและความสุขธรรมดาๆ ไม่ใช่รางวัลและการลงโทษจากผู้พิพากษาบางคนซึ่งเป็นบุคคลภายนอก แต่มันทำงานเหมือนกับกฎแห่งฟิสิกส์ อะไรเป็นรากฐานของกระบวนการเหตุและผลนี้? ความเข้าใจผิดโดยเฉพาะเกี่ยวกับตนเอง เราคิดว่า: “ฉันเป็นคนที่สำคัญที่สุด ทุกอย่างควรเป็นไปตามที่ฉันต้องการเสมอ ในคิวที่ซุปเปอร์มาร์เก็ตฉันต้องนำหน้าคนอื่น ฉันต้องเป็นคนแรก” โลภพื้นที่ข้างหน้าเราจึงโกรธคนที่ยืนอยู่ข้างหน้าเรา เราจะใจร้อนมากเมื่อมีคนปล่อยให้เรารอเป็นเวลานาน: จิตใจของเราเต็มไปด้วยความคิดที่ไม่พึงประสงค์ทุกประเภทเกี่ยวกับบุคคลนั้น แม้ว่าเราจะสร้างสรรค์ผลงาน แต่ก็ยังมีความเข้าใจผิดมากมายเกี่ยวกับตัวตนที่อยู่เบื้องหลัง บ่อยครั้งที่เราช่วยเหลือผู้อื่นเพราะเราต้องการให้พวกเขาชอบเรา หรือเราต้องการให้พวกเขาทำอะไรบางอย่างให้เรา หรือเราช่วยเพื่อให้รู้สึกว่าจำเป็น อย่างน้อยที่สุด เราก็ต้องการความกตัญญู

เมื่อเราให้ความช่วยเหลือเช่นนั้น มันทำให้เรามีความสุข แต่ในขณะเดียวกัน เราก็รู้สึกกังวลไปด้วย เราประสบกับความสุข - ถ้าไม่ทันทีก็ประสบในระยะยาวแต่ก็ไม่ได้คงอยู่ตลอดไป ถูกแทนที่ด้วยความไม่พอใจ สิ่งนี้จะเกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำอีกตลอดชีวิต และในมุมมองของชาวพุทธก็จะดำเนินต่อไปในชีวิตหน้า

หากเรามองให้ลึกลงไป แสดงว่าเรากำลังคิดผิดไปทุกอย่าง เมื่อเราตกหลุมรัก เรามักจะพูดเกินจริงถึงคุณสมบัติที่ดีของอีกฝ่าย หรือเมื่อเราไม่ชอบคนอื่นจริงๆ เราก็จะพูดเกินจริงถึงนิสัยแย่ๆ ของพวกเขา และไม่เห็นอะไรดีๆ ในตัวพวกเขาเลย และยิ่งเราวิเคราะห์มากเท่าไร เราก็ยิ่งค้นพบความหลงผิดตามการรับรู้ทั้งหมดของเรามากขึ้นเท่านั้น

หากมองลึกลงไปทั้งหมดนี้ก็ขึ้นอยู่กับข้อจำกัดที่เกิดขึ้นเพราะเรามีร่างกายและจิตใจนี้โดยเฉพาะ เมื่อเราหลับตาลง เราก็จะรู้สึกว่าโลกไม่มีอยู่จริง มีเพียง "ฉัน" เท่านั้น มีเสียงในหัวของฉันและดูเหมือนว่าจะเป็น "ฉัน" ราวกับว่ามีฉันอีกคนอยู่ในตัวฉัน นี่มันแปลกจริงๆ อย่างไรก็ตาม เราถูกระบุด้วย “ฉัน” นี้เพราะว่ามีคนบ่นอยู่เสมอว่า “ฉันควรจะอยู่ข้างหน้า ฉันต้องทำมัน" “ฉัน” คือคนที่คอยกังวลอยู่เสมอ ด้วยเหตุผลบางอย่าง ดูเหมือนว่าเสียงในหัวของฉันมีความพิเศษและดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระจากเสียงอื่นๆ ทั้งหมด ท้ายที่สุดเมื่อฉันหลับตา ก็ไม่มีอะไรเหลืออยู่ - มีเพียง "ฉัน" เท่านั้น

นี่เป็นความเข้าใจผิดครั้งใหญ่ เพราะเห็นได้ชัดว่าเราไม่ได้ดำรงอยู่โดยอิสระจากผู้อื่น และไม่มีอะไรพิเศษเกี่ยวกับใครก็ตาม เราทุกคนเป็นมนุษย์ ลองนึกภาพนกเพนกวินนับแสนตัวรวมตัวกันในแอนตาร์กติกน้ำแข็ง อะไรทำให้หนึ่งในนั้นพิเศษ? พวกเขาทั้งหมดเหมือนกัน เราก็เช่นกัน บางทีสำหรับนกเพนกวินแล้วทุกคนก็เหมือนกัน ดังนั้น เมื่อคิดว่า “ฉันพิเศษมากและไม่ได้พึ่งพาใครเลย” เราต้องการให้สิ่งต่างๆ เป็นไปตามทางของเรา และจะโกรธเมื่อมันไม่ได้เป็นเช่นนั้น

โดยทั่วไปแล้ว “อุปกรณ์” ของเรา—ทั้งจิตใจและร่างกาย—มีส่วนทำให้เกิดอาการหลงผิด อาจฟังดูแปลก แต่เรามองโลกผ่านช่องสองช่องที่อยู่ตรงหน้าของเรา เราไม่เห็นสิ่งที่อยู่ข้างหลังเรา เราเห็นเฉพาะสิ่งที่เกิดขึ้นตอนนี้เท่านั้น เราไม่สามารถมองเห็นสิ่งที่เกิดขึ้นก่อนหน้านี้หรือสิ่งที่จะเกิดขึ้นในภายหลัง สิ่งเหล่านี้เป็นข้อจำกัดใหญ่ อีกทั้งเมื่อเราอายุมากขึ้น เราก็จะไม่ได้ยินเหมือนเมื่อก่อน เราอาจคิดว่าอีกฝ่ายพูดสิ่งที่แตกต่างจากที่เขาพูดจริงๆ และโกรธเพราะสิ่งนั้น มันค่อนข้างเศร้าเมื่อคุณคิดถึงมัน

ปัญหาที่แพร่หลายคือเรามักจะเกิดมาพร้อมกับร่างกายและจิตใจที่ทำให้เกิดความหลงเท่านั้น จากความหลงผิด เรากระทำการกระทำที่ทำลายล้างหรือสร้างสรรค์ธรรมดาๆ ซึ่งนำไปสู่โชคร้ายหรือความสุขธรรมดาๆ

นี่เป็นหัวข้อที่ซับซ้อนที่ต้องเจาะลึก และไม่จำเป็นต้องทำเช่นนั้นในตอนนี้ แต่วงจรแห่งการเกิดใหม่ที่ไม่สามารถควบคุมได้นั้นมีพื้นฐานอยู่บนความหลง นี่คือสาเหตุที่แท้จริงของปัญหาที่แท้จริงของเรา ความเข้าใจผิดหรือความไม่รู้มักถูกแปลว่า "ความไม่รู้" ฉันไม่ชอบใช้คำนี้เพราะมันบอกเป็นนัยว่าเราโง่ แต่นั่นไม่ใช่ปัญหา และความหมายแฝงของคำนี้ก็แตกต่างออกไป “ความไม่รู้” หมายความง่ายๆ ว่า เราไม่รู้ว่าเราดำรงอยู่ได้อย่างไร และปรากฏการณ์ดำรงอยู่ได้อย่างไร ในแง่นี้ เราไม่ทราบ: ตัวอย่างเช่น เราคิดว่า: “ฉันเป็นคนสำคัญที่สุด ฉันเป็นศูนย์กลางของจักรวาล” แม้ว่านี่จะเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความเป็นจริงโดยสิ้นเชิงก็ตาม ความจริงก็คือเราทุกคนอยู่ในนี้ด้วยกัน นี่ไม่ได้หมายความว่าเราโง่ แต่เพราะข้อจำกัดของร่างกายและจิตใจเราจึงคิดแบบนี้

นั่นเป็นเหตุผลที่เราเรียกสิ่งเหล่านั้นว่า "ความจริงอันสูงส่ง" ผู้ที่เห็นความเป็นจริงย่อมมองเห็นแตกต่างจากคนอื่นๆ สำหรับเราดูเหมือนว่าความเข้าใจผิดและการคาดคะเนของเราสอดคล้องกับความเป็นจริง เราเชื่อในความจริงของพวกเขา เราไม่เคยคิดเรื่องนี้เลย เราแค่มีความรู้สึกตามสัญชาตญาณ: “ฉันเป็นคนสำคัญที่สุด ทุกอย่างควรจะเป็นทางของฉัน ทุกคนควรรักฉัน" หรือในทางกลับกัน: “ทุกคนควรเกลียดฉันเพราะฉันไม่ดี” เป็นสิ่งเดียวกัน สองด้านของเหรียญเดียวกัน นี่คือเหตุผลที่แท้จริง

ความจริงอันสูงส่งประการที่สาม

ความจริงอันสูงส่งประการที่สาม - การหยุดอย่างแท้จริง- นั่นก็หมายความว่า ความหลงนั้นสามารถขจัดออกไปได้ และระงับไม่ให้เกิดขึ้นอีก และถ้าเรากำจัดความเข้าใจผิดซึ่งเป็นสาเหตุที่แท้จริง เราก็จะขจัดปัญหาที่แท้จริง ทั้งขึ้น ๆ ลง ๆ ตลอดจนวงจรการเกิดใหม่ที่ไม่สามารถควบคุมได้ซึ่งอยู่ภายใต้ปัญหาเหล่านั้น แล้วเราจะบรรลุถึงสิ่งที่เรียกว่า "ความหลุดพ้น" ฉันแน่ใจว่าคุณทุกคนคุ้นเคยกับคำภาษาสันสกฤต "สังสารวัฏ" (วงจรแห่งการเกิดใหม่ที่ไม่สามารถควบคุมได้) และ "นิพพาน" - การปลดปล่อย

ระบบอินเดียอื่นๆ ในสมัยพุทธกาลก็พูดถึงการหลุดพ้นจากสังสารวัฏด้วย ในอินเดีย นี่เป็นหัวข้อการสอนทั่วไป แต่พระพุทธเจ้าทรงเห็นว่าระบบอื่นเข้าไม่ถึงเหตุที่แท้จริงของสังสารวัฏ แม้ว่าคุณจะสามารถทุเลาจากวงจรของปัญหาที่ไม่สามารถควบคุมได้ เช่น การเกิดในโลกแห่งสวรรค์ที่จิตใจของคุณจะว่างเปล่าไปชั่วกาลนาน แต่จิตใจก็จะสิ้นสุดลง นั่นคือการปลดปล่อยไม่สามารถบรรลุได้ด้วยความช่วยเหลือของระบบอื่น

พระพุทธเจ้าทรงสอนการหยุดอย่างแท้จริง และเป็นสิ่งสำคัญมากที่จะต้องเข้าใจและมั่นใจว่าเราสามารถกำจัดความหลงได้ตลอดไปอย่างแน่นอน ไม่อย่างนั้นทำไมถึงพยายามกำจัดมันด้วยล่ะ? หากเราไม่สนใจที่จะยุติอาการหลงผิด เราก็สามารถหุบปาก ยอมรับสถานการณ์นี้ และพยายามทำให้ดีที่สุด นี่คือเป้าหมายสูงสุดของระบบการรักษาหลายๆ ระบบ: “เรียนรู้ที่จะอยู่กับมันหรือกินยา”

ความจริงอันประเสริฐประการที่สี่

ความจริงอันสูงส่งประการที่สี่มักแปลว่า "เส้นทางที่แท้จริง"และช่วยให้เข้าใจข้อที่สาม เป็นสภาวะจิตซึ่งถ้าเราพัฒนาแล้วย่อมเป็นหนทางแห่งความหลุดพ้น เหตุใดผมจึงใช้คำว่า "เส้นทางแห่งจิตใจ" (จิตใจแห่งวิถีสภาพจิตใจเหมือนเส้นทาง) แต่การแปลเป็นภาษาอื่นยากมาก

ความคิดของเรามุ่งแต่เรื่องไร้สาระ และการฉายภาพมีหลายระดับ กรณีที่รุนแรงที่สุดคืออาการหวาดระแวง ("ทุกคนต่อต้านฉัน") และโรคจิตเภท มีกรณีที่ร้ายแรงไม่มากนัก: “นี่เป็นเค้กช็อคโกแลตชิ้นที่วิเศษที่สุดที่ฉันเคยเห็นมา ถ้าฉันกินมันฉันจะมีความสุขอย่างแท้จริง” สิ่งที่คล้ายกันเกิดขึ้นกับฉันระหว่างเที่ยวบินไปบูคาเรสต์ ฉันแวะพักที่เวียนนาและคิดว่า “สตรูเดิ้ลแอปเปิ้ลเวียนนาจะต้องอร่อยที่สุดในโลก” ฉันสั่งชิ้นหนึ่งและมันก็ไม่ได้ดีที่สุดในโลก การคาดการณ์ของฉันว่าเขาควรจะเป็นอย่างไรนั้นผิด มีแอปเปิ้ลสตรูเดิ้ลอยู่ - ภาพฉายในใจของฉันไม่ใช่ตัวมันเอง แต่เป็นสิ่งที่มีอยู่: ราวกับว่ามันเป็นสิ่งมหัศจรรย์ที่สุดที่จะทำให้ฉันมีความสุขอย่างแท้จริง

ในทำนองเดียวกัน ฉันดำรงอยู่ และเธอก็ดำรงอยู่ พุทธศาสนาไม่ได้บอกว่าเราไม่มีอยู่จริง เขาพูดเพียงว่าเราฉายภาพวิถีชีวิตที่ไม่สอดคล้องกับความเป็นจริงเลย สำหรับเราดูเหมือนว่าปรากฏการณ์ต่างๆ มีอยู่อย่างเป็นอิสระด้วยตัวมันเอง แต่นี่เป็นวิถีการดำรงอยู่ที่เป็นไปไม่ได้ ปรากฏการณ์เกิดขึ้นจากเหตุและปัจจัยและเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา แต่เราไม่เห็นสิ่งนี้ เราเห็นแต่สิ่งที่อยู่ตรงหน้าเราเท่านั้น เช่น เรามีกำหนดการประชุม แต่อีกฝ่ายไม่มา เรารู้สึกว่าเขาเป็นคนแย่มากที่ทำให้เราผิดหวังและไม่ชอบเราอีกต่อไป เราคิดว่าชีวิตของเขาหรือเธอดำรงอยู่โดยไม่คำนึงถึงรถติด งานพิเศษในสำนักงาน หรือสิ่งอื่นใด ในความเป็นจริงสิ่งนี้เกิดขึ้นเนื่องจากสาเหตุและเงื่อนไขดังนั้นบุคคลนี้จึงไม่น่ากลัวในตัวเองโดยไม่คำนึงถึงสิ่งอื่นใด แต่จิตของเราฉายภาพมันไปจับจ้องอยู่กับมัน และอารมณ์โกรธอันปั่นป่วนก็เกิดขึ้น และครั้งต่อไปที่เราเจอคนนี้เราเห็นเขาแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงแล้วเราก็ตะโกนและไม่เปิดโอกาสให้เขาอธิบายตัวเองด้วยซ้ำ และในช่วงเวลานี้เราค่อนข้างจะทุกข์ยากจริงๆ ใช่ไหม?

ดังนั้นเราจึงดำรงอยู่ แต่วิธีที่การดำรงอยู่นี้ปรากฏต่อเราว่าเราเป็นพิเศษและเป็นอิสระจากใครก็ตาม ไม่มีอะไรมากไปกว่าการฉายภาพ เรื่องไร้สาระ มันไม่เกี่ยวข้องกับวัตถุจริงใดๆ นี่คือสิ่งที่เราเรียกว่าในพุทธศาสนา "ความว่างเปล่า"- สิ่งนี้มักแปลว่า "ความว่างเปล่า" ในภาษาสันสกฤตคำเดียวกันนี้ใช้กับ "ศูนย์" ซึ่งหมายถึง "ไม่มีอะไร" ซึ่งก็คือการไม่มีสิ่งใดอยู่จริงโดยสมบูรณ์ ตัวอย่างเช่น เราอาจมีการคาดการณ์ว่าคู่ใหม่ของเราคือเจ้าชายหรือเจ้าหญิงขี่ม้าขาวในอุดมคติเหมือนในเทพนิยาย มันเป็นไปไม่ได้. ไม่มีใครอยู่ในลักษณะนี้ แต่เรากำลังมองหาเจ้าชายหรือเจ้าหญิงอยู่ตลอดเวลา และเมื่อคนอื่นไม่สอดคล้องกับการคาดการณ์ของเรา เราก็จะผิดหวังและเริ่มค้นหาอีกครั้ง แม้ว่าเราจะค้นหาสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ก็ตาม

ดังนั้นหนทางที่แท้จริงของจิตใจคือการเข้าใจว่ามันเป็นขยะ การฉายภาพนั้นไม่ได้หมายถึงสิ่งใดที่แท้จริง หากพิจารณาเหตุแห่งทุกข์ที่แท้จริง ก็คือ ความเชื่อที่ว่าการฉายภาพสอดคล้องกับความเป็นจริง เส้นทางที่แท้จริงคือความเข้าใจอย่างลึกซึ้งว่าไม่เกี่ยวข้องกับสิ่งใดที่แท้จริง การฉายภาพจินตนาการและความเป็นจริงของเราเป็นสิ่งที่แยกจากกัน การเข้าใจผิดคือการคิดว่าการฉายภาพสอดคล้องกับสิ่งที่เป็นจริง ความเข้าใจที่ถูกต้องก็คือว่าสิ่งนั้นไม่มีอยู่จริง การฉายภาพไม่มีความสัมพันธ์กับสิ่งใดเลย พูดง่ายๆ ก็คือวัตถุดังกล่าวที่สอดคล้องกับการฉายภาพของเรามีอยู่หรือไม่มีอยู่จริง ใช่หรือไม่ใช่: ไม่สามารถเป็นจริงได้ในเวลาเดียวกัน

ทีนี้มาวิเคราะห์ว่าอะไรแข็งแกร่งกว่า - "ใช่" หรือ "ไม่" หากเราตรวจสอบด้วยตรรกะ แน่นอนว่าไม่ ตัวเลือก "ใช่" ไม่สามารถต้านทานการทดสอบตรรกะได้ คนอื่น ๆ หมดสิ้นไปเมื่อฉันหลับตาลงหรือเปล่า? ไม่แน่นอน สิ่งต่างๆ จะต้องเป็นไปตามใจฉันเสมอเพราะฉันคือบุคคลที่สำคัญที่สุดในโลกใช่ไหม? ไม่ นั่นมันไร้สาระ ยิ่งเราสำรวจมากเท่าไร เราก็ยิ่งเริ่มตั้งคำถามกับ “ฉัน” ตัวเล็กๆ ในหัวของเรามากขึ้นเท่านั้น หากคุณตรวจดูสมอง คำว่า “ฉัน” อยู่ที่ไหน เราได้ยินเสียงของใครในหัวของเรา และใครเป็นคนตัดสินใจ? เกิดอะไรขึ้นกันแน่? ในกระบวนการวิเคราะห์ เราตระหนักดีว่าไม่มีอะไรที่สามารถตรวจจับได้ที่นั่นที่สามารถเรียกว่า "ฉัน" ได้ แน่นอน ฉันทำหน้าที่: ฉันกระทำ ฉันพูด เราไม่ปฏิเสธสิ่งนี้ เราปฏิเสธว่ามี “ฉัน” ที่มั่นคงอยู่ในหัวของเรา และทุกสิ่งควรเป็นไปตามที่ต้องการ ตัวเลือกที่ไม่มีสิ่งนั้นได้รับการสนับสนุนโดยตรรกะ จากการตรวจสอบ เราจะเห็นว่าสิ่งนั้นไม่มีอยู่จริง ซึ่งหมายความว่าการเข้าใจผิดของเราว่าตัว "ฉัน" หมายถึงวัตถุจริงนั้นไม่ได้รับการยืนยันจากสิ่งใดเลย

อะไรคือผลลัพธ์ของการคิดว่าเราดำรงอยู่ในทางที่เป็นไปไม่ได้เช่นนี้? เรากำลังมุ่งสู่ความทุกข์ การคิดตรงกันข้าม - สิ่งนั้นไม่มีอยู่จริงจะเกิดผลอย่างไร? เราก็จะพ้นจากปัญหาเหล่านี้ได้ เมื่อเราคิดว่า “สิ่งนี้ไม่มีอยู่จริง นี่เป็นเรื่องไร้สาระ” ในขณะเดียวกัน เราก็ไม่สามารถคิดได้ว่าภาพฉายนั้นสอดคล้องกับความเป็นจริง ความเข้าใจที่ถูกต้องแทนที่ความเข้าใจที่ไม่ถูกต้อง และถ้าเราสามารถรักษาความเข้าใจที่ถูกต้องได้ตลอดเวลา ความหลงผิดก็จะไม่เกิดขึ้นอีก

อีกครั้งหนึ่ง คำสอนของพระพุทธเจ้าที่ว่าความเข้าใจที่ผิดสามารถแทนที่ด้วยความเข้าใจที่ถูกต้องได้ และด้วยเหตุนี้จึงบรรลุความหลุดพ้นจากความทุกข์และการเกิดใหม่จึงไม่ได้มีเฉพาะในพุทธศาสนาเท่านั้น เช่นเดียวกับที่ระบุไว้ในระบบอื่น ๆ ของอินเดีย สิ่งที่ทำให้พระพุทธศาสนามีความพิเศษคือความเข้าใจที่สามารถขจัดความเข้าใจผิดเกี่ยวกับความเป็นจริงในระดับที่ละเอียดอ่อนที่สุดได้อย่างสมบูรณ์ เพื่อที่จะบรรลุสมาธิที่สมบูรณ์แบบ เพื่อให้ได้ความเข้าใจที่ถูกต้องในระดับลึก และบรรลุการยุติความหลงอย่างแท้จริง พระพุทธเจ้าทรงใช้วิธีการทั่วไปในประเพณีอินเดียอื่นๆ ทั้งหมด ด้วยความช่วยเหลือเหล่านี้ เราสามารถบรรลุความดับแห่งเหตุที่แท้จริงได้ และด้วยเหตุนี้จึงสามารถบรรลุความดับทุกข์ที่แท้จริงได้

เพื่อให้จิตใจของเรามีความสามารถในการรักษาความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับความเป็นจริงและฝ่าฟันอารมณ์ที่ทำลายล้างได้ เราจำเป็นต้องมีแรงจูงใจ นี่คือเหตุผลว่าทำไมจึงจำเป็นต้องมีความรัก ความเห็นอกเห็นใจ และอื่นๆ เราทุกคนเชื่อมโยงถึงกันและเท่าเทียมกันโดยที่เราทุกคนต้องการมีความสุข ดังนั้นเราจึงต้องกำจัดความเข้าใจผิดเพื่อจะได้ช่วยเหลือผู้อื่นได้อย่างเต็มที่

นี่คือคำอธิบายทั่วไปเกี่ยวกับความจริงอันสูงส่งสี่ประการ เพื่อทำความเข้าใจหัวข้อนี้ในระดับที่ลึกยิ่งขึ้น คุณต้องเรียนรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับความเข้าใจทางพุทธศาสนาในเรื่องจิตใจและกรรม

วีดิทัศน์: ทะไลลามะที่ 14 - "ความสงบแห่งจิตใจจากมุมมองของชาวพุทธ"
หากต้องการเปิดใช้งานคำบรรยาย ให้คลิกไอคอน "คำบรรยาย" ที่มุมขวาล่างของหน้าต่างวิดีโอ คุณสามารถเปลี่ยนภาษาคำบรรยายได้โดยคลิกที่ไอคอน "การตั้งค่า"

สรุป

แม้ว่าศาสนาพุทธจะมีความคล้ายคลึงกับระบบศาสนาและปรัชญาหลักอื่นๆ มาก แต่ความจริงอันประเสริฐสี่ประการ ซึ่งเป็นคำสอนแรกของพระพุทธเจ้า ถือเป็นคำอธิบายที่ไม่เหมือนใครว่าเราดำรงอยู่อย่างไร ความทุกข์ทรมานที่เราได้รับ และวิธีที่เราจะกำจัดปัญหาเหล่านี้

ความจริงอันประเสริฐสี่ประการ (ฉัตวารี อารสัทยานี), ความจริงสี่ประการของความศักดิ์สิทธิ์- หลักคำสอนพื้นฐานของพระพุทธศาสนาที่ทุกโรงเรียนยึดถือ ความจริงอันประเสริฐสี่ประการพระพุทธเจ้าศากยมุนีเองก็ทรงกำหนดสิ่งเหล่านี้ขึ้นมาและสามารถกล่าวสั้น ๆ ได้ดังต่อไปนี้: มีความทุกข์; มีเหตุให้เกิดทุกข์คือตัณหา มีการดับทุกข์ - นิพพาน; มีทางปฏิบัติให้ถึงความดับทุกข์ - มรรคมีองค์แปด

ปรากฏในปฐมเทศนาของพระพุทธเจ้าเรื่อง “พระสูตรเปิดกงล้อแห่งธรรม”

ความจริงอันประเสริฐข้อแรกเกี่ยวกับความทุกข์

ดังนั้นเหตุแห่งความไม่พอใจคือความกระหาย ( ทันฮา) อันจะนำไปสู่การดำรงอยู่ในสังสารวัฏอย่างต่อเนื่อง ความพึงพอใจในความปรารถนานั้นเกิดขึ้นเพียงชั่วครู่และหลังจากนั้นไม่นานก็นำไปสู่การเกิดขึ้นของความปรารถนาใหม่ สิ่งนี้จะสร้างวงจรปิดของความปรารถนาที่น่าพึงพอใจ ยิ่งไม่สนองความอยาก ความทุกข์ก็เพิ่มมากขึ้น

ที่มาของกรรมชั่วมักอยู่ที่ความผูกพันและความเกลียดชัง ผลที่ตามมานำไปสู่ความไม่พอใจ รากฐานของความผูกพันและความเกลียดชังคือความไม่รู้ ความไม่รู้ในธรรมชาติที่แท้จริงของสิ่งมีชีวิตและสิ่งไม่มีชีวิต นี่ไม่ใช่แค่ผลของความรู้ที่ไม่เพียงพอ แต่เป็นโลกทัศน์ที่ผิด การประดิษฐ์สิ่งที่ตรงกันข้ามกับความจริงโดยสิ้นเชิง ความเข้าใจที่ผิดพลาดเกี่ยวกับความเป็นจริง

ความจริงอันสูงส่งประการที่สามแห่งการยุติ

ความจริงเรื่องความดับทุกข์ (ทุกขะนิโรธา(สันสกฤต: निरोध, นิโรธ ไอเอสที ), บาลี ทุกขนิโรโธ (นิโรโธ - “ความดับ”, “จาง”, “ระงับ”) ความจริงอันสูงส่งเกี่ยวกับการดับความไม่พอใจอันไม่สงบ: “นี่คือความสงบโดยสมบูรณ์ (แห่งความกังวล) และการยุติ การสละ ความพลัดพราก นี่เป็นความหลุดพ้นโดยเว้นระยะห่างจากความกระหายนั้น (ความหลุดพ้น - ถอนตัว)”

สภาวะที่ไม่มีทุกข์ย่อมบรรลุได้ การขจัดกิเลสแห่งจิตใจ (ความผูกพันที่ไม่จำเป็น ความเกลียดชัง ความริษยา และการไม่อดทน) คือความจริงเกี่ยวกับสภาวะที่อยู่เหนือ "ความทุกข์" แต่แค่อ่านอย่างเดียวคงไม่พอ การจะเข้าใจความจริงข้อนี้ จะต้องนำการทำสมาธิมาปฏิบัติเพื่อทำให้จิตใจแจ่มใส ความจริงข้อที่สี่พูดถึงวิธีปฏิบัติสิ่งนี้ในชีวิตประจำวัน

พระภิกษุบางรูปที่เดินทางไปกับพระพุทธเจ้าเข้าใจผิดความจริงประการที่สามว่าเป็นการสละความปรารถนาโดยทั่วไป การทรมานตนเอง และการจำกัดความต้องการทั้งหมดโดยสิ้นเชิง ดังนั้น พระพุทธเจ้าจึงทรงเตือนไม่ให้ตีความเช่นนั้น (ดูข้อความอ้างอิงด้านล่าง) ท้ายที่สุดแล้ว แม้แต่พระพุทธเจ้าเองก็ยังปรารถนาที่จะกิน ดื่ม นุ่งห่ม รู้แจ้งความจริง ฯลฯ นั่นคือเป็นสิ่งสำคัญที่นี่ที่จะต้องแยกความปรารถนาที่ถูกต้องออกจากความปรารถนาที่ผิดและปฏิบัติตาม "ทางสายกลาง" โดยไม่สุดขั้ว

อริยสัจสี่แห่งมรรค

ความจริงเรื่องแนวทางแห่งความดับทุกข์ (ทุกขะ นิโรธา คามีนี ปะติปะทา มรรคา(สันสกฤต: मार्ग, มาร์กา ไอเอสที อย่างแท้จริง "ทาง"); ภาษาบาลี ทุกขนิโรธคามินี ปาฏิปาดา (คามินี – “เป็นไปเพื่อ”, ปฏฺิปทา – “วิถี”, “การปฏิบัติ”)

การดำเนินตาม “ทางสายกลาง” หมายถึง การรักษาความเป็นกลางสีทองระหว่างโลกฝ่ายกายและโลกฝ่ายวิญญาณ ระหว่างการบำเพ็ญตบะและความสนุกสนาน หมายถึงไม่ไปสุดขั้ว

การปฏิเสธอริยสัจสี่ประการ

Heart Sutra ตามมาด้วยสำนักมหายานจำนวนหนึ่ง ปฏิเสธความจริงอันสูงส่งสี่ประการ (“ไม่มีความทุกข์ ไม่มีเหตุให้เกิดทุกข์ ไม่มีการดับทุกข์ ไม่มีหนทาง”) ซึ่งดังที่ E. A. Torchinov ชี้ให้เห็น ฟังดูเป็นการดูหมิ่นหรือ สร้างความตกตะลึงให้กับผู้ติดตามอีกด้วย