Почему люди предпочитают оставаться рабами. О рабской психологии русских

Начну с того, что я сам русский. Но я стесняюсь своей национальности.
Я бы предпочёл родится украинцем или чеченцем. Или американцем или любым европейцем, японцем, но не русским. Я даже с папой своим поругался по этому поводу. Правда мы сразу же помирились, т.к. друг друга поняли - почему и почему это обидно.

Начнём с обычного двора. Я заметил, что русские не особо защищают русских. Так же не особо помогают. А скажем грузины друг друга защищают. Вообще любые кавказцы друг друга защищают. И белые амеры защищают друг друга. Это я заметил ещё в моём дворе, особо это проявляется в армии, так же я это заметил в эмиграции в сша - русские мне помогали крайне редко. А вот украинцы помогали - подвозили в магазины, когда у меня не было машины, амеры подвозили, чтобы я нашёл жильё и т.д.

Во время событий в Украине, украинцы всегда приезжали на Майдан из своих западенских сёл. И протестовали против власти очень горячо, живо. А русские не приезжали. Только когда Банда Януковича их привезла на автобусах, они уныло ходили строем под голубыми флагами, отрабатывали зарплату, ожидая вечера, когда можно будет нажраться.

Так же мой папа мне сказал "Они там пели москаляку на гiляку". Он это конечно не слышал, но он смотрит путинское тв по спутнику, там показали. Я ему сказал, "А что же русские не приехали и не устроили Антимайдан? Что же они не забросали коктейлями молотова украинцев? Почему они такие слабые, почему они такие трусливые рабы?" И добавил кое-что про мой зарубежный опыт, когда мне кавказцы, даги в спортзале помогали больше, чем русские. Папа очень рассердился, мы оба вспыльчивые, мама нас остановила от криков, но через 15 мин. мы успокоились и помирились. Потому, что он понял, что я прав.

Русские это трусливые и злобные рабы. Даже на востоке Украины, это же не они восстали. Это всё платные диверсанты из России. Местные русские так, вяло поддерживали в надежде, что Путин введёт войска как в Крым. Но украинцы начали сопротивлятся, Запад поддержал, Путин поджал хвост и всё.. теперь они расплачиваются войной за свою трусость, злобность и предательство.

Мне стыдно за русский фашизм, который нашизм. Мне стыдно за их гомофобию. Мне стыдно за их алкоголизм, курение и наркоманию. Мне стыдно, что русские бабы готовы лечь под любого, абы забрали их из этой Царско-Путинской России. Мне стыдно за то, что они постоянно матерятся. Мне стыдно, что они всех ненавидят и боятся. Мне стыдно быть русским. Мне стыдно моей национальности.

В США амерам я говорю "я из украины". Русским я говорю "да, я русский, но я за Украину и против Путина". Чеченцам и дагам говорю "я с вами в вашей борьбе с царизмом".

Давно навязший в зубах тезис о якобы присущей русскому народу «рабской психологии» на самом деле никакой критики не выдерживает, а исторические предпосылки возникновения этого тезиса как раз ровно обратные – русский народ за многие тысячи лет никто и никогда так и не смог обратить в рабство (русская душа не приемлет рабства всеми своими фибрами), поэтому любой власти в России приходится искусственно поддерживать этот тезис, активно развивая, сохраняя за собой и поддерживая на высоком уровне те или иные методы манипулирования сознанием людей.

Впрочем, и само общество помогает власти поддерживать этот тезис. Ведь парадокс такого беспрецедентного свободолюбия русского народа приводит к тому, что любое поползновение на ограничение его свобод вызывает совершенно неадекватную обратную реакцию - народ погружается в апатию и беспробудное пьянство, а поэты и писатели разражаются такими шедеврами как, например, Пушкин - «К чему стадам дары свободы?», Лермонтов - «Страна господ, страна рабов», Чернышевский - «Жалкая нация рабов. Сверху донизу все рабы».

Общественная мысль начинает осциллировать в унисон, а подавляющее большинство людей - это существа ментально управляемые. И вот уже соответствующим образом сформировано информационное пространство, в котором живут эти люди, и власть начинает управлять не только сознанием, но и поведением этих людей, принявших вышеописанный тезис за истину. Именно поэтому те, кто хочет управлять массами и заставить их следовать своим замыслам, первым делом стремятся захватить под свой контроль СМИ, где господствует ложь и двойная мораль.

Конечно, наиболее стойкая и интеллектуально сильная часть народа способна вырваться из лживого информационного пространства, но таких людей власти всегда стремились либо уничтожать, либо изолировать остальных от их влияния. Конечно в этом есть определенный риск и для власть придержащих, так как подобная политика приводит к деградации нации и снижению эффективности её использования, но как говаривал еще старина Маркс - «при 300% прибыли нет такого преступления, на которое он не рискнул бы, хотя бы под страхом виселицы», а потом хоть трава не расти!

Если и было рабство, то только ментальное

А давайте задумаемся, откуда бы взяться на Руси рабству, если на протяжении всей истории оно фактически отсутствовало. У нас, собственно, никогда рабов не было. Мы их в страну не завозили, пленных в рабов не обращали, другие страны и народы с этой целью не покоряли (и даже многих освобождали от рабства). У нас даже колоний фактически никогда не было и каждый «оккупированный» регион продолжал жить по своим «правилам».

Ну да, у нас часто сетуют на «безобразное крепостничество», которое якобы превратило русский народ навечно в рабов. При социализме, например, с детства дурили голову этим «крепостным правом» (хотя реальное положение вещей со свободами тогда было нисколько не лучше, чем «до революции») и до сих пор некоторые с позволения сказать демократы распространяют заведомо ложную информацию о крепостничестве, как главном источнике российского рабства. А, между тем, крепостное право в России существовало не так уж и долго - в своей самой безобразно-жупельной форме оно сложилось только с 1718-1724 гг. (и, собственно, главным апологетом «безобразного крепостничества» стал Пётр I, который завез его с Запада), а уже в 1861 году оно было ликвидировано и с тех пор после освобождения крестьянства прошло 150 лет!

Кстати, официальная дата хронологии закрепощения крестьян в России, - , - исчисляемая якобы со введения ограничения права перехода крестьян от одного помещика к другому в Юрьев день, - неправомерна, так как Юрьев день был просто днем уплаты крестьянином налогов государству (а когда ему еще было платить, как не после сбора урожая?), после которого крестьянин мог подаваться на все четыре стороны - . Интересно, что узаконение крепостного права введением Юрьева дня историки стали считать с легкой руки Татищева, который за уши притянул такую трактовку только из-за того, что она действительно официально ограничила права крестьян на свободу перемещения (хотя это больше напоминало введение института прописки/регистрации, нежели рабство). То есть, относительно небольшое ограничение свобод российскими интеллектуалами тут же было названо «рабством».

Для сравнения, во многих европейских странах, прошедших через крепостничество, последнее существовало значительно дольше и было распространено гораздо шире. Так, например, в той же Германии крепостное право сложилось уже к XV веку, а отменено было в конце XVIII – начале XIX в., то есть существовало как минимум в два раза дольше, чем в России.

Ну а в самых демократических ныне США вообще было натуральное рабство, которое и просуществовало дольше, чем крепостное право в России и было отменено позже.

Причем особо отметим, что в частной собственности у российских помещиков никогда не было и половины от всех крестьян! Большинство крестьян на самом деле были лично свободными и принадлежали либо к категории государственных , либо к категории удельных крестьян. Государственные крестьяне - это большое сословие, образованное из всяких кулаков-однодворцев и прочих хозяйственных мужиков, которые жили на казенных землях и платили только налоги в пользу государства, но они всегда считались лично свободными. В 1886 г. они получили право полной собственности на землю за выкуп. А удельные крестьяне - это, в принципе, формально зависимое сословие, но оно принадлежало императорской семье, а значит тоже находилось в государственном управлении. Они проживали на так называемых удельных землях и платили налоги в основном в форме оброка. В 1863 г. (чуть позже крестьянской реформы 1861 г.) они тоже получили свою землю в собственность, а формальную личную свободу им давали за обязательный выкуп части удельных земель.

Более того, на бо льшей части территории России крепостного права вообще никогда не было: во всех сибирских, азиатских и дальневосточных губерниях и областях, в казачьих областях, на Северном Кавказе, на самом Кавказе, в Закавказье, в Финляндии и на Аляске. И, кстати, большая проблема у властей России была с так называемыми «беглыми» крестьянами, которые отказываясь подчиняться помещикам, валили с родных мест на свободные от крепостного права территории. И таких свободолюбивых граждан всегда было очень много, что заставляло власть в XVI-XVII вв. увеличивать сроки розыска беглых крестьян сначала до 5, а потом и до 15 лет, что тоже является косвенным свидетельством свободолюбия русских.

Интересна в этом смысле позиция некоторых крестьян, которые, возможно, и воспринимали власть сквозь призму ее официального «освещения в СМИ», то есть формировали свои убеждения и позиционирование в обществе в соответствии с официальной доктриной, но они были вполне довольны своим крепостным положением, поскольку не мыслили себе иной жизни и не представляли, как вообще можно существовать по-другому. И никакие интеллектуалы, писатели и поэты не могли их убедить в том, что они рабы (чувствовали бы себя ущемленными - сбежали бы). Ведь по большому счету родина для человека - это то место, где, где он может жить по своему пониманию справедливости и по законам, соответствующим его ценностям. Ну вот такие это были люди и такое у них было понимание «свободы», но выводить из этого факта обобщенный тезис «рабской психологии», присущей всему русскому народу,- по меньшей мере странно. Поэтому, скажем, в поэме Некрасова «Кому на Руси жить хорошо» обвинения поэта справедливы только для сельского старосты Глеба, который утаивал от своих крестьян известие о раскрепощении и таким образом оставлял восемь тысяч человек в кабале помимо их воли. Но ведь из одного этого факта поэт делает выводы обо всем русском менталитете, что в корне неверно. Таким образом, по сути единственное «обвинение», которое можно предъявить русским, - не фактическое, а ментальное рабство, - оказывается «сфабрикованным».

Да и в конце-то концов все государства - это ментально-рабовладельческие структуры, принуждающие людей проживающих на территории этих государств отдавать значительную часть продукта своего труда при помощи манипуляций сознанием и ментально-рабовладельческой экономической модели социума. Манипуляция сознанием подменяет естественные понятия и убеждения человека таким образом, что он, по сути находясь в полной зависимости от государства, считает себя свободным человеком, несмотря на свое подчиненно-ограниченное положение в действительности. А уж чем это достигается - дело десятое: введением ли каких-то социально-экономических идеологий, на основе национализма, патриотизма, религиозного единения или при помощи внешних угроз - военной, экономической и т.д.

Отсутствие сакральной власти и божественного подчинения

В России ни власть, ни религия, в отличие от абсолютного большинства других стран, фактически никогда не были сакрализованы. Свободная система отношений была и в Киевской Руси, и в Новгороде, и в других частях будущей России по крайней мере до имперских амбиций и построения имперской «вертикали». В военное время призывался на командование князь, а в мирное время «вертикаль» распускалась и правило народное вече. Эта свободная динамичная система называлась русской «соборностью» - умением собираться в минуту опасности и расходиться, когда опасность миновала, чтобы не уподоблять свою жизнь тюрьме и казарме, не искать искусственных «врагов» и не провоцировать новую войну для повышения ЧСВ (Чувства Собственной Важности).

Тема сакральности духовной и светской властей постоянно всплывает у нас, причем не только в религиозных дискуссиях (религиозных мракобесов и монархистов в последнее время хоть отбавляй), но при этом все почему-то забывают про исторические особенности нашего Православия. Ведь в отличие от Западной Европы, где Церковь сформировалась еще до того, как там появились современные государства и имела значительное влияние на светскую власть (то есть, дикие варвары получили церковь как готовый институт, причем не только идеологический, но и экономический) - у нас уже в принципе сформировавшееся государство само учредило Церковь и добровольно передало ей часть функций и собственности. Поэтому наша Православная Церковь всегда была теснее связана с государством, чем западная, но отношения светских и церковных властей были более прагматические. Возможно из-за этого прагматизма в верхах нашим властям так никогда и не удалось сакрализовать власть в глазах народа, хотя такие попытки, как и в любом государстве, на протяжении истории постоянно предпринимались. Однако формальное приятие «помазанников Божьих» так и не вылилось у нас в фактическое поклонение им, как «наместникам Бога на земле». С религией, кстати, та же петрушка - непогрешимых церковнослужителей в русском православии, в отличие от тогоже католичества, никогда не было, нет, и не будет...

«Ответили они Ему: мы семя Авраамово, и никому не были рабами никогда. Как же Ты говоришь: «вы сделаетесь свободными»? Ответил им Иисус: … всякий, делающий грех, есть раб греха». (Ин. 8:33-34)

Начнем с того, что в первоисточниках Христианства отношение к власти изначально было скептическим, о чем, собственно, повествуется в Библии при описании призвания первого царя Саула.

Там сказано, например, что пророк Самуил мудро правил еврейским народом от имени Бога в качестве верховного судьи до преклонных лет, но его сыновья уже погрязли в коррупции. Тогда еврейский народ, не доверившись церковной власти и отвергнув Бога, как своего прямого Правителя и Царя, попросил престарелого пророка поставить над ним светского царя (как у безбожных варварских народов), опасаясь чтобы после смерти пророка не водворилось прежнее бесправие и анархия.

Самуил обратился к Господу за советом и Господь велел поставить такого царя, заметив при этом, что тем самым евреи отвергли божественную власть. Причем Господь велел сразу предупредить глупых евреев, что светский царь будет их нещадно эксплуатировать, отберет у них ослов, рабов, лучшие поля и сады и прочее, да еще и обложит налогом в 10%. Сыновей призовет в армию, а дочерей поставит на кухню кормить себя и своих клерков. В общем, Господь строго предупредил евреев, чтобы ничего хорошего они от царя не ждали и потом не вздумали плакаться Господу, чтобы он их от этого царя освободил - Господь сразу обозначил свою негативную позицию по этому вопросу

То есть в этом смысле в Библии отношение к царской власти отнюдь не сакральное и хотя царя там «помазывают на царство», образом Божим он не является и произвольно меняется (Саула, скажем, вскоре заменили на Давида, которого тоже, в свою очередь «помазали», но не сакрализовали).

А сакрализация светской власти, собственно, исходит из Рима. Когда христианство стало приемлемым для элиты Римской империи - оно переняло часть греко-римской культуры и заговорило языком философов, точнее платоников. То есть, библейские тексты начали переиначивать и трактовать в соответствии с неоплатонической концепцией, и именно по ней, а не по Библии императора Константина, который провозгласил христианство государственным культом, начали считать отражением (земным образом) Бога, а священную римскую империю отражением Царства Божьего на Земле.

Интересно в этом смысле посмотреть, как менялась трактовка библейских текстов на Руси, так как у нас тоже были предприняты попытки сакрализации светской власти практически в полном соответствии с римской концепцией (ибо ничто не ново под Луною).

Возьмем, например, старославянское "Несть бо власть аще не от Бога: сущия же власти от Бога учинены суть » (Рим. 13,1).

Дословный перевод был бы таким: «Не есть власть, если не от Бога: истинные же власти от Бога установлены быть ». То есть, если власть не от Бога, то это не власть, а иллюзия оной.

Но в современном переводе Священного Писания с церковно-славянского языка (в том числе и синодальном) предлагается следующую редакцию: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога: существующие же власти от Бога установлены » (Рим. 13,1).

Хотя слово «несть» ближе по смыслу переводится как «не есть», а не как «нет» (в Церковно-Славянском словаре у него два значения, но последнее нарушает грамматический и логический строй апостольских поучений); слово «аще» переводится как «если», а не «которая» (можно сравнить с греческим оригиналом «ου γαρ εστιν εξουσια ει μη απο θεου» или староанглийским переводом Библии Короля Иакова, где также соответствующее словосочетание означает «если не», а вовсе не «которая»); а слово «сущие» переводится как «настоящие» или «истинные», а вовсе не как «существующие» (пример - «сущая правда»). То есть смысл послания совершенно изменен в сторону сакрализации власти.

Возвращаясь к принятию Русью христианства, следует заметить, что в Византийской империи с сакрализацией светской власти всё обстояло чуть сложнее, то есть там светская власть была не такой абсолютно сакрализованной, как в Риме и допускалось несколько интерпретаций: одна точка зрения состояла в том, что «священство выше царства»; другая - о «симфонии» (согласии; греч. – συμφωνiα) названных служений друг с другом в едином церковно-государственном теле (аналогично «союзу» души и тела в одном организме); третья - что оба этих института (в рамках их «симфонии») есть «равновеликие дары Божии»; четвёртая - что цари имеют все архиерейские, за исключением священнодействия, права, что василевсы (греч. βασιλεvς) – верховные арбитры церковных дел и главы христианского мира. И преобладание какого-либо из названных воззрений (как и позже на Руси) находилось в зависимости от личностей царей и патриархов, а также от исторической и политической обстановки. Например, во времена неколебимости Византийской империи от авторитетных церковных деятелей (святых отцов) звучали первая, вторая и четвёртая точки зрения, в период мусульманского завоевания Востока - скорее вторая и третья, а на закате империи и после её падения - едва ли не исключительно четвёртая».

А с Русью еще сложнее, так как принятое Православие у нас было в полном подчинении византийскому, то есть даже если бы византийский Патриарх был бы наместником Бога на Земле, а Василевс - его отражением в земной власти, то русские священники и князья такого статуса все равно бы не имели (а византийские духовные и светские власти были не ближе русскому народу, чем Господь на небе). То есть, традиции придания сакральности непосредственной светской власти у нас при принятии Христианства не было.

После распада Византийской империи ситуацию пытался изменить Никон, объявив Русь третьим Римом, но при этом он сильно перетянул «одеяло» на себя. То есть, в период так называемого «раскола» между царем Алексеем Михайловичем и патриархом Никоном разразилась борьба за то, кто же из них действительно является наместником Бога на земле.

И Никон предпринял попытку установить в России теократическую монархию. Он утверждал, например, что Патриарх - это солнце, а Царь - луна, то есть именно Патриарх является главным наместником Бога, а роль царя - не более чем управляющего при нём (этакого исполнительного директора-распорядителя).

Алексей Михайлович, конечно побежал, позвонил в милицию воспротивился и созвал собор, где разгорелась дискуссия о том, что есть царь. И вроде бы порешили, что царь есть «местник Божий», то есть именно царь является наместником Христа, однако официально это не зафиксировали и долгое время фактически только Патриарх был сакральным властителем на Руси (хотя сам-то Никон из-за этого кончил плохо).

А начало полной десакрализации не только светской, но и церковной властей положил император Петр I, который вообще упразднил патриаршество, потому что помнил о том, во что вылились притязания патриарха Никона и с каким трудом они были ликвидированы светской властью.

Причем своими модернизационными реформами император Петра I привнес в Россию многое из того, что было в то время на Западе, в том числе и секулярные протестантские элементы для обоснования власти. Но этим по существу была разрушена старая формальная третьеримская (никоновская) модель, в которой московское царство трактовалось как образ Царствия Небесного. А элементов теократии с сакрализацией светской власти (или в более узком смысле - цезаропапизма), как в таких протестантских странах как Великобритания, Норвегия, Швеция или Дания, где монарх является главой церкви, Петр I фактически так и не установил. И хотя в период 1721-1917 в России была ситуация, близкая к «слабой» теократии протестантского типа, где Святейший Синод - коллективный орган руководства РПЦ, сменивший патриарха - был подчинён императору, которого в нём представлял светский чиновник - обер-прокурор Святейшего Синода, а Синод издавал постановления «по указу его императорского величества» и с 1797 года в российском законодательстве император даже назывался «главою церкви» и до 1902 считался «крайним судией» духовной коллегии/Синода, а оба эти наименования в православной традиции обычно применяются лишь к Иисусу Христу - реально всё это сопровождалось многочисленными оговорками и фактически не работало.

Напротив, Петр ввел совершенно секулярную по своему происхождению инстанцию - бюрократическое государство, которая вклинилась в старую теократическую систему и по существу начала ломать её. То есть именно с этого периода начинается не только фактическая, но и формальная десакрализация царской власти, которая хотя и завершилась только в 1917 году, но по сути никогда не прерывалась (те же декабристы, например, ничтоже сумняшеся основывали свои притязания на вышеупомянутых библейских текстах «помазания Саула», но в их изначальной трактовке, отрицающей сакрализацию светской власти).

И, наконец, возвращаясь к русскому народу отметим, что в России везде и во все времена власть мягко говоря недолюбливали. В Древнем Риме с его сакральной властью - гордились ею, американцы со своей абсолютно десакрализованной демократией - историю своей власти чтут и обожают, немцы ценят свой «орднунг» (порядок), а вот русские своей власти традиционно чураются. Пожалуй не было в России ни одного царя, президента или генсека, о котором после смерти не начинали бы говорить гадости (даже если боялись сказать о нем плохое при его жизни). То есть, власть в России никогда не признавали, а просто терпели, как чирей на заднице.

Но возможно это оттого, что у русского народа, даже при наличии внешних атрибутов рабства, всегда было очень сильное противодействие рабству внутреннему, принудить к которому гораздо сложнее...

Таким образом, добровольного подчинения кому бы то ни было у русского народа никогда не было, а рабство всегда бывает только добровольным (или обманно-добровольным).

«Люди холопского звания – сущие псы иногда: чем тяжелей наказание, тем им милей господа » Николай Алексеевич Некрасов

Русский философ, социолог А. А. Зиновьев

Автор произведений “Зияющие высоты”, “Гомо советикус”, “Пара беллум”, создатель оригинальной социально-философской концепции советского общества. Публикую небольшую статью А.А.Зиновьева “Почему мы рабы?” (май 1980 г.), перепечатанную из философского альманаха “Квинтэссенция” за 1991 год, и “Манифест социальной оппозиции” (январь 1989 г.), перепечатанный из журнала “Континент, где он рассматривал вопрос извечного рабства русских:

Страна рабов – говорил о России Лермонтов. Рабы, сверху донизу все рабы – говорил о русском народе Чернышевский. Изменилось ли что-нибудь в России с тех пор? Да, изменилось: новая форма рабства пришла на смену старой. Мы по-прежнему остаемся рабами. В чем заключается наше рабское положение и рабская психология? И почему мы остаемся рабами, несмотря ни на что? Ответ на первый вопрос очевиден: мы ограничены во всех существенных проявлениях нашей жизни и потребностях, мы подвергаемся наказанию за малейшие попытки обрести свободу и независимость не только в поведении, но даже в мыслях. Ответить на второй вопрос честно и правдиво – дело гораздо более трудное: этому мешают те самые психологические причины, в силу которых мы остаемся рабами.

Валютный курс баранов:

1 ебль = 100 прохерам

Русские СМИ пиарят новейшую идею русского куршавельского ХЕРоя Прохорова, заявившего о намерении баллотироваться в президенты страны идиотов.

Большой жираф обещает создать единую глобальную валюту на основе евро и рубля.Называться эта валюта будет ЕБЛЬ! И составляться из ста ПРОХЕРОВ.

Закон для баранов:

По конституции РФ, после того как Путин был официально зарегистрирован кандидатом в президенты, он ДОЛЖЕН СЛОЖИТЬ С СЕБЯ ПОЛНОМОЧИЯ ПРЕДСЕДАТЕЛЯ ПРАВИТЕЛЬСТВА!Free Speech / Свобода Слова

PI: Начавшаяся некоторое время назад на нашем сайте дискуссия об отношениях «русского национализма» и «имперства», породила бурное обсуждение не только в соцсетях, но и на страницах нашего проекта. Наши авторы и читатели стали присылать свои размышления о русском национальном характере, о том, что такое «русская идея». Практически одновременно в редакцию поступили две статьи, Андрея Цыганкова и Владимира Никитаева , в которых, хотя и в разных аспектах, но затрагивается одна тема – представление о справедливости как краеугольное для русского менталитета. Но если Андрей Цыганков выстраивает свои размышления из перспективы русской эмиграции, то Владимир Никитаев – на основе исторического экскурса.

«Рабский менталитет» – сколь частое, столь и исторически давнее обвинение в адрес русского народа со стороны его критиков и недоброжелателей разных мастей. Российская либеральная оппозиция доводит его до таких крайностей, как приписывание русскому человеку «любви к рабству», и утешает себя этим в случае своих постоянных политических неудач. Для объяснения факта, что русские «рабы» создали великую империю, «любовь к рабству» соединяют с «любовью к власти» (так называемый «имперский синдром»), создавая причудливый конструкт, в котором одна сторона выступает как основополагающая черта национального характера, а другая – как национальная идея или нечто вроде неё. Конструкт этот стал сегодня, фактически, составной частью российской либеральной идеологии.

Попробуем разобраться в некоторых основаниях этой идеологемы и, заодно, найти более достоянного кандидата на роль русской национальной идеи.

Поскольку российский либерализм – продукт импортный, всегда брал пример с Запада и питался западными теориями и оценками, в том числе (и даже прежде всего) в отношении своей собственной страны, России, имеет смысл начать, так сказать, с первоисточников.

Первоисточники же представлены, в основном, триумвиратом визитеров: австрийский барон Сигизмунд фон Герберштейн (1486 – 1566), английский торговый представитель Джайлс (Джильс) Флетчер (1548 – 1611) и французский маркиз Астольф де Кюстин (1790 – 1857).

Конечно, были и другие иностранные гости. Например, английский мореплаватель Ричард Ченслер (ум. 1553), чьим именем названа улица в Северодвинске. В поисках северного морского пути в Индию он оказался в России, встретил радушный прием у Ивана Грозного , стал основателем постоянных торговых отношений Англии с Россией и оставил заметки о своем посещении Московского царства. Или Генрих (фон) Штаден (1542 – после 1579), немецкий авантюрист и откровенный мерзавец, убежавший в Московию от уголовного преследования. Был ласково принят Иваном Грозным, крестился, прожил в стране около двенадцати лет, из них шесть, по его словам, был опричником, нимало покуражился, а когда «игра была кончена» (sic!), сбежал. В Голландии он возблагодарил Бога, что тот избавил его «из под власти этих нехристей», написал мемуары «Страна и правление московитов» и предлагал европейским правителям, в том числе императору Священной Римской империи Рудольфу II , подробный план захвата Московского царства, его разграбления и оккупации. Однако Ченслер, Штаден и другие не внесли, насколько можно судить, никакого заметного вклада в миф о «рабском менталитете» русского народа.

Вопрос даже не в том, насколько иностранные визитеры оказались точными в своих описаниях России и царящих в ней нравов, но в том, насколько они вообще старались или могли быть непредвзятыми и объективными. Быть может, главной их целью было снискать популярность у европейских читателей баснословными рассказами о «заморских чудесах». Или решить какие-то другие задачи, далёкие от исследовательских? Ведь рассказать о том, насколько ужасны владыки соседних стран и жизнь под их «пятой» – приём сколь старый, столь и действенный для укрепления авторитета своего правителя и снискания его благосклонности. При этом никто, разумеется, не утруждает себя статистикой жертв и сравнением по этому параметру своего государя с другими.

Если говорить о первых двух из упомянутых «иностранцев в России», то Сигизмунд фон Герберштейн посещал Россию в период до правления Ивана IV Грозного (который является своего рода reference point для западных обличителей «кровавого русского режима»), дипломатически представлял государства, враждующие с Московией, и был католиком; Джайлс Флетчер приезжал в преддверии восхождения на трон Бориса Годунова , представлял торговую компанию, испытывающую трения в торговле с Россией, и был протестантом. Оба свысока смотрели на русских и ни один не преуспел в своей миссии, причем англичанин, можно сказать, провалился с треском из-за своего заносчивого поведения на первой же аудиенции у царя.

Барон фон Герберштейн в «Записках о Московии» оценке политического режима уделяет немного места, будучи при этом не всегда точен и нередко сгущая краски. Написав о Василии III : «Всех одинаково гнетет он жестоким рабством », барон приводит в качестве примеров «рабства» вполне обычные для того времени обязанности дворянства исполнять дворцовую, воинскую или посольскую службу, или (что его почему-то особенно возмущает) практику изымания в казну у вернувшихся домой послов всех полученные ими подарков от иностранных государей. Безропотность, с которой придворные воспринимают сие «рабство», барон объясняет верой в Божественный характер власти.

«Поэтому и сам государь, – пишет фон Герберштейн, – когда к нему обращаются с просьбами о каком-нибудь пленном или по другому важному делу, обычно отвечает: “Бог даст, освободится”. Равным образом, если кто-нибудь спрашивает о каком-либо неверном и сомнительном деле, то обыкновенно получает ответ: “Про то ведает Бог да великий государь”. Трудно понять, то ли народ по своей грубости нуждается в государе-тиране, то ли от тирании государя сам народ становится таким грубым, бесчувственным и жестоким » (курсив здесь и далее в цитатах мой. – В.Н .).

Современный полевой исследователь задался бы вопросом о том, насколько искренни высказывания его собеседников, сколько в них истиной веры, сколько внешнего, речевого ритуала, сколько желания прекратить назойливое общение, ведущее в политически нежелательном направлении, – но австрийский барон далёк от такого рода рефлексии.

Фон Герберштейн признается, что не понимает ни сущности российской государственной власти, ни оснований русского национального характера, и потому высказывает свое оценочное суждение с осторожностью, которая его последователям была уже практически не свойственна.

Джайлс Флетчер представил европейской публике сколь обстоятельный, столь и негативный обзор русской жизни времен Фёдора Иоанновича «О государстве Русском (Of the Russe Common Wealth)». Русские женщины у него – некрасивые, еда – более чем странная, простолюдины – склонные к пьянству, лени и прелюбодеянию, дворянство – грабители народа, православная церковь – невежественный и алчный придаток власти, а власть, разумеется, тираническая. Впрочем, русская тирания для него уже выглядит не «далеко превосходящей власть всех монархов», как представлялось барону фон Герберштейну, но с оговорками, всего лишь «наподобие турецкой», которой русские, по мнению Флетчера, подражают. При этом примеры тиранических деяний царя он приводит, в основном, не из личных наблюдений за правлением Федора Иоанновича, а пересказывая страшные истории и байки об Иване Грозном.

Справедливости ради стоит отметить, что Флетчер замечает в русском народе способности ко всякому труду, хорошие умственные способности и природный здравый рассудок, но полагает, что всё это не находит такого развития, как у других народов, вследствие угнетения со стороны царской власти и Церкви. По его мнению (в котором он не оригинален), царю и священникам выгодно держать простой народ в темноте и дикости, поскольку в противном случае он едва ли стал бы им подчиняться.

Тиранический характер самодержавия Флетчер видит, главным образом, в том, что «все его [государства] действия клонятся к пользе и выгодам одного царя» (тут он просто повторяет аристотелевскую дефиницию тирании). Удивительно при этом то, что подробно описывая всеобщую зависимость правящего сословия и состояния дел в стране от царя, Флетчер умудряется выделять его в какую-то особую фигуру, со своими корыстными интересами, отдельными от интересов государства (в том числе со «своей» казной). Ситуация, по крайней мере, для того времени совершенно не характерная для России. Даже когда в своем знаменитом обращении к русским войскам перед Полтавской битвой царь Пётр I отделил себя от государства, от Отчизны, он сделал это лишь для того, чтобы подчеркнуть, что никаких других интересов, кроме службы Отечеству, у него нет.

Нужно отдать должное Флетчеру: подробно анализируя социально-политическую структуру русского государства, он смутно прозревает некую связь между обширными русскими просторами, редким очаговым расселением и жесткостью конструкции управления. В тех географических, демографических и внешнеполитических условиях, в которых развивалась России, всякая сильная, самостоятельная местная власть была чревата для центра в случае его ослабления потерей контроля за ситуацией в провинции, со всеми вытекающими последствиями. Собственно, нам, чтобы понять эту нехитрую истину, достаточно вспомнить «парад суверенитетов» 90-х годов.

Однако англичанина интересует не устойчивое развитие русского народа, который он видит пребывающим в упадке после правления Ивана Грозного, – нет, его интересуют возможности радикальных изменений в России. Не найдя таковых, он печально констатирует: «трудно изменить образ правления в России в настоящем ее положении». Ни дворянство, ни простой народ, по мнению Флетчера, «не имеют возможности отважиться на какое-нибудь нововведение» до тех пор, пока войско, получающее постоянное жалованье из царской казны, довольно своим положением и поддерживает царя.

«Это безнадежное состояние вещей внутри государства, – пишет Флетчер, – заставляет народ большей частью желать вторжения какой-нибудь внешней державы, которое, по мнению его, одно только может его избавить от тяжкого ига такого тиранского правления».

И ведь нашлись европейские правители, решившие на практике проверить это утверждение Флетчера! Нужно ли напоминать об их участи?

Тот образ России, который Герберштейн и Флетчер лишь начали формировать, у маркиза Астольфа де Кюстина получил завершенную, до сих пор едва ли кем превзойденную форму в книге «Россия в 1839 году». За менее чем четыре месяца своего путешествия по России, не знающий русского языка и движимый, по его словам, любовью к Франции и любовью к человечеству маркиз создал произведение, снискавшее фантастический успех и ставшее своего рода библией русофобского либерализма и фундаментом идеологии Запада в отношении России. Не одну сотню лет повторяемые про Россию перлы: «тюрьма народов», «поскреби русского – найдешь татарина» и т.п. суть буквальное или вольное цитирование сочинения де Кюстина. Впрочем, и сам маркиз не стеснялся повторять суждения о России других авторов.

Блестящий анализ феномена де Кюстина сделан Ксенией Мяло («Хождение к варварам, или вечное путешествие маркиза де Кюстина»: http://www.pseudology.org/literature/HozhdenieMyalo.htm). В частности, она обращает внимание, что для отношения де Кюстина к России решающим было отнюдь не упоминаемое им самим, но от того не менее сомнительное созвучие российского монархического правления довольно умеренному роялизму маркиза. Гораздо большее значение маркиз придавал противостоянию православия и католичества, ревностным адептом которого он был и которому посвятил немало страниц уже в самом начале, в предисловии к своей книге. «Мир должен стать либо языческим, либо католическим», – пишет де Кюстин, и, как видим, православию нет в этом будущем мире места. Судьба мира, по мнению маркиза, будет решена в борьбе идей:

«Повсюду, где мне случалось быть, от Марокко до границ Сибири, я прозревал искры грядущих религиозных войн; войн, которые, надо надеяться, будут вестись не посредством оружия (такие войны, как правило, ничего не решают), но посредством идей… »

Собственно, свобода , за которую ратует маркиз и в полном отсутствии которой обвиняет Россию, это прежде всего свобода для священнослужителей (и только католические священники, по его мнению, ею актуально обладают), для всех прочих она не так уж необходима. Так что мы вряд ли сильно ошибемся, причислив маркиза де Кюстина, говоря современным языком, к бойцам идеологического клерикального фронта.

Можно сказать, что Астольфу де Кюстину присуще также геополитическое мышление, традиционно оперирующее оппозицией Запад – Восток, в которое, однако, маркиз вносит специфическую, преимущественно мифопоэтическую, трактовку Востока, разделив его, условно говоря, на Восток мавританский и Восток византийский и азиатский. И если в отношениях Запада с первым Востоком, мавританским, он видит точки соприкосновения или даже возможности некоего синтеза (как в Испании), то второй Восток, представленный для него Россией («чудовищной смесью» Византии и Сарая), есть абсолютный антипод, инфернальный враг Запада, оплот тирании и рабства.

В отличие от своих предшественников по писательству о России де Кюстин видел реальную военную и политическую мощь России, и его гораздо сильнее, чем Флетчера, волновал вопрос о месте и роли России в европейской цивилизации, о возможностях изолировать Россию, противостоять ей и победить. Не случайно он переиздал свой опус в разгар Крымской войны, которой придавал чрезвычайную значимость для судьбы Европы.

Маркиз периодически пытается убедить читателя в своей беспристрастности и объективности вообще, и в отношении России в частности. Он утверждает, что многое в России вызвало у него восхищение и делает те или иные комплименты, в основном в отношении императора Николая I (которого он считает «природным немцем, русским по расчету и по необходимости») или русских мужчин из простонародья. Однако едва ли де Кюстину удаётся ввести кого-либо в заблуждение относительно его истинного отношения к России («ненависть к этой стране, ее правительству и всему населению »).

Еще только приближаясь к границам России, де Кюстин записывает:

«Мне любопытно увидеть Россию, меня восхищает дух порядка, необходимый, по всей вероятности, для управления этой обширной державой, но все это не мешает мне выносить беспристрастные суждения о политике ее правительства. Пусть даже Россия не пойдет дальше дипломатических притязаний и не отважится на военные действия, все равно ее владычество представляется мне одной из опаснейших вещей в мире . Никто не понимает той роли, какая суждена этому государству среди европейских стран: в согласии со своим устройством оно будет олицетворять порядок, но в согласии с характером своих подданных под предлогом борьбы с анархией начнет насаждать тиранию… Этой нации недостает нравственного чувства, со своим воинским духом и воспоминаниями о нашествиях она готова вести, как прежде, завоевательные войны – самые жестокие из всех, – меж тем как Франция и другие западные страны будут отныне ограничиваться войнами пропагандистскими».

Похоже, маркиза ничуть не смущает, что факты, мягко говоря, не вполне соответствуют его «теории».

С русским высшим светом маркиз был достаточно хорошо знаком еще в Париже. Да и в России он, не зная русского языка, мог общаться всё с тем же кругом лиц, то есть русским дворянством и, так сказать, интеллигенцией. Из знакомства с ними он выносит убеждение, что единственный дар русских – это дар подражания (европейцам). Маркиз не видит в этих европеизированных русских ничего, кроме фальши, заискивания перед иностранцами в сочетании со скрытой враждебностью к ним, мнимого радушия и т. д., короче, ничего, кроме лжи, бескомпромиссным вселенским борцом с которой он себя объявляет. В отличие от них простой русский народ, с которым де Кюстин познакомился в дорожном путешествии, произвел на него преимущественно благоприятное впечатление, в чем-то даже вызвал искреннее восхищение. Ему и «жаль русских крестьян, хотя они самые счастливые, то есть наименее достойные жалости люди в России», и не жаль, поскольку они безропотно терпят свое рабское положение в условиях крепостного права. Вообще, описывая русские национальные черты, как он их видит, маркиз не забывает каждую характеристику, которая могла бы иметь позитивный смысл, снабдить эпитетом, меняющим знак однозначно на негативный: «Тщеславная прозорливость, холопская проницательность, язвительное лукавство – таковы главные свойства их ума…»

Можно согласиться с тем, что большая часть написанного де Кюстином относительно характера русского дворянско-чиновнического сословия справедлива. Принадлежи эти пассажи русскому писателю, они были бы расценены как критика «низкопоклонства перед Западом» и, одновременно, критика «отставания» от него, – но у маркиза явно были другие мотивы .

С одной стороны, в маркизе де Кюстине кипит возмущенная европейская спесь: как могут русские, эти северные варвары, эти «переряженные китайцы», призвание которых – лишь «переводить европейскую цивилизацию для азиатов», претендовать на значимое место среди цивилизованных народов Европы! Русские для него en masse – это недочеловеки, скрывающие под европейским платьем и внешним лоском свой звериный медвежий мех. Русских, повторяет маркиз, нужно долго учить «человечности» (сейчас это называется «общечеловеческими ценностями»), «толковать ныне русским любого звания о свободолюбии было бы преступно ; наш долг - проповедовать им всем без исключения человечность».

С другой стороны, можно догадаться о тщательно скрываемом, но от того не менее остром комплексе неполноценности и недоумении: как могли эти варвары, этот собранный в полки «полудикий народ» разгромить гениального Наполеона с его самой лучшей в мире, полумиллионной европейской армией?.. И де Кюстин не находит лучшего ответа, чем «огонь подо льдом, орудие дантовских чертей: вот что Бог дал русским, чтобы отразить и разгромить нас!»

Один из любимых занятий де Кюстина в своем сочинении – развенчание Петра I, всех его планов и начинаний, да и вообще любых достижений русского государства и русских людей. При этом он использует прием, который до сих пор является одним их основных в арсенале российской либеральной интеллигенции, а именно: дискредитация русских побед и достижений посредством бухгалтерии затрат и жертв . Так, архитектурное великолепие Петербурга или Москвы вызывает у маркиза отвращение или ужас, поскольку «стоит на костях» и «прославляет деспотизм».

В характеристике политического строя в России (как, впрочем, и по многим другим вопросам) де Кюстин не оригинален: он сразу начинает с цитаты фон Герберштейна (приведенной мною выше), которую вычитал у Николая Карамзина , и развивает её в различных вариациях с присущей ему французским остроумием и бойкостью языка. При этом проблематичность, присутствовавшая у австрийского барона, у французского маркиза исчезает напрочь: он категорически убежден, что «если народ живет в оковах, значит, он достоин такой участи; тиранию создают сами нации ». Да, собственно, в России и нация-то фальшивая, «русского народа ещё нет – есть только императоры, имеющие рабов, и вельможи, также имеющие рабов; народа все они не образуют».

В трактовке русского государственного строя де Кюстин априори пользуется той же схемой, что и его предшественники: тиран и рабы. Дополнение её маркизом состоит разве что в том, что он видит в России, как и в своей родной Франции, отсутствие общественной иерархии и «всеобщее равенство ».

Примеры русской тирании и рабской психологии маркиз черпает из «Истории Государства Российского» Николая Карамзина, обильно цитируя и комментируя страницы, посвященные правлению Ивана Грозного, а также повторно цитируя цитаты, которые сам «робкий историк» Карамзин (такую характеристику даёт ему де Кюстин) делает из сочинений иностранцев о России. Хотя де Кюстину прекрасно известно и про восстание декабристов, и про Чаадаева (с которым он мог встретиться, но не стал), и про крестьянские бунты, он ни на мгновение не сомневается в том, что русские – это «нация рабов». Он признает, что русские цари делали для своего народа и страны добрые дела, а Николай I – так вообще душка, но считает, что это хуже, чем если бы они были мучителями и сплошь творили откровенное зло, поскольку снижает вероятность восстания и свержения тирании.

Мифопоэтическое сказание Астальфа де Кюстина о населенной людьми-призраками ледяной пустыне (притом, что едва ли не всё время своего путешествия маркиз изнывал от жары), своего рода Царстве мертвых на земле, то и дело переходит в жёсткий идеологический регистр пафосного разоблачения коварных и гнусных русских планов . Признавая, что лишь малую толику увиденного в России ему удалось по-настоящему понять («я надеялся добраться до разгадок, привёз же вам одни загадки»), он, тем не менее, уверен, что главное постиг.

«В сердце русского народа, – пишет де Кюстин, – кипит сильная, необузданная страсть к завоеваниям – одна из тех страстей, что вырастают лишь в душе угнетенных и питаются лишь всенародною бедой. Нация эта, захватническая от природы, алчная от перенесённых лишений, унизительным покорством у себя дома заранее искупает свою мечту о тиранической власти над другими народами; ожидание славы и богатств отвлекает её от переживаемого ею бесчестья; коленопреклонённый раб грезит о мировом господстве, надеясь смыть с себя позорное клеймо отказа от всякой общественной и личной вольности ».

Собственно, на этом можно закончить экскурс в сочинение маркиза де Кюстина, поскольку все основные черты мифа о России‑подражательнице и рабском менталитете несуществующего народа, жаждущего мирового господства, проявлены с достаточной ясностью.

Стоит ли задавать вопрос о том, каких, собственно, откровений о России, какого проникновения в глубины русского национального характера можно ожидать от иностранцев с таким негативным, враждебным отношением?.. Вопрос очевидно риторический.

Тем не менее, остаются два содержательных, сущностных вопроса: о действительном отношении русских к власти и подлинной основной черте их менталитета (или национального характера).

Обратимся к историческому (или мифическому) эпизоду «призвания варягов», упоминаемому в «Повести временных лет». Допустим, что такой факт на самом деле имел место так, как он описан, и попробуем понять, о чем он свидетельствует. Неужели о любви к рабству?

Согласно «Повести», исходная ситуация «призвания варягов» заключалась в том, что среди нескольких славянских и финских племен по неясной для нас причине возникла кровопролитная междоусобица («бысть межи ими рать велика и усобица, и въсташа град на град, и не беше в нихъ правды»). Дабы прекратить междоусобицу они решили обратиться к варягам, которых вроде бы сами за некоторое время до того изгнали («изгнаша Варягы за море, и не даша им дани, и почаша сами в собе володети »). Летописец сообщает от этом так: «И реша себе: князя поищем, иже бы воладел нами и рядил бы по праву ». Прошли они за море, к варягам, и сказали: «Земля наша велика и обильна, а наряда (именно «наряда», а не «порядка». – прим. В.Н .) в ней нет. Приходите княжить и воладети нами».

Итак, о чем же просьба? Даже если перевести «наряд» как «порядок», то просители описывают ситуацию отсутствия порядка в смысле отсутствия власти. Междоусобный конфликт между равными сторонами конфликта в давние времена решался за счет обращения к третейскому судье (да и сегодня такой институт существует). Слово «воладеть », как указывает, например, «Этимологический словарь русского языка» М.Р. Фасмера , означает не только и не столько «владеть» в смысле обладания или права собственности, сколько «править, властвовать». На то, что в данном случае имеется в виду именно это значение, указывает та часть текста, в которой говорится, что племена «сами в себе воладели», то есть сами правили собой. Призыв «княжить» означал прийти с дружиной и обеспечить военную защиту прежде всего. Таким образом, не сумевшие разрешить сами конфликт между собой племена обратились к третьей стороне, вождю варяжской военной дружины, с тем, чтобы он пришел править ими, обеспечивать военную защиту и разрешать споры («рядить») «по праву».

Эка невидаль – чужеземные властители! В те времена в Европе это было обычное дело. Только если другие племена и земли воинственные норманны и викинги захватывали силой и порабощали, то упоминаемые в «Повести» славяно-финские племена пригласили варягов сами, заключили с ними, так сказать, своего рода «общественный договор». Нужно обладать очень развитым воображением или быть уверенным в абсолютной ценности власти, чтобы увидеть в этом эпизоде желание по доброй воле стать рабами.

Если говорить об отношении русских к власти, то этот пример показывает, скорее, что власть как таковая для тех племен, которые призвали варягов и стали первоначальной основой русского государства, не представляла особой ценности . Им важно было прекратить кровавые междоусобные конфликты и получить инстанцию, который будет «рядить по праву» и профессиональной вооруженной силой защищать их от желающих захватить их добро, а их самих угнать в рабство – самое обычное рабство на чужбине.

Можно сказать, что русский человек в типичном случае не понимает сложной физики и метафизики власти, к власти не рвется, она не имеет для него собственной ценности. Русский человек, если и берет власть в свои руки, то, как правило, исходя из каких-то посторонних для «воли к власти» мотивов: позитивных (желание «сделать дело») или негативных (корыстные интересы, компенсация «комплекса неполноценности»). Бывает, его уговаривают занять высокий пост: «сам видишь – больше некому». Если говорить о царях, то, как известно, первого Романова, Михаила , избрали царем, не спрашивая личного согласия, и затем уговаривали взойти на престол. Многие русские историки сомневались, что и шестнадцатилетний Иван IV, будущий Грозный, проявил инициативу стать царем (подчеркивая, как и в случае с Михаилом, роль настоятелей Русской Православной Церкви). Заявления Ивана Грозного об отречении трудно представить звучащими из уст европейских монархов. Не особенно держался за власть и последний русский император Николай II , назвавший себя «Хозяин Земли Русской». Не в последнюю очередь именно потому, что русский человек не рвется к власти, а воспринимает ее, скорее, как бремя, среди «правящего класса» в России всегда было столь непропорционально много инородцев.

Переходя к ответу на второй вопрос – о том, какая черта национального характера или какая идея является основополагающей для русского народа, – вернемся к архетипической ситуации «призвания варягов» проторусским этносом.

Описание бедственной ситуации кровавых «разборок» между племенами резюмируется летописцем словами «и не беше в нихъ правды », а требование к будущему князю выражается в словах, чтобы он «рядил по праву ». В целом это означает запрос на справедливость .

То есть, не рабской зависимости, не власти над собой, но справедливости искали наши пращуры . И приписывать им своего рода мазохизм на основании этого эпизода довольно странно.

Идея справедливости – в русском языке этимологически, в русском менталитете архетипически и в русской цивилизации онтологически – связана, или даже производна от идеи правды (лучше даже с заглавной буквы: «Правды»). «Где справедливость, там и правда» – гласит поговорка, а выражения «искать правду» и «добиваться справедливости» практически синонимичны. Правда, согласно своей идее, столь самоочевидна – «правда светлее солнца», «правда права сама собой» – что у всех, узревших её, не остается сомнений в том, кто виноват и что делать. Неслучайно главный древнерусский источник права, связываемый с Ярославом Мудрым , назывался «Русская правда» (много позже появились «судные грамоты» и «Судебник»).

Онтологический свет Правды освещает и практическую сторону идеи справедливости, выраженную классическим принципом «каждому – своё». Указанный принцип использовал для определения понятия справедливости ещё Платон , он был принят римскими юристами и через рецепцию римского права так или иначе нашёл отражение в правовых системах европейских государств.

Есть основания полагать, что принцип «каждому – своё» имеет гораздо более древние корни, чем античность, и, подобно магии, имел практически всеобщее распространение среди человечества . Он предполагает, что ничего в этом мире не про(ис)ходит просто так – всё находит ответ, получает воздание, и справедливость состоит в том, что каждый и за каждое получает своё. «Как аукнется, так и откликнется», «что посеешь, то и пожнёшь», «любишь кататься, люби и саночки возить», «по Сеньке шапка», «какова работа, такова и плата», «кто плут, для того кнут», «на доброе добром отвечают» (однако же, «на злое злом не отвечай») и т. д.

Правда практически важна для справедливости, поскольку применение принципа «каждому – своё» связано с решением вопросов, кто есть «каждый» (и какой именно «каждый») и какое «своё» ему положено.

Эмпирически, однако, сплошь и рядом складывается ситуация, когда у каждой из сторон конфликта «своя правда», то есть собственно Правды как бы нет («не беше в нихъ правды»). Для сохранения целостности онтологической картины мира приходится делать дополнительные допущения. Например, вводить представление о том, что есть множество человеческих частных «правд» и есть истинная Правда (именуемая также «Истиной»), которая как бы парит в горнем мире и не зависит от страстей, пристрастий, «оптических искажений» мира дольнего, человеческого. Используя известную метафору Платона, можно сказать, что истина в каждом случае (жизненной ситуации) единственна, но зрит её только Бог и, может быть, души людей в Небесном мире, а живые люди довольствуются лишь тенями на стенах пещеры своего ограниченного разума. В Евангелии та же, по сути, идея выражена в словах Иисуса Христа : «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6). Православие утверждает, что верующий при всех обстоятельствах может рассчитывать на Божественную Истину, и в этом – основа его спасения (Пс. 35:6; 39:11; 90:4).

Отсюда – закономерное требование к человеку, который призван или берётся вершить справедливость, чтобы он имел некий Божественный мандат. Не исключено, кстати, что в архетипической ситуации «призвания варягов» были задействованы жрецы племен, но в дальнейших пересказах этой истории христианскими монахами сведения об этом, само собой, были опущены.

Так называемая сакрализация власти в ее русском варианте свидетельствует не о силе идеи власти или государства, но о ее слабости в уме и душе народа. Самодержавие приходилось укреплять религиозным авторитетом именно потому, что собственного авторитета ему никогда, «от призвания варягов», не хватало . Государство и Церковь всегда в России поддерживали друг друга и падали также практически вместе. Для их устойчивости, конечно, необходим третий компонент, а именно народ, его расположение к власти и религии. Триада Уварова – не только и не столько идеологема, сколько констатация исторического факта.

Справедливость, по мнению русского народа, выраженному в пословицах и поговорках, «камень раздробит», «тьму осветит» и даже «мертвого воскресит».

Идея справедливости тесно связана с русским патриотизмом. Русский человек грудью встает на защиту своей страны, когда видит, что ей чинят несправедливость , и с сомнением относится к тем действиям власти (в том числе военным), в которых не видит справедливости. Примером тут может служить хотя бы новейшая история чеченских войн, а именно – разница в отношении русского народа к первой и второй войне.

У самодовлеющей идеи справедливости, однако, имеется не только светлая, но и, так сказать, темная сторона.

На темной стороне, например, находится довольно пренебрежительное отношение к законам. Если некий закон расценивается как не справедливый (не говоря уже об оценке «несправедливый»), то он едва ли не автоматически становится необязательным к исполнению. А поскольку понимание справедливого или несправедливого в той или иной ситуации нередко зависит от собственного интереса («в чужих-то делах всякий справедлив…»), находится под сильным влиянием стремления к собственной выгоде («у людей где выгода, там и справедливость») или иных факторов, то общую картину, складывающуюся в результате, предсказать нетрудно. Собственно, она у нас перед глазами.

С темной стороной идеи – точнее, принципа – справедливости связан также феномен терпения, столь удивлявший иностранцев, начиная с фон Герберштейна. В жестко стратифицированном (сословном или кастовом) обществе, в котором границы страт, социальных групп или статусы индивидов закреплены в культуре (традициях, обычаях), а не только в законах, принцип справедливости противодействует социальным изменениям: поскольку «каждый» оказывается разным в зависимости от страты, то и его «своё» оказывается разным, что вполне соответствует принципу «каждому – своё». Поэтому простой народ терпит «притеснения» (по мнению стороннего наблюдателя), которые чинит ему дворянство, а дворянство терпит «притеснения» со стороны монарха – и вся эта конструкция терпения держится до тех пор, пока более-менее соблюдаются определенные культурой (менталитетом) рамки допустимого «притеснения». Возмущение возникает, когда в страте или социальной группе почему-либо появляется и распространяется мнение, что её лишают (недодают) «своего» («баре грабят простой народ»), которое было раньше или на которое она теперь почему-то начинает считать, что имеет право. Или когда формируется мнение, что вышестоящие и властвующие – какие-то «не такие» («царя подменили»), не имеющие в действительности права на положенное этой страте/группе «своё». Нарастание недовольства такой «очевидной несправедливостью» раньше или позже приводит к тому, что терпение лопается: причастные к власти устраивают заговор, простой народ пускается в бега или бунтует. Примеров этому несть числа в русской истории – и куда только девался «рабский менталитет»!..

Безусловно, в теме национального русского характера и идеи много разных граней и нюансов, едва ли их можно охватить в одной статье, мы сделали лишь набросок, но и из него, думается, в достаточной степени ясно, что идея справедливости вполне может претендовать на роль непреходящей русской национальной идеи, а стремление к справедливости – на основную черту менталитета русского народа .

Старая приколюха, старая... И похоже надо раздать на шиши и тем кто так думает. И це патриотам, что считают такую точку зрения уделом "либра хомячков" и что государство у нас примерное.
Начнем с того что рабский менталитет это не про русских. Бунтов на руси было не меньше чем гражданских войн в древнем Риме. А это очень много. Менталитет у нас скорее не государственный, а как не странно эгоистический. Наша история знает много примеров когда эгоизм и желание извлечь максимальную выгоду приводило нас к полному пздцу, но порой и объединяло неслабо. За примерами далеко ходить не надо. В свое время до подчинения ордой, княжества проиграли монголам при семикратном количественном превосходстве тупо потому что не хотели работать вместе, а кто то вообще потом хотел гробануть соседа которому достанется в битве больше всех. Итог разведка монголов одолела немалую часть сил княжеств, и потом сами знаете чем мы занимались 4 века подряд...были данниками и рабами.

И так всю историю. Принятие христианства благое дело вот Владимир и крестился? Да фиг там. Просто он понял что и дальше контролировать разные города с разными высшими богами будет сложнее нежели заставить всех уверовать в одного и убрать хотя бы религиозный аспект междоусобиц.

Выкрутасы Ивана грозного власть которого стояла на поддержке его опричниками- будущими дворянами, которым дали власть. И поверьте он мог выбрать рандомных людей и все они почти без исключения на приказ творить всякую херню уточнили бы награду разве что.

И уже тогда от княжеств до царей процветало кумовство и коррупция. Не была Россия единой не разу. Это все фальш! В каждый период истории кому власть не давали сразу становился маленьким царьком и чхать хотел на всех пока царек по боля не видит. А хваленое типо единство проявлялось лишь в моменты "нам всем каюк если не начнем шевелить задницей" к сожалению малый процент народа имел понятие чести и верности. Всегда все были сами за себя, а не за общество.

И касательно кичения, некоторыми кадрами, двумя революциями в 20 веке... Народ, в Англии да и вообще Европе это уже к 18 веку было мейнстримом, если учесть сколько республик в италии и германии было перемолото историей. Да и добавим что первая революция базировалось на двух вещах. Солдатах уставших от войны и которыми легко можно было манипулировать, и на пьяницах, лентяях и бедняках которым обещали золотые горы которые им позволят отнять у тех кто заработал их своими руками (о шок, но в революцию в морду и на грабеж получили в основном зажиточные крестьяне что после отмены крепостничества СВОИМИ силами встали на ноги и почти зародили средний класс, а не разу не дворяне)

Добавим пункт того что в смысле исторического развития мы реально отстаем. Когда от рабства своих сограждан и братьев по вере в европе отказались полностью установив некоторые права людей, хоть и номинальные. Мы рабство только ввели и дико укрепили. Соседи шлют церковь подальше от власти. В России ее ток приближают. И т.д. мы как студент что вечно прогуливает пары, а потом спешно списывает все конспекты допуская кучу ошибок и плохо усваивая материал.

Не сказать что у нас народ плохой. Народ у нас хороший и вполне свободолюбивый. Просто те отрицательные качества, что я привел выше, встречаются в 90% людей которым достается руль нашей государственности. Вот не везет и все. Мы вполне способны на адекватную критику и бунты особенно когда образованы и подкованы. Но все время те кто достоин вести народ вперед перемалываются выродками которым удобней то что есть сейчас. То что сейчас все весьма весело объясняется тем что многих умных и разумных стоявших на площадях в90-91 перемололи тяготы 90-х, а кто-то вообще свалил поняв что его опять пытаются наебать.

И вот в тут кроется главный минус нашего народа и многих других. Мы так и не отошли от концепции один за всех. Люди просто боятся ответственности за свою жизнь. Боятся на столько что готовы помереть лишь бы не нести ответственность. Боятся смотреть в лицо проблемам и понимать что решать нужно без указки всезнающего и всевидящего ока которое можно потом винить в провале и тихо ненавидеть, а себя жалеть.

Остается надежда на то что молодежь сейчас понимает что они личности и что работать должны и они и лидеры и ответственность должна быть обоюдной, а не в одну сторону. А не так что лидеры считают что народ все отработает, а народ считает что лидеры как нибудь сами, а им лучше не лезть еще виновными выставят, и в итоге никто за исключением единиц не хочет нормально работать.