إعادة تشكيل

القاموس التوضيحي للغة الروسية العظيمة الحية، دال فلاديمير

إعادة تشكيل

خطوط العرض. تحويل؛ -mator، محول، بول. يتحدث عن الدين وعن المتمردين الإصلاحيين ضد روما. الإصلاح والجدة والتحول في النظام والهيكل وما إلى ذلك.

القاموس التوضيحي للغة الروسية. د.ن. أوشاكوف

إعادة تشكيل

الإصلاح، الجمع الآن. (الإصلاح اللاتيني - التغيير) (تاريخي). الحركة الدينية في الغرب. أوروبا القرن السادس عشر ضد الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، معبرة عن مصالح الفلاحين والبرجوازية الناشئة وموجهة ضد قيود النظام الإقطاعي والسلطة البابوية. شخصيات الإصلاح (لوثر، كالفين، زوينجلي) وضعت الأساس للكنيسة البروتستانتية.

القاموس التوضيحي الجديد للغة الروسية، T. F. Efremova.

إعادة تشكيل

و. حركة اجتماعية وسياسية ودينية في أوروبا الغربية والوسطى في القرن السادس عشر، كانت مناهضة للإقطاع بطبيعتها واتخذت شكل النضال ضد الكنيسة الكاثوليكية.

إعادة تشكيل

و. إجراء الإصلاحات الدينية بروح البروتستانتية.

القاموس الموسوعي، 1998

إعادة تشكيل

الإصلاح (من الإصلاح اللاتيني - التحول) الحركة الاجتماعية في الغرب. والمركز. أوروبا في القرن السادس عشر، موجهة ضد الكنيسة الكاثوليكية. بدأ الإصلاح بخطاب السيد لوثر في ألمانيا عام 1517. طرح أيديولوجيو الإصلاح أطروحات أنكرت بالفعل حاجة الكنيسة الكاثوليكية بتسلسلها الهرمي ورجال الدين بشكل عام، ورفضت التقليد المقدس الكاثوليكي، ورفضت حقوق الكنيسة في ثروة الأرض، وما إلى ذلك. : burgher (لوثر، ج. كالفين، دبليو زوينجلي)؛ شعبية، تجمع بين المطالبة بإلغاء الكنيسة الكاثوليكية والنضال من أجل إقامة المساواة (T. Münzer، قائلون بتجديد عماد)؛ ملكية أميرية، مما يعكس مصالح السلطة العلمانية، التي سعت إلى تعزيز السلطة والاستيلاء على ممتلكات الكنيسة من الأراضي. اندلعت حروب الفلاحين في الفترة من 1524 إلى 1526 في ألمانيا وهولندا والثورة الإنجليزية تحت الشعار الأيديولوجي للإصلاح. كان الإصلاح بمثابة بداية البروتستانتية (بالمعنى الضيق، الإصلاح هو تنفيذ الإصلاحات الدينية في روحها).

إعادة تشكيل

(من اللاتينية reformatio ≈ التحويل والتصحيح)، في القرن السادس عشر. حركة اجتماعية وسياسية وأيديولوجية واسعة النطاق، معقدة في المحتوى الاجتماعي وتكوين المشاركين، والتي اتخذت الشكل الديني للنضال ضد التعاليم الكاثوليكية والكنيسة وكانت ذات طبيعة مناهضة للإقطاع بشكل أساسي؛ غطت معظم دول أوروبا الغربية والوسطى. بالمعنى الحرفي الضيق، يعني R. إجراء إصلاحات دينية بروح البروتستانتية.

ترتبط الأسباب الأكثر عمومية والعميقة التي تسببت في الثورة بتحلل نمط الإنتاج الإقطاعي، وظهور علاقات رأسمالية جديدة وطبقات جديدة، وتفاقم التناقضات الاجتماعية والسياسية. كان ر. الضربة الأولى للإقطاع. نظرًا للطبيعة الدينية لأيديولوجية العصور الوسطى، فقد تبين أنها موجهة ضد الكنيسة، التي كانت جزءًا لا يتجزأ من النظام الإقطاعي ومنحت النظام الإقطاعي عقوبة دينية. "من أجل التمكن من مهاجمة العلاقات الاجتماعية القائمة، كان من الضروري تمزيق هالة القداسة عنها" (ف. إنجلز، انظر ك. ماركس وف. إنجلز، الأعمال، الطبعة الثانية، المجلد 7، ص .361). بالفعل الحركة الإنسانية في عصر النهضة، مع انتقاداتها للنظرة العالمية في العصور الوسطى وتأكيد مبادئ الفردية البرجوازية، أعدت أيديولوجياً R. في نواحٍ عديدة، وكان المصدر الذي لا يقل أهمية لأفكار R. هو بدع القرون الوسطى. في التعاليم الهرطقية، خاصة تلك التي تطورت في ظروف الاشتباكات الاجتماعية الحادة في القرنين الرابع عشر والخامس عشر. (خطب J. Wycliffe و Lollards في إنجلترا ، و Jan Hus ، ثم Chashniki و Taborites في جمهورية التشيك) ​​تمت صياغة الأحكام التي توقعت العديد من أفكار R. في القرن السادس عشر.

صاغ الأيديولوجيون عقيدة مفادها أن الإنسان لا يحتاج إلى وساطة الكنيسة (في فهمها الكاثوليكي) لإنقاذ روحه (الخاطئة) ؛ ولا يتحقق الخلاص من خلال المظهر الخارجي للتدين (وليس من خلال "الأعمال الصالحة") ، ولكن فقط بالإيمان الداخلي لكل فرد بذبيحة المسيح الكفارية ("التبرير بالإيمان"). وهذا نفى حاجة الكنيسة الكاثوليكية بكل هرميتها التي يرأسها البابا، ورجال الدين كطبقة خاصة يمكنها وحدها، بحسب تعاليم الكنيسة الكاثوليكية، أن تنقل "النعمة الإلهية" للإنسان وتضمن خلاصه. روح؛ تم رفض تعاليم الكاثوليكية حول "خزينة الأعمال الصالحة" والغفران المرتبط بها وما إلى ذلك. أعلن الإصلاحيون أن الكتاب المقدس هو المصدر الوحيد للحقيقة الدينية، وأنكروا التقليد المقدس في حد ذاته. من إنكار الكنيسة الكاثوليكية الإقطاعية، أعقب إنكار الكنيسة كمالك إقطاعي كبير (كان تنفيذ ر. في كل مكان مصحوبًا بعلمنة ممتلكات الكنيسة، وخاصة ملكية الأراضي الضخمة للكنيسة الكاثوليكية)، والأديرة والرهبنة، عشور الكنيسة وغيرها من الابتزازات؛ إنكار العبادة الكاثوليكية الرائعة، وما إلى ذلك.

شاركت طبقات ومجموعات اجتماعية مختلفة في حركة الإصلاح، ووضعت محتوى مختلفًا في انتقاداتها للكنيسة الكاثوليكية. تم التعبير عن الاتجاه البرجوازي البرجوازي لـ R. بشكل واضح في تعاليم M. Luther و W. Zwingli وخاصة J. Calvin. إن مطالبتهم بإلغاء التسلسل الهرمي للكنيسة المعقدة، والعبادة الكاثوليكية الرائعة، وتبجيل الأيقونات والقديسين، وإلغاء عدد كبير من الأعياد الدينية، كانت في الأساس مطلبًا لإنشاء كنيسة "رخيصة" أكثر انسجامًا. مع مصالح الاقتصاد البرجوازي. وفي الاتجاه البرجوازي البرجوازي كان هناك جناح برجوازي معتدل (لوثر)، الذي تنازل مع الإقطاع وبقي على أساس اللاهوت بشكل أساسي، وجناح برجوازي راديكالي. وكان التعبير الأكثر اتساقا عن هذا الأخير هو الكالفينية، التي أعطت للبرجوازية أسلحة أيديولوجية وأشكال تنظيمية (الجمهورية) في النضال الثوري ضد الإقطاع، وتضمنت مبررا دينيا للأخلاق البرجوازية (مذهب الأقدار المطلق، و”الدعوة العلمانية” و” الزهد العلماني"). عبر الاتجاه الشعبي لـ R. عن مصالح الفلاحين وعامة الحضر. بالنسبة للجماهير، كانت بداية النضال ضد الكنيسة الكاثوليكية بمثابة إشارة للتحرك ضد أسس النظام الإقطاعي. الأكثر تطرفا من أيديولوجيي R. الشعبي، الذين تحولوا إلى الكتاب المقدس والمطالبة باستعادة المساواة المسيحية المبكرة لأعضاء المجتمعات الدينية، وإنكار التسلسل الهرمي للكنيسة وملكية أراضي الكنيسة، توصلوا إلى استنتاجات حول الحاجة إلى إلغاء جميع السلطات الروحية والعلمانية ، إرساء المساواة الاجتماعية والملكية المشتركة. لقد فهموا الثورة بروح الثورة الاجتماعية والسياسية القادمة لصالح العمال، وإنشاء الشعب المتمرد لـ “ملكوت الله على الأرض” كنظام للعدالة الاجتماعية. لعبت أفكار ر. الشعبية دورًا كبيرًا في نضال الجماهير ضد الإقطاع الذي اندلع في كل مكان. القائلون بتجديد عماد، الجناح الأيسر لما يسمى الإخوة البولنديين، وآخرون ينتمون إلى تيارات القوم ر؛ كان أعظم إيديولوجي وزعيم الثورة الشعبية هو ت. مونزر. في عدد من البلدان، تم استخدام حركة الإصلاح من قبل الطبقة الإقطاعية (ما يسمى بالملكية الأميرية R.، أو R. من "القمم") لتعزيز النفوذ الاقتصادي والسياسي للسلطة الملكية (الدول الاسكندنافية، إنجلترا ) أو الأمراء الفرديين (ألمانيا). كان تنفيذ الإصلاح "من أعلى" مصحوبًا بعلمنة أراضي الكنيسة لصالح السلطة العلمانية؛ كانت الكنائس المنشأة حديثًا والتي انفصلت عن الكاثوليكية تابعة لها تمامًا. أخيرا، في بعض البلدان (على سبيل المثال، في فرنسا) تم استخدام R. من قبل جزء من النبلاء الإقطاعي من أجل مكافحة الاستبداد الملكي.

كانت ألمانيا هي مركز ونقطة البداية لحركة الإصلاح، والتي أصبحت، بسبب خصوصيات تطورها الاجتماعي والاقتصادي والسياسي، في الربع الأول من القرن السادس عشر. ساحة الفصل الأول من الثورة البرجوازية في أوروبا (أنظر المقال ألمانيا). هنا، كانت إحدى المهام الرئيسية للثورة المناهضة للإقطاع هي التغلب على التشرذم الإقطاعي وإقامة وحدة الدولة، وفي هذه الظروف، التحدث علنًا ضد الكنيسة، التي استغلت البلد المجزأ بحرية لصالح البابوية وأصبحت هدفًا للبابوية. اكتسبت الكراهية العالمية أهمية خاصة. كان خطاب لوثر في 31 أكتوبر 1517 في مدينة فيتنبرغ الساكسونية والذي تضمن 95 أطروحة ضد تجارة صكوك الغفران البابوية بمثابة إشارة لبداية حركة اجتماعية واسعة النطاق. في البداية، وحدت طبقات مختلفة من المعارضة: المواطنين، جماهير الفلاحين العامة، الفروسية؛ كما انضم بعض الأمراء إلى ر. ومع ذلك، منذ 1520-1521، بدأ ترسيم الحدود بين مختلف الطبقات والمجموعات التي انضمت إلى الثورة. أدت الثورة الشعبية إلى حرب الفلاحين في الفترة من 1524 إلى 1526، والتي كانت ذروة الحركة. في ظل هذه الظروف، تنازلت الدوائر المحافظة المعتدلة من المواطنين الألمان، الذين كان لوثر أيديولوجيهم، مع المعسكر الإقطاعي الأميري. لم يتمكن الاتجاه البرغر الراديكالي لـ R. (Karlstadt، Buzer) من احتلال مكانة رائدة في ألمانيا. تم قمع الحركة الشعبية (حرب الفلاحين، ثم كومونة مونستر في 1534-1535). سمح هذا للأمراء الألمان باستخدام R. لأغراضهم الخاصة. أمراء ساكسونيا، مكلنبورغ، بوميرانيا، براندنبورغ، هيسن، بالاتينات، برونزويك وغيرهم، بعد أن نفذوا الثورة في أراضيهم، استولوا على كل ثروة الكنيسة لأنفسهم. تلا ذلك صراع طويل بين الأمراء البروتستانت والكاثوليك (الأخيرون متحدون حول الإمبراطور). وانتهت بسلام أوغسبورغ الديني عام 1555، لكنها اشتعلت بقوة متجددة خلال حرب الثلاثين عامًا في الفترة من 1618 إلى 1648.

وفي الدنمارك، تعود بداية انتشار أفكار الإصلاح إلى عهدي كريستيان الثاني (1513≈23) وفريدريك الأول (1523≈33). أهم شخصية في اللغة الدنماركية R. كانت H. Tausen. في الثلاثينيات تحت راية ر. تطورت حركة شعبية كانت متشابكة مع الصراع داخل الطبقة الحاكمة (انظر "عداء الكونت" 1534-36). قام كريستيان الثالث، بعد قمع الحركة، بتنفيذ الثورة اللوثرية الملكية (1536)، مستخدمًا إياها لأغراضه السياسية الخاصة. تم استخدام التنفيذ القسري للوثرية ر. في النرويج (1536) وأيسلندا (من 1540)، الخاضعة للدنمارك، لتعزيز الحكم الدنماركي هناك. كان إدخال الحكم الملكي في السويد، التي تحررت من الحكم الدنماركي في عهد غوستاف الأول فاسا، وسيلة لتعزيز السلطة الملكية المستقلة وسلالة فاسا في البلاد (أكبر الشخصيات في الحكم السويدي كانا الأخوين O. Petri وL) بيتري؛ تم إضفاء الطابع الرسمي القانوني والتوحيد التشريعي عليه في Västerås Riksdag في عامي 1527 و1544، في مجلس الكنيسة لعموم السويدية في عام 1529 في أوريبرو). تم تنفيذ R. أيضًا في فنلندا، التي كانت تابعة للسويد (أكبر شخصية في R. الفنلندية كانت M. Agricola).

أصبحت الكانتونات والمدن المتقدمة اقتصاديًا (زيورخ، برن، بازل، جنيف) مراكز سويسرا في سويسرا. ظلت كانتونات الغابات المتخلفة (شفيتس، أوري، زوغ، الخ) والنبلاء في معسكر الرجعية الكاثوليكية الإقطاعية. لقد قاوموا انتشار R. ورغبة الكانتونات الحضرية في مركزية الدولة. R. في زيورخ (حيث جرت أنشطة زوينجلي)، تم تنفيذ برن وبازل ومدن أخرى في العشرينات. القرن السادس عشر واتخذت في البداية شكل Zwinglianism. في الوقت نفسه، تطورت أيضًا حركة الفلاحين العامة بقيادة القائلون بتجديد عماد. ومع ذلك، لم يدعم المواطنون هذه الحركة، التي تم قمعها بعد وقت قصير من هزيمة حرب الفلاحين في ألمانيا. في جنيف، بعد أن وصلت عناصر البرغر التقدمية (بشكل رئيسي من بين "سكان المدينة الجدد" - المهاجرون من فرنسا ودول أخرى) إلى السلطة في المدينة في الأربعينيات. القرن السادس عشر ظهرت حركة جديدة لـ R. - الكالفينية. وسرعان ما دخل ساحة عموم أوروبا، حيث أعطى للبرجوازية الناشئة إيديولوجية أثبتت مزاعمها بالهيمنة السياسية.

كان الدعاة الأوائل لـ R. في فرنسا هم J. Lefebvre d'Etaples و G. Brisonnet (أسقف مو). في العشرينات والثلاثينات من القرن السادس عشر، انتشرت اللوثرية وتجديد عماد بين سكان المدن الأثرياء والجماهير العامة. يعود تاريخ حركة الإصلاح، ولكن بالفعل في شكل الكالفينية، إلى الأربعينيات والخمسينيات من القرن العشرين. ظهرت الكالفينية في فرنسا باعتبارها الراية الأيديولوجية لكل من الاحتجاج الاجتماعي للعامة والبرجوازية الناشئة ضد الاستغلال الإقطاعي، ومعارضة الطبقة العاملة. الأرستقراطية الإقطاعية الرجعية الانفصالية تجاه الحكم المطلق الملكي المتنامي؛ هذا الأخير لتعزيز سلطته يستخدم في فرنسا ليس ر، ولكن الكاثوليكية، في نفس الوقت يؤكد استقلال الكنيسة الكاثوليكية الفرنسية عن العرش البابوي (الجاليكانية الملكية).المعارضة من مختلف الطبقات إلى الحكم المطلق أدى إلى ما يسمى بالحروب الدينية، والتي انتهت بانتصار الحكم المطلق الملكي والكاثوليكية.

في أراضي هابسبورغ (النمسا، جمهورية التشيك، جزء من مملكة المجر)، أصبحت حركة الإصلاح راية ليس فقط لنضال الجماهير ضد الإقطاع، ولكن أيضًا للنضال التحرري ضد الاضطهاد القومي، وأيضًا (في جزء منها) النبلاء) شكل من أشكال التعبير عن معارضة التطلعات المركزية لآل هابسبورغ.

في بولندا، تم استخدام الدين في المقام الأول من قبل اللوردات الإقطاعيين (الأقطاب والنبلاء)، الذين استولوا على أراضي الكنيسة نتيجة لذلك.

(بأشكاله المتطرفة) يشكل تهديدا خطيرا للنظام الإقطاعي. تم تطويره منذ منتصف القرن السادس عشر. أدت الحركة الرجعية ضد ر. بقيادة البابوية - الإصلاح المضاد - إلى قمع ر. في أراضي هابسبورغ وأجزاء من ألمانيا وبولندا، وتم قمع المحاولات الضعيفة لحركة الإصلاح في إيطاليا وإسبانيا.

كان مصير R. مختلفا في هولندا وإنجلترا، الدول المتقدمة اقتصاديا في أوروبا في القرن السادس عشر. وفي هولندا، أصبحت الكالفينية الراية الأيديولوجية للثورة البرجوازية الهولندية في القرن السادس عشر. لقد انتشر على نطاق واسع ليس فقط بين البرجوازية (وجزء من النبلاء المناهضين لإسبانيا) ، ولكن أيضًا بين جماهير الفلاحين العامة. أصبحت المجالس الكالفينية مراكز تجمع بين التبشير بأفكار الإصلاح والقيادة التنظيمية والسياسية للجماهير. في المقاطعات الشمالية من هولندا، حيث انتصرت الثورة، حدثت ثورة: تمت مصادرة ممتلكات الكنيسة الكاثوليكية تدريجياً، وتم استبدال الإيمان الكاثوليكي بالكالفينية، التي أصبحت الدين الرسمي هنا (1573-74).

R. في إنجلترا كان لها سماتها المميزة. في القرن السادس عشر كانت إنجلترا بلدًا يتزايد فيه الحكم المطلق، والذي دخل في صراع حاد مع البابوية. وكانت نتيجة هذا الصراع قانون السيادة (السيادة) الصادر عام 1534، والذي بموجبه أصبح الملك رئيسًا للكنيسة الأنجليكانية. أصبحت كنيسة إنجلترا كنيسة الدولة، ودعم المطلق، وأجبر الدين الأنجليكاني. لكن ر. في إنجلترا، التي تم إجراؤها "من الأعلى"، تبين أنها فاترة وغير مكتملة (الحفاظ على الأراضي الأسقفية والأسقفية، والحفاظ على العديد من عناصر الكاثوليكية في العبادة والعقيدة، ولا سيما الطقوس الرائعة، وما إلى ذلك). ). لذلك، فإن تفاقم النضال الاجتماعي الناجم عن التغيرات في اقتصاد البلاد والمعارضة المتزايدة للاستبداد كان مصحوبا بطلب لتعميق ر. من النصف الثاني من القرن السادس عشر. كانت الكالفينية، التي كان يُطلق على أتباعها اسم البيوريتانيين هنا، تنتشر بشكل متزايد في إنجلترا. خلال الثورة البرجوازية الإنجليزية في القرن السابع عشر، والتي حدثت، مثل هولندا، تحت راية الكالفينية، انقسمت المعارضة البيوريتانية إلى عدد من الأحزاب المستقلة (انظر المشيخيين، المستقلين، المستويين). من نهاية القرن السابع عشر. توقفت الكالفينية في إنجلترا عن كونها حركة سياسية ويقتصر دورها على المجال الديني والأيديولوجي؛ ظلت الكنيسة الأنجليكانية هي كنيسة الدولة.

كانت حركة الإصلاح ككل مرحلة مهمة في النضال ضد الإقطاع. وفي عدد من البلدان، أصبحت الثورة هي الشكل الذي لبسته الثورات البرجوازية في فترة التصنيع. نتيجة لـ R. فقدت الكنيسة الكاثوليكية موقعها الاحتكاري في أوروبا الغربية: في البلدان التي انتصر فيها R. (من الناحية الدينية)، ≈ في جزء من أراضي ألمانيا وسويسرا وفي الدول الاسكندنافية وإنجلترا و اسكتلندا وهولندا وأجزاء من مملكة المجر، كنائس ≈ بروتستانتية ≈ جديدة (انظر البروتستانتية). قوضت علمنة أراضي الكنيسة القوة الاقتصادية للكنيسة الكاثوليكية هنا. في هذه البلدان، جعل R. تنظيم الكنيسة أرخص وأبسط، كما أعطى عقوبة إلهية لقواعد الممارسة والأخلاق البرجوازية. وفي البلدان التي انتصرت فيها الحركة الرومانية، وجدت الكنيسة نفسها أكثر اعتمادًا على الدولة وكانت تتمتع بقوة أقل مما كانت عليه في البلدان التي تهيمن عليها الكاثوليكية، مما سهل تطور العلم والثقافة العلمانية. تم كسر الديكتاتورية الروحية للكنيسة. تبين أن R. هي آخر حركة كبرى مناهضة للإقطاع حدثت تحت ستار ديني. حدثت مرحلة جديدة من النضال ضد الإقطاع تحت راية الأشكال التقدمية للأيديولوجية العلمانية (التنوير، وما إلى ذلك).

مضاءة: ماركس ك، نحو نقد فلسفة القانون عند هيغل. المقدمة، ماركس ك. وإنجلز ف، سوتش، الطبعة الثانية، المجلد الأول، ص. 422≈423; إنجلز ف.، حرب الفلاحين في ألمانيا، المرجع نفسه، المجلد 7؛ كتابه، لودفيغ فيورباخ ونهاية الفلسفة الألمانية الكلاسيكية، المرجع نفسه، المجلد 21؛ له، إلى "حرب الفلاحين"، المرجع نفسه، المجلد 21؛ له، ملاحظات عن ألمانيا، في كتاب: أرشيف ماركس وإنجلز، المجلد 10، م، 1948، ص. 343≈46; سميرين إم إم، الإصلاح الشعبي لتوماس مونتزر وحرب الفلاحين الكبرى، الطبعة الثانية، م، 1955؛ هو ولوثر والحركة الاجتماعية في ألمانيا في عصر الإصلاح، في مجموعة: أسئلة الإلحاد العلمي، v. 5، م، 1968؛ تشيستوفونوف أ.ن.، حركة الإصلاح والصراع الطبقي في هولندا في النصف الأول من القرن السادس عشر، م.، 1964؛ ستيرن ل.، الدور الأيديولوجي والسياسي للإصلاح في الماضي والحاضر، في كتاب: حولية التاريخ الألماني 1968، م.، 1969؛ كابيليوش إف دي، دين الرأسمالية المبكرة، م، ١٩٣١؛ ويبر م.، الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية، توبنغن، 1934؛ 450 سنة من الإصلاح، ساعة. سان جرمان. von L. Stern und M. Steinmetz, B., 1967; Die Reformation im zeitgenössischen Dialog. 12 Texte aus den Jahren 1520 bis 1525, V., 1968; Weltwirkung der Reformation. الندوة الدولية. aniasslich der 450-Jahr-Feier der Reformation in Wittenberg..., hrsg. von M. Steimetz und J. Brendler، Bd 1≈2، V.، 1969؛ Illustrierte Geschichte der deutschen frühbürgerlichcn Revolution، hr. سان جرمان. von A. Laube, M. Steinmetz, G. Vogler, B., 1974; Imbart de la Tour P., Les Origines de la Réforme, v. 1≈4، ص.، 1905≈35: ببليوغرافية الإصلاح 1450≈1648، ق. 1≈7، ليدن، 1958≈1970.

A. N. Chistozvonov، N. N. Samokhina.

ويكيبيديا

الإصلاح (نادي كرة قدم)

"إعادة تشكيل"- نادي كرة القدم الروسي من أباكان. تأسست في عام 1993. أفضل إنجاز في البطولة الروسية كان المركز 11 في المنطقة الشرقية من دوري الدرجة الثانية عام 1999.

وكان رئيس الفريق هو راعي كنيسة التسبيح رسلان بيلوسيفيتش. بدأ الفريق اللعب عام 1993 ضمن المجموعة الثانية لبطولة خاكاسيا وحصل على المركز التاسع من أصل 12 فريقاً. في عام 1994، احتل الفريق المركز الأول ولعب في المواسم الأربعة التالية في المجموعة الأولى، وكذلك في منطقة سيبيريا في KFK. وفي عام 2000 انسحب الفريق من المنافسة بعد 9 جولات.

الإصلاح (توضيح)

إعادة تشكيل:

• الإصلاح هو حركة دينية واجتماعية وسياسية واسعة النطاق في أوروبا الغربية والوسطى.
• الإصلاح هو نادي كرة قدم روسي من أباكان.

إعادة تشكيل

إعادة تشكيل- حركة دينية واجتماعية وسياسية واسعة النطاق في أوروبا الغربية والوسطى في القرن السادس عشر - أوائل القرن السابع عشر، تهدف إلى إصلاح المسيحية الكاثوليكية وفقًا للكتاب المقدس.

تعتبر بدايتها خطاب مارتن لوثر، دكتور في اللاهوت بجامعة فيتنبرغ: في 31 أكتوبر 1517، قام، بحسب الأسطورة، بتثبيت "أطروحاته الـ95" على أبواب كنيسة قلعة فيتنبرغ، حيث لقد تحدث ضد الانتهاكات الحالية للكنيسة الكاثوليكية، ولا سيما ضد بيع صكوك الغفران. يعتبر المؤرخون أن نهاية الإصلاح هي توقيع معاهدة وستفاليا عام 1648، ونتيجة لذلك توقف العامل الديني عن لعب دور مهم في السياسة الأوروبية.

كان السبب الرئيسي للإصلاح هو الصراع بين ممثلي نمط الإنتاج الرأسمالي الناشئ والمدافعين عن النظام الإقطاعي المهيمن آنذاك، والذي قامت الكنيسة الكاثوليكية بحماية عقائده الأيديولوجية. إن مصالح وتطلعات الطبقة البرجوازية الناشئة والجماهير التي دعمت بشكل أو بآخر أيديولوجيتها وجدت تعبيراً عنها في تأسيس الكنائس البروتستانتية، التي دعت إلى التواضع والاقتصاد والتراكم والاعتماد على الذات، وكذلك في تشكيل الكنائس البروتستانتية. الدول القومية التي لم تلعب فيها الكنيسة دورًا رئيسيًا.

وانتشرت البروتستانتية في جميع أنحاء أوروبا في معتقدات أتباع لوثر: (اللوثرية)، وجون كالفن (الكالفينية)، و”أنبياء تسفيكاو” (Anabaptism)، وأولريش زوينجلي (الزوينجليانية)، وكذلك الأنجليكانية التي نشأت بطريقة خاصة.

مجموعة التدابير التي اتخذتها الكنيسة الكاثوليكية واليسوعيين لمكافحة الإصلاح كانت تسمى الإصلاح المضاد.

أمثلة على استخدام كلمة الإصلاح في الأدب.

وطالب الداعية ستراسبورغ طيب القلب مارتن بوتزر بعجلة الأشرار، زعيم بازل إعادة تشكيلواقترح إيكولامباديوس المشنقة، وطالب كونراد أولم، مفتش كولن، في رسائل طويلة إلى البروتستانت، بتسليم سرفيتوس ليحرق.

لقد اتضح أن الطريق إلى العصر الجديد، وإلى الأيديولوجية والفلسفة المناهضة للإقطاع، لا يمر عبر الاسمية فحسب، بل أيضًا عبر ويكليفيزم والفلسفة. إعادة تشكيلرغم أن هناك توترات وصراعات بين هذه الاتجاهات.

ولكن ما هو مهم هو أن عصر النهضة و إعادة تشكيللديهم توجه عام مناهض للإقطاع، وهم يعتمدون على الحركة المناهضة للإقطاع، والتي كان حاملها في المجتمع الإقطاعي المتدهور هو الطبقات الحضرية في المجتمع.

وفي الوقت نفسه، الجاني الرئيسي للغة الإنجليزية إعادة تشكيلولم تحتفظ بمنصبها الرفيع لفترة طويلة.

وقد قدم جرامشي هذه المساهمة من خلال تطوير الماركسية وفهم تجربة البروتستانتية إعادة تشكيلالثورة الفرنسية، الثورة الروسية عام 1917

بشكل عام، اتصال البروتستانت إعادة تشكيلمع النموذج السياسي للثورة الفرنسية، يعتبر غرامشي الحد الأقصى النظري في فعالية إرساء الهيمنة.

أدى شغف الجمعيات التاريخية إلى حقيقة أن مبنى المحكمة يشبه قصر دوجي، في الشقق البرجوازية العادية، يمكنك رؤية الكراسي من العصر إعادة تشكيلوأوعية من الصفيح وأغلفة كتب من مطبعة جوتنبرج، والتي كانت بمثابة صناديق للتطريز.

وعلى الرغم من أنه قريبًا جدًا، خلال فترة رد الفعل الإقطاعي المطلق، بعد انتصار الإصلاح المضاد في جزء من أوروبا والموت الكامل، فقد تم التعظم إعادة تشكيلوفي جزء آخر منه تنحسر موجة الفكر الفلسفي بين الناس، وتركت آثارها التي لا تمحى، على وجه الخصوص، في أفضل أعمال أدب عصر النهضة، وقبل كل شيء في شكسبير.

تورينجيا، مسقط رأس لوثر، عانت أكثر من غيرها، لأنها هنا إعادة تشكيلكان أكثر ارتباطًا بالفلاحين والحرفيين والمواطنين ذوي الدخل المنخفض.

الارتقاء الروحي الذي طال أوسع جماهير الشعب، على النقيض من ذلك إعادة تشكيلكان الملوك أكثر إخلاصًا وأكثر ديمومة ولم يكن دائمًا منظمًا ونجاحًا.

الألمان ساذجون نسبيًا لأنهم فقدوا أعصابهم في الماضي إعادة تشكيل، أن حياة عامة الشعب الألماني أصبحت راسخة ومستقرة، وأن قدراته واحتياجاته أصبحت متوازنة، وهذا في جوهره إنجاز عظيم للحضارة، أن الألماني منزعج من الهراء ويسعد به الهراء. .

عند الحديث عن موقف رابليه من الكنيسة، لا يسع المرء إلا أن يذكر الحركة الشعبية العظيمة في قرنه، والمعروفة في التاريخ باسم إعادة تشكيل- حركة إصلاح الكنيسة.

أما الكنيسة فلن تموت بل ستنجو هذه الفترة إعادة تشكيل، لكنه سيتحول إلى أحد رعايا الدولة ويشاركها في سكرات الموت.

تطور إعادة تشكيلومن المدرسية إلى العقلانية والبراغماتية بشكل متزايد، تظهر علمانية النظرة العالمية أيضًا من خلال فهم زوينجلي لبعض العقائد.

الأمير لوثر إعادة تشكيلقارن زوينجلي الهيكل الجمهوري مع كنيسته.

إعادة تشكيل- حركة اجتماعية وسياسية ودينية في أوروبا الغربية والوسطى في القرن السادس عشر، وكان معناها الرئيسي ومحتواها هو النضال من أجل تجديد الكنيسة المسيحية الغربية ضد الكاثوليكية والإقطاعيين المتحالفين معها.

يشير التحليل التفصيلي إلى حد ما لحركة R. الذي أجراه N. I. Kareev إلى ما يلي. بحلول بداية القرن السادس عشر. كان النظام القانوني للكنيسة المسيحية في أوروبا الغربية في حاجة ماسة إلى الإصلاح، وكان عدم كفاءة وفساد بيروقراطية الكنيسة واضحين. وكانت أخلاق رجال الدين الكاثوليك في كثير من الأحيان فاسقة إلى حد أنها كانت تحرج حتى القطيع. رجال الدين (حتى أعلى مستويات التسلسل الهرمي - سم.) غالبًا ما كانوا غائبين عن رعاياهم وأبرشياتهم. ووفقا للأدلة، في ألمانيا، على سبيل المثال، كان هناك كاهن مقيم دائم في أبرشية واحدة فقط من بين أربعة عشر أبرشية. تم إجراء التعيينات في أعلى المناصب الكنسية من خلال وسائل مشكوك فيها: حيث تم الاهتمام بشكل أساسي بالوضع السياسي أو المالي للمرشحين بدلاً من صفاتهم الروحية. وهكذا، في عام 1451، نجح الدوق أماديوس الثامن، دوق سافوي، في تعيين ابنه البالغ من العمر 8 سنوات في منصب أسقف جنيف. حقق البابا ألكسندر السادس، وهو أحد أفراد عائلة بورجيا (سيئة السمعة بسبب أعيادهم القاتلة)، انتخابه بابا في عام 1492 على الرغم من أن لديه العديد من العشيقات وسبعة أطفال، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى حقيقة أنه اشترى البابوية علنًا فوق رؤوس أقرب المقربين إليه. منافسيه .

أوضح ن. مكيافيلي الأخلاق الحرة التي سادت إيطاليا في نهاية عصر النهضة بالقدوة السيئة التي ضربتها الكنيسة ورجال دينها. بالنسبة لبعض المؤمنين، كانت الدعوة إلى الإصلاح بمثابة دعوة للكنيسة الإدارية والأخلاقية والقانونية. بالنسبة لجزء آخر منهم، كانت المشكلة الأكثر إلحاحًا هي روحانية الكنيسة. والمقصود بذلك هو الحاجة الماسة للعودة إلى نضارة المبادئ الرسولية للإيمان المسيحي. وكان هذا على وجه التحديد برنامج الإصلاح الذي كان بمثابة الحلم الذي يراود المثقفين في نصف أوروبا. كلمات جيانفريسكو بيكو ديلا ميراندولا [عمه المفكر الشهير جيوفاني بيكو ديلا ميراندولا]، التي قالها في مارس 1517، تلخص الأفكار التي عذبت العديد من المتعلمين في ذلك الوقت: “من أجل تحقيق النصر على الأعداء والمرتدين، إن إعادة الأخلاق الساقطة إلى حالتها الفاضلة القديمة أهم بكثير من إدخال أسطول إلى البحر الأسود" (أي الصراعات السياسية الدائمة بين القوى البحرية في أوروبا وسلاطين تركيا، الذين استولوا على القسطنطينية، عاصمة بيزنطة، في 1453، بشأن وضع مضيق البوسفور والدردنيل. - إد.). في كثير من الأحيان تمت إضافة مطلب آخر إلى هذه القائمة - إصلاح العقيدة المسيحية واللاهوت والأفكار الدينية الأساسية. ووفقا لمفكرين مثل لوثر وكالفن، فقدت الكنيسة تراثها الفكري: فقد حان الوقت لإحياء مُثُل "العصر الذهبي" للكنيسة المسيحية. حالة الكنيسة المؤسفة في بداية القرن السادس عشر. كان ذلك، في رأيهم، مجرد عرض من أعراض مرض أكثر فظاعة - الانحراف عن الأفكار الأساسية للإيمان المسيحي، وفقدان الأصالة الفكرية، وعدم القدرة على فهم ما هي المسيحية حقا. كان من المستحيل إصلاح المسيحية دون فهم ما كان من المفترض أن تكون عليه حقًا. بالنسبة لهؤلاء المفكرين، كانت الأخطاء الواضحة للكنيسة خلال أواخر عصر النهضة هي المرحلة الأخيرة من عملية تدريجية كانت مستمرة في الكنيسة منذ النهضة اللاهوتية في القرن الثاني عشر. - تحليل العقيدة والأخلاق المسيحية. تلك الأفكار الأساسية التي اعتقد لوثر وكالفن أنها تشكل أساس الإيمان والممارسات المسيحية المعاصرة كانت محجوبة، إن لم تكن منحرفة تمامًا، من خلال عدد من التراكمات في العصور الوسطى. وفقًا للمفكرين الذين اقترحوا ر.، فقد حان الوقت لإجراء تحولات تهدف إلى العودة إلى المسيحية "النقية والطازجة" التي كانت موجودة في ضباب الزمن. لقد لبى الإصلاحيون دعوة الإنسانيين: "العودة إلى المصادر"، العودة إلى العصر الذهبي للكنيسة، من أجل إعادة تأكيد نضارتها ونقائها وحيويتها التي فقدتها خلال فترة الركود والاضمحلال.

اكتسبت العديد من أعمال الصحافة ما قبل الإصلاح الموجهة ضد رجال الدين الكاثوليك شهرة تاريخية: "مدح الحماقة" بقلم إيراسموس روتردام، وما إلى ذلك. وكان المعاصرون الأكثر تطوراً غاضبين أيضًا من الخرافات والإساءات للدين المتجذرة في الكنيسة الرومانية: الأفكار المبالغ فيها. حول السلطة البابوية ("البابا ليس مجرد رجل بسيط، ولكنه أيضًا إله")، والانغماس، والشياطين الوثنيين في عبادة مريم العذراء والقديسين، والتطوير المفرط للطقوس على حساب المحتوى الداخلي للدين، " الخداع الورعي"، وما إلى ذلك. لكن أسباب عدم الرضا عن الكنيسة الكاثوليكية لا تكمن في الأضرار التي لحقت بها. كان العصر الذي سبق R. مباشرة هو وقت التشكيل النهائي للدول القومية في أوروبا الغربية وظهور الآداب الوطنية. أنكرت الكاثوليكية المبدأ الوطني في حياة الكنيسة، لكنها جعلت نفسها تشعر أكثر فأكثر. وفي عهد “الانشقاق الكبير” للبابوية، انقسمت الأمم بين باباوات الرومان وأفينيون، وارتبطت فكرة الإصلاح المجمعي ارتباطًا وثيقًا بفكرة استقلال الكنائس الوطنية. في مجمع كونستانس، تم التصويت على الدول التي فصلت البابوية مصالحها بعد ذلك عن طريق إبرام اتفاقيات مع الدول الفردية. كانت الجنسيات، وخاصة تلك التي استغلتها كوريا، غير راضية بشكل خاص عن روما (ألمانيا وإنجلترا). كما حظيت فكرة الاستقلال الوطني بشعبية كبيرة بين الروحانيين الذين لم يفكروا مطلقًا في الابتعاد عن روما. لعبت الرغبة في أداء الخدمات الإلهية بلغتهم الأم أيضًا دورًا في المعارضة الوطنية لروما. ومن هنا جاءت الشخصية الوطنية العميقة للقرن السادس عشر.

وكانت الخلفية الاجتماعية والسياسية الحقيقية لبداية حركات الإصلاح على النحو التالي. بحلول نهاية العقد الأول من القرن السادس عشر. كان التحول الأساسي في السلطة كاملاً إلى حد كبير. انخفضت قوة البابا وازدادت قوة الحكومات العلمانية في أوروبا. في عام 1478، تم إنشاء محاكم التفتيش الإسبانية، التي كانت لها السلطة على رجال الدين والطوائف الدينية (وفي النهاية على الأساقفة)، ولم يتم تكليف إدارة هذا النظام من المحاكم بالبابا، بل بالملك الإسباني. أعطى اتفاق بولونيا (1516) للملك الفرنسي الحق في تعيين أعلى رجال الدين في الكنيسة الفرنسية وبالتالي السيطرة بشكل مباشر على هذه الكنيسة وأموالها. وفي مختلف أنحاء أوروبا، كانت قدرة البابوية على إصلاح كنيستها تتضاءل تدريجياً: فحتى لو كان باباوات عصر النهضة في أواخر عصر النهضة راغبين في الإصلاح (ومع ذلك، هناك القليل جداً من الأدلة التي تشير إلى مثل هذه الرغبة)، فإن الفرصة الحقيقية للقيام بذلك ضاعت منهم. ومع ذلك، فإن هذا التقلص في السلطة البابوية لم يؤد إلى تقليص قوة الكنائس المحلية أو الوطنية، التي استمرت في ممارسة تأثير كبير على شعوبها. لقد كانت قدرة البابا على السيطرة على الحكومة المحلية أو الوطنية هي التي تضاءلت خلال هذه الفترة.

لذلك دخل قادة R. في البداية في تحالف مع السلطات المدنية الإقليمية لتنفيذ برنامجهم الإصلاحي. ناشد لوثر النبلاء الألمان، وزفينجلي - مجلس مدينة زيورخ، مشيرًا إلى الفوائد المتبادلة لمثل هذه الإجراءات. بدوره، بالنسبة للغة الإنجليزية R. كانت العوامل السياسية مهمة للغاية لدرجة أن القضايا اللاهوتية كانت تعتبر ثانوية. ولذلك، فهو يعتبر غير معتاد بالنسبة للحركة الأوروبية ككل. حدثت الثورة في القارة تحت علامة التعايش بين الإصلاحيين وسلطات الدولة (أو المدنية)، حيث اعتقد كل جانب أن الثورة قادرة على تحقيق المنفعة المتبادلة. لم يكن الإصلاحيون قلقين بشكل خاص من أنهم من خلال نظرياتهم حول دور الدولة و"الأمير التقي" زادوا من قوة حكامهم العلمانيين: المهم هو أن هؤلاء الحكام العلمانيين دعموا قضية ر.، حتى لو كانت الأهداف لم يكونوا دائمًا يستحقون الثناء.

المصطلح ذاته R. الذي في القرن السادس عشر. بدأت تشير بشكل حصري تقريبًا إلى تحولات الكنيسة التي كانت تحدث في ذلك الوقت، في البداية في القرن الخامس عشر، وتم تطبيقها بشكل عام على جميع أنواع التحولات الحكومية والاجتماعية؛ على سبيل المثال، في ألمانيا، قبل بدء حركة الإصلاح، كانت مشاريع التحولات المختلفة منتشرة على نطاق واسع، وتحمل اسم "ر. سيغيسموند"، "ر. فريدريك الثالث"، وما إلى ذلك. في القرن السادس عشر، عندما كانت القضايا الدينية و ظهرت الخلافات الكنسية في المقدمة، مصطلح "R." حصل على معنى أضيق.

بالمعنى الديني واللاهوتي، مصطلح "ر." تستخدم في مجموعة متنوعة من المعاني وعادة ما تشمل: 1) اللوثرية؛ 2) الكنيسة الإصلاحية (غالبًا ما تسمى "الكالفينية")؛ 3) "R الراديكالية." ("تجديد العماد")؛ 4) "Counter-R." أو "Catholic R." بالمعنى الواسع، مصطلح "R." يشمل جميع التيارات الأربعة. يتم استخدامه أيضًا بمعنى أكثر تقييدًا قليلاً، ويعني فقط "البروتستانتية ر." وباستثناء الكاثوليكية ر. وبهذا المعنى، تشير ر إلى ثلاث حركات بروتستانتية. غالبًا ما يشير R. فقط إلى ما يُعرف باسم "Master's R." أو "R. التيار" - إلى الكنائس اللوثرية والإصلاحية، باستثناء القائلون بتجديد عماد. مصطلح "الماجستير ر." يلفت الانتباه إلى كيفية ارتباط الإصلاحيين السائدين بالسلطات العلمانية مثل الأمراء والقضاة ومجالس المدن. وبينما اعتقد الإصلاحيون الراديكاليون أن هذه السلطات ليس لها أي حقوق في الكنيسة، زعم الإصلاحيون السائدون أن الكنيسة، على الأقل إلى حد ما، مسؤولة أمام الحكومة العلمانية. كان للقاضي السلطة في الكنيسة، تمامًا كما يمكن للكنيسة الاعتماد على سلطة القاضي لفرض الانضباط، وقمع البدع، والحفاظ على النظام. مصطلح "الماجستير ر." كان الهدف منه لفت الانتباه إلى العلاقة الوثيقة بين السلطة القضائية والكنيسة، والتي تكمن في قلب برامج الإصلاح لمفكرين مثل لوثر.

مصطلح "البروتستانتية" (انظر البروتستانتية) يأتي من رد الفعل العام على قرار الرايخستاغ في شباير (فبراير 1529)، الذي صوت لصالح إنهاء التسامح مع اللوثرية في ألمانيا. وفي أبريل من ذلك العام، احتج ستة أمراء ألمانيين وأربع عشرة مدينة على هذه الإجراءات القاسية، ودافعوا عن حرية الضمير وحقوق الأقليات الدينية. مصطلح "البروتستانتية" يأتي من هذا الاحتجاج. ولذلك، فمن غير الدقيق استخدام مصطلح "البروتستانتي" فيما يتعلق بأفراد نشطاء "ر" قبل أبريل 1529 أو الحديث عن الأحداث التي سبقت هذا التاريخ كجزء من "ر البروتستانتي".

اللوثرية ر. كانت في الأصل حركة أكاديمية تهتم في المقام الأول بإصلاح تدريس اللاهوت في جامعة فيتنبرغ. لقد كانت جامعة من الدرجة الثالثة، ولم تجذب الإصلاحات التي أدخلها لوثر وزملاؤه في كلية اللاهوت سوى القليل من الاهتمام في البداية. لقد كانت تصرفات لوثر نفسه - مثل تعليق الأطروحات الـ 95 الشهيرة على أبواب معبد فيتنبرغ (31 أكتوبر 1517) ومناظرة لايبزيغ (يونيو - يوليو 1519) - هي التي جذبت اهتمامًا كبيرًا ولفتت انتباه الجنرال. الجمهور للأفكار التي نشرها لوثر في فيتنبرغ.

في الواقع، بدأت اللوثرية ر. فقط في عام 1522، عندما عاد لوثر إلى فيتنبرغ بعد العزلة القسرية في فارتبورغ. في عام 1521، تمت إدانة لوثر من قبل حمية الديدان. خوفًا على حياته، نقله كبار أنصار لوثر سرًا إلى قلعة تُدعى "وارتبورغ"، حيث بقي هناك طالما كان هناك تهديد حقيقي لسلامته. ولكن بعد اقتناعه بأن وجوده كان ضروريًا لإنقاذ قضية ر.، ترك لوثر ملجأه وعاد إلى فيتنبرغ.

منذ ذلك الحين، تحول برنامج لوثر للإصلاح الأكاديمي، بحسب عدد من الباحثين، إلى برنامج لإصلاح الكنيسة والمجتمع. لم يعد مجال نشاط لوثر هو عالم الجامعة. تولى دور زعيم حركة الإصلاح الديني والاجتماعي والسياسي، والتي بدا لبعض المراقبين المعاصرين للوثر أنها الطريق إلى نظام اجتماعي وديني جديد في أوروبا. في الواقع، كان برنامج إصلاح لوثر أكثر تحفظا بكثير من برامج زملائه R.، على سبيل المثال، Zwingli. ظلت الحركة مرتبطة بالأراضي الألمانية، وباستثناء الدول الاسكندنافية، لم تتلق الدعم الأجنبي الذي كان يمكنها الاعتماد عليه. ثبت أن الفهم اللوثري لدور "الأمير التقي" (الذي أعطى الملك السلطة على الكنيسة) أقل جاذبية مما كان متوقعا، خاصة في ضوء المشاعر الجمهورية لمفكري الإصلاح مثل كالفن. وتعد إنجلترا مثالاً صارخًا على ذلك: هنا، كما في هولندا، كان اللاهوت الإصلاحي، وليس اللوثري، هو الذي حقق تأثيرًا حاسمًا.

ترتبط أصول الكنيسة الإصلاحية بالأحداث التي وقعت داخل الاتحاد السويسري. تدين الكنيسة الإصلاحية بأصولها إلى محاولات جعل أخلاق الكنيسة وعبادتها (ولكن ليس بالضرورة عقيدة) الكنيسة متوافقة أكثر مع مبادئ الكتاب المقدس. بينما كان لوثر مقتنعًا بأن عقيدة التبرير كانت مركزية في برنامجه للإصلاح الاجتماعي والديني، أظهر المفكرون الإصلاحيون الأوائل اهتمامًا ضئيلًا نسبيًا بالعقائد. كان برنامجهم الإصلاحي تنظيميًا واجتماعيًا وأخلاقيًا.

بدأ توحيد الكنيسة الإصلاحية بعد استقرار جمهورية زيورخ، والذي أعقب وفاة زوينجلي في ساحة المعركة (1531) في عهد خليفته ج. بولينجر، وانتهت بتأسيس جنيف كمركز رئيسي وكالفن كزعيم لها. في خمسينيات القرن السادس عشر.

يعود أصل مصطلح "الكالفينية" إلى ستينيات القرن السادس عشر، عندما حدثت تغييرات كبيرة في الوضع السياسي في ألمانيا. تعرضت البلاد لزعزعة استقرار خطيرة في أربعينيات وأوائل خمسينيات القرن السادس عشر بسبب الاشتباكات بين اللوثريين والكاثوليك. أدى صلح أوغسبورغ (سبتمبر 1555) إلى حل المشكلة الدينية في ألمانيا من خلال تخصيص مناطق معينة من البلاد للوثريين والباقي للروم الكاثوليك (مبدأ: "منطقتك تحدد دينك"). لم يتم إبداء أي تحفظات بشأن الإيمان الإصلاحي، الذي أُعلن أنه "غير موجود" في ألمانيا. ومع ذلك، في فبراير 1563، تم نشر تعليم هايدلبرغ المسيحي، والذي أشار إلى أن اللاهوت الإصلاحي قد اكتسب تأثيرًا كبيرًا في المقام الأول في المناطق اللوثرية في ألمانيا. تعرض هذا التعليم المسيحي للهجوم على الفور من قبل اللوثريين، الذين أطلقوا عليه اسم "الكالفيني" - وبعبارة أخرى، أجنبي. تم استخدام مصطلح "الكالفيني" من قبل اللوثريين الألمان الذين حاولوا تشويه هذه الوثيقة الجديدة وأعلنوا أنها غير وطنية.

من بين المكونات الثلاثة للبروتستانتية ر. - اللوثرية، الإصلاحية (أو الكالفينية) والقائلة بتجديد عماد - كان الإصلاحية ذات أهمية خاصة للعالم الناطق باللغة الإنجليزية. لعبت البيوريتانية دورًا مهمًا في تاريخ اللغة الإنجليزية في القرن السابع عشر. وأكثر من ذلك.

بدوره، فإن مصطلح "قائلون بتجديد عماد" يرجع أصله إلى زوينجلي (يُترجم حرفيًا إلى "المعيدين للمعمودية" ويشير إلى الجانب الأكثر تميزًا في ممارسة قائلون بتجديد عماد - الإصرار على أنه لا يمكن تعميد إلا أولئك الذين اعترفوا شخصيًا بإيمانهم علنًا). نشأت فكرة تجديد المعمودية في المنطقة المحيطة بزيورخ نتيجة للإصلاحات التي تم تنفيذها في المدينة في أوائل عشرينيات القرن السادس عشر. نشأت هذه الحركة حول مجموعة من الأشخاص (من بينهم ك. غريبل) الذين قالوا إن زوينجلي قد خان مبادئه الإصلاحية، إذ كان يعظ بشيء ويمارس شيئًا آخر. على الرغم من أن زوينجلي أعلن صراحة تمسكه بمبدأ "الكتاب المقدس وحده"، إلا أن جريبل جادل بأنه احتفظ بعدد من الممارسات، بما في ذلك معمودية الأطفال، والارتباط الوثيق بين الكنيسة والسلطة القضائية، ومشاركة المسيحيين في الحروب التي لم يتم السماح بها. أو مقدس بالكتاب المقدس. في عام 1522، كتب زوينجلي عملاً يُعرف باسم Apologeticus Archeteles، والذي اعترف فيه بـ "مجتمع الأشياء" كمبدأ مسيحي حقيقي. وكتب: "لا أحد يعتبر الملكية ملكًا له. إنهم يمتلكون كل الأشياء معًا". ومع ذلك، بحلول عام 1525، غير زوينجلي رأيه وتوصل إلى فكرة أن الملكية الخاصة أمر مقبول. نشأت فكرة تجديد المعمودية في الأصل في ألمانيا وسويسرا، ثم اكتسبت تأثيرًا بعد ذلك في بلدان أخرى، مثل هولندا. ضمن الفروع المختلفة لهذه الحركة، يمكن تحديد عدد من العناصر المشتركة: عدم الثقة العام في السلطة الخارجية، ورفض معمودية الأطفال لصالح معمودية المؤمنين البالغين، والملكية المشتركة للملكية، والتركيز بشكل خاص على السلامية والتسامح. عدم المقاومة. وهكذا، في عام 1527، اتهمت حكومات زيورخ وبرن وغالن القائلون بتجديد عماد بالاعتقاد بأنه "لا يمكن لأي مسيحي حقيقي الحصول على دخل من رأس المال أو دفع فائدة على المبلغ المقترض، وأن جميع السلع الدنيوية مجانية ومشتركة ولكل شخص حقه. "

كان الاعتقاد الأساسي الذي دفع المصلحين الرسميين هو أن أفضل طريقة لإصلاح المسيحية وتجديدها هي العودة إلى معتقدات وممارسات الكنيسة الأولى. أشار المصلحون إلى حيوية المسيحية خلال الفترة الرسولية، كما يتضح من العهد الجديد، وجادلوا بأنه كان من الممكن والضروري إعادة خلق روح وشكل هذه الفترة الهامة في تاريخ الكنيسة المسيحية. وكان على المرء أن يعود إلى العهد الجديد ومفسريه الأوائل ليتعلم منهم. كانت هذه، وفقًا لإيديولوجية هذه النسخة من R.، الوثائق الأساسية للعالم المسيحي، المصدر الأساسي للإيمان والممارسة المسيحية. كان نشر العهد الجديد اليوناني الأول والمجموعة الأولى من أعمال أوغسطين (الذي اعتبره معظم الإصلاحيين الكاتب الأكثر ضرورة) بمثابة حجر الزاوية لبرنامج الإصلاح في القرن السادس عشر. بالنسبة للوثر، تم تلخيص برنامج الإصلاح في صيغة بسيطة: "الكتاب المقدس والقديس أوغسطين".

ر. انتشر في أوروبا الغربية بشكل تدريجي. لقد بدأت في وقت واحد، في عشرينيات القرن السادس عشر، في نقطتين من الأراضي التي تحتلها الأمة الألمانية - في فيتنبرغ وزيورخ (لوثر وزوينجلي). خلال هذه السنوات نفسها، بدأت البروتستانتية (اللوثرية) في ترسيخ نفسها في بروسيا والدنمارك والسويد، بحلول منتصف القرن السادس عشر. جميع شواطئ بحر البلطيق. وفي ألمانيا نفسها، لم تفعل كل الإمارات التي قبلت الإصلاح ذلك في نفس الوقت؛ تحولت العديد من الأراضي إلى البروتستانتية فقط في العقدين التاليين. خارج المنطقة المحددة في إنجلترا، التي قطعت علاقاتها مع روما في ثلاثينيات القرن السادس عشر وأسست كنيسة أنجليكانية خاصة، حتى منتصف القرن السادس عشر. لم يكن هناك سوى ارتدادات معزولة عن الكاثوليكية. في نهاية هذه الفترة، ظهر شكل جديد من البروتستانتية - الكالفينية، التي تم تنظيمها لأول مرة في جنيف (وبالتالي اسمها "روما البروتستانتية"). من جنيف في خمسينيات وستينيات القرن السادس عشر، انتشرت حركة الإصلاح إلى العديد من البلدان، حيث تلقى أتباع كالفن أسماء مختلفة: في فرنسا - الهوجوينوت، في اسكتلندا - المشيخيون، في هولندا وألمانيا - الإصلاحيون، في بولندا وليتوانيا - اعتراف هلفيتيان. في هذا الوقت تقريبًا نشأ رد فعل كاثوليكي (راجع . مكافحة الاصلاح) وتتوقف دول بأكملها عن الابتعاد عن الكنيسة القديمة. بشكل عام، كان لثورة الفترة الأولى طابع ملكي، رغم كل الاضطرابات الشعبية التي شهدتها هذه الحقبة، بينما واجهت في الفترة الثانية معارضة من السلطات الملكية واتخذت اتجاها ثوريا. فصل ر. نصف دول أوروبا الغربية عن روما، وفي بعض البروتستانتية حقق نصرًا كاملاً، وفي حالات أخرى حقق نصرًا جزئيًا فقط. وفي الصدد الأخير، من الضروري التمييز بين الدول ذات البنية الفيدرالية والدول الوحدوية، أي الاتحادات في القرن السادس عشر. كانت هناك ألمانيا وسويسرا وهولندا - وفيها أصبحت بعض المناطق (الإمارات والكانتونات والمقاطعات) بروتستانتية، وظل البعض الآخر كاثوليكيًا، مما أدى إلى صراع ديني وحتى سياسي. في الدول الوحدوية، التي يقبل فيها جزء فقط من السكان الدين، لم يكن التقسيم إقليميًا، بل طبقيًا، كما هو الحال، على سبيل المثال، في فرنسا وبولندا، حيث لم يتأثر عامة الناس كثيرًا بالبروتستانتية، التي وجدت المزيد استقبال ودي بين النبلاء وسكان المدينة. فقط عدد قليل من البلدان لم تتأثر تمامًا تقريبًا بالحركة (الدول الرومانية الجنوبية).

كان موقف مختلف حركات ر. تجاه المجتمع والدولة مختلفًا. وهكذا، فإن أوضح بيان لموقف قائلون بتجديد عماد العام تجاه السلطة العلمانية يمكن العثور عليه في اعتراف شلايتهايم (1527)، الذي يشرح الفصلان السادس والسابع منه ويبرران سياسة عدم التدخل في الشؤون العلمانية وعدم مقاومة السلطة العلمانية. . الإكراه هو "خارج كمال المسيح" (أي خارج المجتمع الراديكالي)؛ لا يوجد مكان داخل المجتمع للقوة الجسدية: "لقد أنشأ الله مكانًا للسيف خارج كمال المسيح... لا ينبغي للمسيحي أن يخدم في منصب القاضي للأسباب التالية. حكومة القاضي هي هكذا في الجسد، والمسيحي هكذا في الروح، بيوتهم في هذا العالم، وبيت المسيحي في السماء: مواطنتهم من هذا العالم، ومواطنة المسيحي في السماء: أسلحتهم جسدية. وضد الجسد، أما أسلحة المسيحي فهي روحية، ضد مكايد إبليس. إن أبناء الأرض مسلحون بالفولاذ والحديد، وأما المسيحي فهو مسلح بأسلحة الله، الحق والبر والسلام والإيمان والخلاص والخلاص كلمة الله." حافظ القائلون بتجديد عماد على الانضباط في رعياتهم من خلال "الانضباط" - إزالة أعضاء الكنيسة من تجمعات قائلون بتجديد عماد. كان يُنظر إلى هذا الجهاز التأديبي على أنه جزء أساسي من الكنيسة الحقيقية. أحد أسباب الانفصال الجذري للقائلون بتجديد عماد عن الكنائس الرئيسية هو عدم قدرة هذه الكنائس على الحفاظ على الانضباط المناسب داخل صفوفهم. يبني إقرار شلايتهايم عقيدته التعليمية على كلمات المسيح. "يتم استخدام التدريب فيما يتعلق بجميع الذين سلموا أنفسهم للرب للسير في طرقه، واعتمدوا في جسد المسيح الواحد، ويطلق عليهم إخوة وأخوات، ولكنهم وقعوا مرة في الخطأ أو الخطية عن طريق الخطأ. مثل هؤلاء يجب أن ينذروا مرتين في السر، وفي المرة الثالثة يدينونهم علانية أو يحرمونهم حسب وصية المسيح" (متى 18: 15-20). كان المقصود من تأثير الحرمان أن يكون تقييديًا وتصحيحيًا، مما يوفر حافزًا لمن هم تحت الحرمان الكنسي لتغيير طرقهم وتحذير الآخرين من تكرار خطيئتهم. أعطى التعليم المسيحي البولندي قائلون بتجديد عماد خمسة أسباب للحفاظ على الانضباط الصارم في التجمعات القائلة بتجديد عماد، والتي يعكس معظمها سياسة الانفصال الجذري: 1. أن عضو الكنيسة الساقط يمكن شفاءه وإعادته إلى الشركة مع الكنيسة. 2. منع الآخرين من ارتكاب نفس المخالفة. 3. تخليص الكنيسة من الاضطرابات والاضطرابات. 4. تجنب الإساءة إلى كلمة الله خارج الجماعة. 5. لتخليص مجد الله من الدنس.

إن الحقائق السياسية في أوائل القرن السادس عشر، والتي تعكس الاتجاه العام للتفاعل بين الدول القومية والكنائس الوطنية، تطلبت وجود صلة مماثلة بين الدول أو المدن وكنائس البروتستانت ر. وكانت وجهات النظر الاجتماعية للتجمعات والمفكرين المتطرفين تهدد للغاية ومما يزيد من زعزعة الاستقرار أنهم تم طردهم تدريجياً من المدن إلى المناطق الريفية وحرمانهم من أي سلطة سياسية أو اجتماعية. على سبيل المثال، نصت المواد التسعة والثلاثون (1571)، التي تحدد مبادئ حكومة كنيسة إنجلترا الإصلاحية في عهد إليزابيث الأولى، على وجه التحديد على أنه "يجوز لقوانين المملكة أن تعاقب المسيحيين بالموت بسبب أفعالهم الشنيعة والصارخة". "ويجوز للمسيحيين، بأمر من القاضي، أن يحملوا السلاح ويشتركوا في الحروب" (المادة 37). وهكذا، تم استبعاد الموقف القائل بتجديد عماد تماما. وفي هذا، اتبعت كنيسة إنجلترا القائمة النمط الذي كان ساريًا في جميع أنحاء أوروبا.

عرض لوثر وأتباعه وجهة نظرهم الخاصة حول العلاقة بين الدين والسلطة العلمانية. في العصور الوسطى، تمت صياغة عقيدة "العقارين" - الدنيوية والروحية. وفقًا لهذا الرأي، الذي روج له أنصار البابوية بنشاط، كان رجال الدين ينتمون إلى "الطبقة الروحية"، والعلمانيون ينتمون إلى "الطبقة العلمانية". كانت هاتان المملكتان، أو المملكتان، أو مجالات السلطة، مختلفة تمامًا عن بعضها البعض. على الرغم من أن الحالة الروحية كان يمكنها (وقد فعلت ذلك بالفعل) أن تتدخل في شؤون الطبقة الدنيوية، إلا أنه لم يكن مسموحًا للأخيرة أن تتدخل في شؤون الطبقة الأولى. من وجهة نظر عملية، كان هذا الفهم لمجالات تأثير السلطات العلمانية والكنسية يعني أن إصلاح الكنيسة كان مسألة كنسية بحتة: فالعلمانيون، سواء كانوا فلاحين أو حكام علمانيين، مثل الإمبراطور نفسه، لم يكن لديهم أي سلطة. القوة اللازمة لإصلاح الكنيسة. كان هذا الفكر أول "الجدران الثلاثة" لأريحا الحديثة التي اعتبر لوثر نفسه مطالبًا بتدميرها. واقتناعا منه بأن الكنيسة منغلقة على وجهات النظر المشوهة للكهنوت، طور لوثر، في أطروحته الإصلاحية إلى النبلاء المسيحيين للأمة الألمانية، المكتوبة عام 1520، عقيدة "كهنوت جميع المؤمنين": "إنه كهنوت نقي". خيال أن البابا والأسقف والكهنة والرهبان هم المملكة الروحية، بينما الأمراء والحرفيون والفلاحون هم المملكة الدنيوية... كل المسيحيين هم المملكة الروحية حقاً، ولا فرق بينهم إلا مركزهم... كما ويقول القديس بطرس: إننا جميعًا نتنشئ بالمعمودية على يد الكهنة.

أعلن لوثر أن التمييز بين العقارات "الروحية" و"العلمانية" كان اختراعًا بشريًا غير قانوني وفارغًا، وليس أمرًا من الله: "إن جميع المسيحيين ينتمون حقًا إلى الحالة الروحية، ولا يوجد فرق بينهم إلا في الواجبات التي يقومون بها". "في الرسالة الأولى يقول بولس إلى أهل كورنثوس إننا جميعًا جسد واحد، فيه يقوم كل عضو بعمله الخاص، وبه يخدم الأعضاء الأخرى. وذلك لأن لنا معمودية واحدة وإنجيلًا واحدًا وإيمانًا واحدًا". وجميعهم يُدعون مسيحيين، فقط للمعمودية والإنجيل والإيمان... ويترتب على ذلك أنه لا توجد فروق جوهرية بين العلمانيين والكهنة، بين الأمراء والأساقفة، بين الحياة في الدير والحياة في العالم. لا علاقة له بوضعنا ويتعلق فقط بما نقوم به من وظائف".

كان مبدأ لوثر الأساسي هو أنه، من خلال المعمودية، يتمتع جميع المسيحيين بوضع كهنوتي متساوٍ؛ ومع ذلك، داخل مجتمع الإيمان، قد يخدمون في مجموعة متنوعة من الأدوار التي تعكس مواهبهم وقدراتهم الفردية التي وهبها الله لهم. أن يكون كاهنًا يعني أن يقف إلى جانب الإخوة في الإيمان، ويشاركهم مكانتهم أمام الله؛ لكن هؤلاء الإخوة في الإيمان، بعد أن أدركوا قدراته بشكل مباشر أو غير مباشر، دعوه إلى ممارسة الواجبات الكهنوتية بينهم. وفقًا لوثر، "على الرغم من أننا جميعًا كهنة، إلا أن هذا لا يعني أنه يمكننا جميعًا أن نكرز ونعلم ونمارس السلطة. يجب اختيار بعض الأشخاص داخل المجتمع وتخصيصهم لهذا الغرض. وهذا لا يعني أن الشخص الذي يحمل السلطة" المنصب هو كاهن بحكم هذا المنصب، وهو خادم لجميع الكهنة الآخرين مثله. من خلال المعمودية نحن جميعا رُسموا كهنة. جميع المؤمنين، بفضل معموديتهم، ينتمون إلى الحالة الروحية: "ليس للمسيح جسدان - دنيوي وروحي. هناك رأس واحد فقط وجسد واحد". ومن ثم، يحق للعلمانيين أن يطالبوا بعقد مجمع مسكوني لإصلاح الكنيسة (وذكر لوثر أن الإمبراطور قسطنطين (علماني بالمعنى الكامل للكلمة) هو الذي كان له الفضل في عقد المجمع الأكثر أهمية في العالم كله. تاريخ الكنيسة – مجمع نيقية سنة 325).

يميز لوثر بين الحكومة "الروحية" و"العلمانية" للمجتمع. يُمارس سلطان الله الروحي من خلال كلمة الله وإرشاد الروح القدس. إن المؤمن الذي "يسلك في الروح" لا يحتاج إلى توجيه آخر لسلوكه: فهو يتصرف بالكامل وفقاً للإرادة الإلهية. كما أن الشجرة لا تحتاج إلى إرشاد لتثمر ثمرا جيدا، كذلك المؤمن الحقيقي لا يحتاج إلى قواعد قانونية تحكم سلوكه. فكما أن الشجرة تثمر بطبيعتها، كذلك يتصرف المؤمن بشكل أخلاقي ومسؤول. يؤكد لوثر أيضًا على الفرق بين المفهومين البشري والإلهي لـ "البر" و"العدالة". تُمارس سلطة الله الزمنية من خلال الملوك والأمراء والقضاة، من خلال استخدام السيف والقوانين المدنية. "عندما يحاول الأمراء والحكام الدنيويون بشكل تعسفي تغيير كلمة الله ويصبحوا أسيادها، وهو أمر محظور عليهم تمامًا مثل آخر متسول، فإنهم يسعون جاهدين ليصبحوا هم أنفسهم آلهة." مجال سلطتهم يتعلق بالشؤون الدنيوية، قيصر، وليس الله. على الرغم من أن هؤلاء الحكام الدنيويين مشغولون بالعالم العلماني، إلا أنهم مع ذلك ينفذون مشيئة الله. سواء كان هؤلاء الأمراء أو القضاة مؤمنين حقيقيين أم لا، فإنهم يقومون بدور إلهي. لقد أمر الله بالمحافظة على النظام بين الخليقة لحفظ السلام وقمع الخطيئة. في المجتمع المسيحي هناك ثلاث "تسلسلات هرمية" أو "أوامر": الأسرة، التي يرأسها الأب؛ الأمراء أو القضاة، الذين يمارسون السلطة الزمنية؛ رجال الدين الذين يمارسون السلطة الروحية. كلها مبنية على كلمة الله وتعكس الإرادة الإلهية لتنظيم الملكوت العالمي والحفاظ عليه. يعترف لوثر بأن وجهة نظره الأوغسطينية للعلاقة بين الكنيسة والدولة تنص على وجود "فضلات الفأر بين الفلفل والزوان بين القمح": وبعبارة أخرى، يتعايش الخير والشر في كل من الكنيسة والدولة. هذا لا يعني أنه لا يمكن التمييز بين الخير والشر: لوثر يعترف فقط أنه لا يمكن عزلهما عن بعضهما البعض. الخير يمكن السيطرة عليه بالروح، لكن الشر يجب السيطرة عليه بالسيف. يعترف لوثر بأن عددًا كبيرًا من الألمان المعمدين ليسوا مسيحيين حقيقيين. وهو يعتقد أنه من غير الواقعي على الإطلاق أن نأمل في إمكانية السيطرة على المجتمع باستخدام تعليمات الموعظة على الجبل. ربما، يجب أن يكون مثل هذا النظام موجودا، ولكن في الواقع، لسوء الحظ، فهو غير موجود. يجب أن يتعايش الروح والسيف في حكم المجتمع المسيحي. إن قوة الكنيسة الروحية تقوم على الإقناع وليس على الإكراه، وتتعلق بالنفس البشرية، وليس بجسده أو ممتلكاته. إن السلطة الزمنية للدولة تقوم على الإكراه، وليس على الإقناع، وتتعلق بجسد الإنسان وممتلكاته، وليس روحه.

في كتابه “موعظة إلى العالم” (1525)، ينتقد لوثر الحكام الألمان بسبب طغيانهم تجاه الفلاحين، لكنه يدين الفلاحين لمجرد نيتهم ​​التمرد ضد أسيادهم: “إن حقيقة أن الحكام أشرار وغير عادلين لا تبرر ذلك”. الفوضى والتمرد، لأن عقوبة الشر ليست مسؤولية الجميع، بل مسؤولية حكام العالم الذين يحملون السيف فقط". الفلاحون، الذين أخذوا على عاتقهم دور القضاة، ومعاقبة ما اعتبروه خطأ، انتهى بهم الأمر إلى التظاهر بأنهم الله: "صحيح أن الحكام يفعلون الشر عندما يقمعون الكرازة بالإنجيل ويضطهدونك في الشؤون الدنيوية. ولكن "إن الشر الأعظم هو عندما لا تقمع كلمة الله فحسب، بل تحتقرها أيضًا، وتقتحم عالم السلطة والقانون الإلهي وتضع نفسك فوق الله. علاوة على ذلك، فإنك تسلب القوة والحق من الحكام. ... ماذا تتوقع أن يفكر الله والعالم فيك، عندما تدين هؤلاء وتنتقم ممن جرحوك، وحتى من حكامك الذين أقامهم الله عليك؟

أظهرت حرب الفلاحين الألمان بوضوح ضعف أخلاقيات لوثر الاجتماعية: كان من المتوقع من الفلاحين أن يعيشوا وفق الأخلاق الشخصية الواردة في الموعظة على الجبل، وأن يديروا الخد الآخر لمضطهديهم، وكان الأمراء مبررين في استخدام التدابير القسرية للحفاظ على النظام الاجتماعي .

أشار الباحث المعاصر آر دي إس شتاينميتز إلى خمسة مقدمات أساسية أساسية يقوم عليها لاهوت لوثر السياسي: 1. الأخلاق المسيحية، وليس الأخلاق الإنسانية، مبنية على عقيدة التبرير بالإيمان وحده. 2. لكل مسيحي مسؤولياته المدنية والاجتماعية. قد يقوم بعض المسيحيين بمسؤولياتهم من خلال تولي مناصب عامة. 3. تنطبق أخلاقيات الموعظة على الجبل على حياة كل مسيحي، ولكن ليس بالضرورة على جميع القرارات التي يتخذها المسيحيون في المناصب العامة. 4. لقد رتب الله الدولة لتحقيق أهداف معينة لا تستطيع الكنيسة ولا ينبغي لها أن تحاول تحقيقها. وبعبارة أخرى، فإن مجالات نفوذهم وسلطتهم مختلفة ولا ينبغي الخلط بينها. 5. يحكم الله الكنيسة من خلال الإنجيل، لكنه مجبر على أن يحكم عالمًا خاطئًا من خلال القانون، والحكمة، والقانون الطبيعي، والإكراه.

كان لوثر بالتأكيد ملكيًا، بينما جادل زوينجلي بأن جميع الملوك يتحولون في النهاية إلى طغاة. بالنسبة لزوينجلي، تعتبر الأرستقراطية (حتى عندما تتدهور إلى حكم الأقلية) أفضل من الملكية. بالنسبة لزوينجلي، كان مفهوما "الكنيسة" و"الدولة" مجرد وجهات نظر مختلفة حول مسار تطور مدينة زيورخ، وليس كيانات مستقلة. إن حياة الدولة، بحسب زوينجلي، لا تختلف عن حياة الكنيسة، لأن مطالبها واحدة. يدين كل من الواعظ والحاكم بسلطتهما لله لتأسيس حكم الله في المدينة. نظر زوينجلي إلى زيوريخ باعتبارها دولة دينية، بمعنى أن الحياة كلها في مجتمع المدينة كانت تحت سيطرة الله. وكان من واجب الواعظ والقاضي تفسير هذه الحكومة والحفاظ عليها. وكانت أوجه التشابه في نظريتي لوثر وزوينجلي حول الحكومة كما يلي: 1. جادل كلاهما بأن ضرورة مثل هذه الحكومة كانت نتيجة للخطيئة. وكما قال زوينجلي: "إذا أعطى الناس الله حقه، فلن تكون هناك حاجة إلى الأمراء ولا الحكام - وفي هذه الحالة لن نترك الجنة أبدًا". 2. أدرك كلاهما أنه ليس كل أفراد المجتمع مسيحيين. في حين أن إعلان الإنجيل قد يغير البعض، إلا أن هناك من لن يتغيروا أبدًا. (كان كل من لوثر وزوينجلي يلتزمان بعقيدة الأقدار في آرائهما - سم.) وبما أن الحكومة تحتضن المجتمع بأكمله، فيمكنها استخدام القوة بشكل مشروع عند الضرورة. 3. أولئك الذين يمارسون السلطة في المجتمع، يفعلون ذلك تحت سلطان الله. يمارس الله سلطته من خلال القضاة. 4. على عكس المتطرفين، أصر كل من لوثر وزوينجلي على أن المسيحيين يمكنهم شغل المناصب العامة. بالنسبة للمتطرفين، كانت مثل هذه المنشورات تعني حلاً وسطًا يفسد المسيحيين. بالنسبة للوثر وزوينجلي، يمكن للمؤمن أن يمارس السلطة بشكل أكثر مسؤولية ورحمة من أي شخص آخر، ولهذا السبب يجب تشجيع محاولاته للوصول إلى المناصب العامة. يصر زوينجلي على أنه بدون مخافة الله يتحول الحاكم إلى طاغية. 5. قام كل من لوثر وزوينجلي بالتمييز بين الأخلاق الشخصية والعامة. إن أوامر الموعظة على الجبل (على سبيل المثال، عدم مقاومة الشر أو إدارة الخد الآخر) تنطبق على المسيحي كشخص عادي، ولكنها لا تنطبق على المسيحي كمسؤول. وهكذا يشير زوينجلي إلى أن المسيح نفسه استنكر الفريسيين ولم يدير خده الآخر عندما أحضر إلى رئيس الكهنة. 6. ميز كل من لوثر وزوينجلي بين أنواع البر المرتبطة بالمسيحي والدولة. يرى زوينجلي أن هدف الإنجيل هو تنمية البر الداخلي، الذي ينشأ من تحول الشخص الذي يسمع الإنجيل، وهدف الدولة هو تأمين البر الخارجي، الذي ينشأ من القيود المفروضة على الإنسان. بالقانون. يغير الإنجيل الطبيعة البشرية، والدولة تقيد فقط جشع الإنسان وخطيئته، دون أن يكون لها القدرة على تغيير رغبات الإنسان. يؤكد لوثر على التوتر بين البر البشري والبر الإلهي، في حين يشير زوينجلي "إلى أن البر الإلهي داخلي وأن البر البشري خارجي". يجادل لوثر بأنهما أيضًا متناقضان بشكل متبادل. إن البر الذي يجب أن يسعى المسيحيون لتحقيقه يتعارض تمامًا مع معايير البر الأكثر سخرية والتي يستخدمها الحكام. بالنسبة لزوينجلي، فإن سلطة مجلس المدينة مُنحت من الله، وليس لهم الحق في الحكم على كلمته أو التشكيك فيها. (المناظرة الأولى في زيورخ، التي عُقدت في 19 يناير 1523، اعترفت بحق مجلس المدينة في تفسير الكتاب المقدس.)

يرجع الفضل في توحيد السلطة القضائية إلى حد كبير إلى التكامل الوثيق بين وظائف الواعظ والقاضي في مدينة ستراسبورغ الإمبراطورية تحت قيادة مارتن بوكر. بعد طرده من جنيف عام 1538، لجأ كالفن إلى ستراسبورغ للحصول على اللجوء السياسي والخبرة الكنسية. على الرغم من أن علاقة بوكر بمجلس المدينة كانت في بعض الأحيان مثيرة للجدل، إلا أنه اعتبر المجلس مكلفًا بالمهمة التي أوكلها الله لإصلاح الكنيسة. وأشار بوكر إلى أن السلطات العلمانية في فترة العهد الجديد لم تكن مسيحية. لذلك، للحفاظ على كنيسته وتطويرها، اضطر الله إلى استخدام وسائل أخرى - مثل إرشاد الروح القدس. ومع ذلك، قال بوكر، منذ ذلك الحين أصبح تأثير الإيمان المسيحي قوياً لدرجة أن السلطات العلمانية نفسها أصبحت مسيحية. لذلك استخدمهم الله في القرن السادس عشر، على الرغم من أنه في القرن الأول. واستخدم وسائل أخرى: “في أيام الرسل والشهداء أراد الرب أن يحقق كل شيء بقوة روحه، ليعرف العالم كله أن المصلوب هو الرب الذي يملك على كل ما في السماء. لذلك لقد سمح للملوك وكل من هم في السلطة أن يتصرفوا بتحدٍ ضده وضد شعبه، ومع ذلك، عندما قام بالفعل بتحويل أولئك الذين هم في السلطة، يريدهم أن يخدموه بأمانة بقوتهم، التي تأتي منه والموكلة إليهم فقط من أجل خير قطيع المسيح." مهمة الواعظ هي التبشير بكلمة الله، ومهمة الحاكم هي الحكم بموجبها. كان من البديهي بالنسبة لبوكر أن يكون القاضي تقيًا ومنفتحًا على قيادة الروح القدس.

طوّر كالفن أفكار بوكر بعد عودته إلى جنيف في سبتمبر 1541. وجد حكام جنيف، الذين تحرروا من السلطة الخارجية في 1536، أنفسهم بدون نظام ثابت لحكومة الكنيسة. كانت جميع التغييرات التي طرأت على الكنيسة في ثلاثينيات القرن السادس عشر مدمرة وأدت إلى فوضى وشيكة. كانت هناك حاجة إلى مدونة شاملة للقانون الكنسي، وتم استدعاء كالفن إلى جنيف للمساعدة في صياغتها. كان القاضي على استعداد للسماح لكالفن بتنظيم كنيسة جنيف بطريقته الخاصة (في حدود المعقول) بشرط عدم تأثر سلطتهم المدنية. كانت فكرة كالفن الأصلية هي أن الانضباط الكنسي يجب أن يتم الحفاظ عليه من خلال هيئة تعرف باسم المجلس، تتكون من قساوسة واثني عشر قاضيًا للاختيار من بينهم. كان لهذا المجلس القدرة على حرمان أي شخص يعتبر سلوكه الأخلاقي أو معتقداته الدينية غير مقبولة. كان الأساس الأساسي لفهم كالفن للعلاقة بين الكنيسة والدولة هو أنه لا ينبغي السماح للسلطة السياسية بإلغاء السلطة الروحية، لكن وجهة النظر القائلة بتجديد عماد بأن القوة الروحية تلغي السلطة السياسية تم إنكارها دون تحفظ. وبينما يرتبط الإنسان بهذه الأرض، فإن السلطة السياسية ضرورية "لصيانة العبادة الخارجية وتقدمها، والدفاع عن العقيدة الحقيقية وحالة الكنيسة، ولضمان توافق سلوكنا مع مصالح المجتمع، ومع تشكيل عادات العدالة المدنية، للحفاظ على السلام والهدوء العام."

حدد كالفن دورين للقاضي: الحفاظ على النظام السياسي والكنسي وضمان التبشير بالعقيدة الصحيحة. يجب على كل من السلطات السياسية والروحية استخدام مواردها المحددة، التي منحها إياها الله، لتعليم نفس الأشخاص: "ليس للكنيسة حق السيف في المعاقبة والتقييد، وليس لديها القدرة على الإكراه، وليس لديها سجون ولا سجون". "العقوبات التي يطبقها القاضي. ليس غرضها معاقبة الخاطئ رغماً عنه، بل الحصول منه على توبة طوعية. هاتان الوظيفتان شيئان مختلفان تماماً، إذ ليس للكنيسة الحق في القيام بمهام القاضي". ولا القاضي - ما هو من اختصاص الكنيسة ". بالنسبة لكالفن، قام كل من القضاة والكهنة بنفس المهمة، وكان الاختلاف في الوسائل المستخدمة ومجالات السلطة. كان الوالي والكهنة خدامًا للإله الواحد، يؤدون نفس المهمة؛ وكان الاختلاف فقط في مجالات أنشطتهم والوسائل المستخدمة.

جزء مهم من R. كان إعادة التفكير في التعاليم التقليدية حول "الفداء من خلال المسيح" (للاطلاع على الفهم المسيحي الكلاسيكي قبل الإصلاح لهذه المشكلة، انظر علم الخلاص. - إد.). أعاد أيديولوجيو ر. تفسير مشكلة النعمة أو "النعمة الإلهية غير المستحقة تجاه الإنسانية". وفي العهد الجديد، ارتبطت فكرة النعمة بشكل خاص بكتابات القديس مرقس. بافل. في تاريخ الكنيسة المسيحية، كان الكاتب الذي قدم أعظم مساهمة في تطوير مفهوم نعمة الله والدفاع عنه هو القديس أوغسطينوس. قبل ر.، كانت النعمة تُفهم على أنها مادة خارقة للطبيعة أدخلها الله إلى النفوس البشرية لتعزيز الفداء. إحدى الحجج المؤيدة لهذا النهج كانت مبنية على الفجوة الكاملة التي لا يمكن التغلب عليها بين الله والطبيعة البشرية. وبسبب هذه الفجوة، لا يستطيع الناس أن تكون لهم أي علاقة ذات معنى مع الله. ولكي يقبلنا الله، يجب أن يسد شيء ما هذه الفجوة. وهذا "الشيء" هو نعمة. فُهمت النعمة على أنها شيء خلقه الله فينا لسد الفجوة بين الطبيعة البشرية البحتة والطبيعة الإلهية، كنوع من المادة الوسيطة. إن فكرة النعمة باعتبارها نعمة غير مستحقة من الله هي التي تكمن وراء عقيدة التبرير بالإيمان، والتي كانت أساسية للدين اللوثري في ألمانيا. وبدورهما أكد زوينجلي وكالفن على فكرة السيادة الإلهية ذات الصلة، خاصة فيما يتعلق بعقيدة القضاء والقدر.

ويمكن تعريف فكرة لوثر باختصار بأنها: "التبرير بالإيمان وحده".

في وقت مبكر من تطوره الروحي، علَّم لوثر أن الله يظهر رحمة للمتواضعين، بحيث يمكن لجميع المتواضعين أمام الله أن يتوقعوا في النهاية أن يتبرروا: "لهذا السبب خلصنا: لقد قطع الله عهدًا معنا، أن "كل من آمن واعتمد خلص. وفي هذا العهد فإن الله صادق وأمين وفي وعده." وأيضًا: "اسألوا تعطوا، اطلبوا تجدوا، اقرعوا يفتح لكم. لأن كل من يسأل ينال..." ولذلك فإن علماء اللاهوت يقولون بحق أن الله يظهر الرحمة دائمًا لكل من يفعل ما في داخله." وهكذا، وفقًا لفكر لوثر الأولي، فإن ما يعترف الخاطئ بحاجته إلى النعمة ويصلي إلى الله ليمنحها، يفرضه على الله، وبموجب شروط العهد، فإن الالتزام بذلك، وبذلك يبرر الخاطئ. فالخاطئ بدعائه يأخذ المبادرة: فهو قادر على القيام بشيء ما لضمان الإجابة الإلهية في شكل تبرير. ولكن في تطوير فكرة """بر الله"، واجه لوثر صعوبة كبيرة. بين عامي 1513 و 1516، أدرك لوثر أن "بر الله" هو صفة إلهية محايدة. الله يدين الأفراد بنزاهة كاملة. إذا استوفى الفرد الشرط الأساسي" إذا كان شرطًا مسبقًا للتبرير، فإنه يتبرر، وإذا لم يكن الأمر كذلك، فهو مُدان. والله لا يظهر تسامحًا ولا استعدادًا: فهو يحكم فقط على أساس الجدارة البشرية. إن حياد الله وعدله يكمن في حقيقة أنه يعطي كل فرد ما يستحقه - لا أكثر ولا أقل. في نهاية عام 1514 أو بداية عام 1515، وفقًا للباحثين المعاصرين في أعمال لوثر، يبدو أن تعقيد هذه النظرية أصبح أكثر وضوحًا بالنسبة له. ماذا يحدث إذا فشل الخاطئ في تلبية هذا المطلب الأساسي؟ ماذا يحدث إذا كان الخاطئ مشلولًا ومستهلكًا بالخطية لدرجة أنه لا يستطيع تلبية الطلب المقدم إليه؟ بدأ لوثر بمشاركة آراء أوغسطينوس، مجادلًا بأن البشرية كانت مقيدة بخطيئتها لدرجة أنها لا تستطيع تحرير نفسها دون تدخل إلهي خاص. تعليقات لوثر على هذه المعضلة هي كما يلي: "لقد كنت راهبًا صالحًا وحافظت على نذري بصرامة لدرجة أنني أستطيع أن أقول إنه إذا أتيحت الفرصة لأي راهب للوصول إلى السماء من خلال الانضباط الرهباني، فهذا الراهب هو أنا. كل زملائي يمكن لأعضاء الدير تأكيد ذلك. .. ومع ذلك فإن ضميري لا يستطيع أن يمنحني الثقة، وكنت أشك دائمًا وأقول: "أنت تفعل هذا الخطأ. لم تتب بما فيه الكفاية. لقد حذفت هذا من اعترافك". كلما حاولت تصحيح ضمير غير مؤكد وضعيف ومضطرب من خلال التقاليد البشرية، كلما أصبحت أكثر عدم يقين وضعيفًا واضطرابًا." إن تشاؤم لوثر المتزايد بشأن قدرات البشرية الخاطئة دفعه إلى الشك في خلاصه، والذي بدا أكثر فأكثر. مستحيل.

بعد ذلك، كما لاحظ جميع المؤرخين R.، حدث شيء ما لوثر. يطلق العديد من العلماء على هذا الاكتشاف اسم "تجربة البرج"، استنادًا إلى ذكريات لوثر اللاحقة والمشوشة إلى حد ما. في عام 1545، كتب لوثر مقدمة المجلد الأول من الطبعة الكاملة لأعماله باللغة اللاتينية، والتي وصف فيها كيف وصل إلى القطيعة مع كنيسته المعاصرة. ومن الواضح تمامًا أن المقدمة كانت موجهة إلى هؤلاء القراء الذين قد لا يعرفون كيف وصل إلى تلك الآراء الإصلاحية الراديكالية المرتبطة باسمه. في هذا "الجزء من السيرة الذاتية" (كما يُطلق عليه عادة)، يقدم لوثر لقرائه معلومات عن تكوينه الروحي: "أردت بشدة أن أفهم بولس في رسالته إلى أهل رومية. ولكن لم تكن برودة القدم هي التي منعتني من ذلك". أفعل هذا، ولكن عبارة واحدة في الإصحاح الأول: "فيه ظهر حق الله..." لقد كرهت هذه الكلمات - "حق الله"، التي تعلمت أن أفهمها على أنها الحق الذي وفقًا له هو الله. "الصالح ويعاقب الأثمة. ورغم أنني عشت حياة الراهب البريئة، إلا أنني شعرت بأنني آثم بضمير، ونجس أمام الله. كما أنني لم أستطع أن أصدق أنني قد أرضيته بأعمالي. بعيدًا عن محبة هذا الإله البار الذي يعاقب". أيها الخطاة، في الحقيقة كنت أكرهه... أردت بشدة أن أعرف ماذا أقصد بولس في رسالته، وأخيرًا، وأنا أتأمل ليلًا ونهارًا في معنى عبارة "فيها يظهر بر الله بإيمان لإيمان، كما هو مكتوب: "البار بالإيمان يحيا"، بدأت أفهم أن "بر الله" الذي به يحيا البار الإنسان هو عطية الله (الإيمان) وأن هذه الكلمات - "حق الله هو" "مكشوف" يشير إلى البر السلبي الذي بموجبه يبررنا الله الرحيم بالإيمان، إذ قيل "البار بالإيمان يحيا". شعرت على الفور بأنني ولدت من جديد، كما لو كنت قد دخلت أبواب السماء المفتوحة. منذ تلك اللحظة بدأت أرى كل الكتاب المقدس في ضوء جديد... الآن بدأت أحب الكلمات التي كنت أكرهها سابقًا "بر الله" وأمجدها باعتبارها أحلى العبارات، حتى أصبح هذا المقطع من رسالة بولس لي أبواب الجنة." .

لذلك، اعتقد لوثر في الأصل أن شرط التبرير هو أعمال الإنسان، وهو الأمر الذي يجب على الخاطئ أن يفعله قبل أن يتم تبريره. ومع اقتناعه المتزايد من خلال قراءته لأعمال أوغسطينوس بعدم إمكانية هذا الأمر عمليًا، استطاع لوثر تفسير "بر الله" على أنه بر عقابي. ولكنه يتحدث في هذا المقطع عن كيفية اكتشافه لمعنى "جديد" لهذه العبارة - البر الذي يعطيه الله للخاطئ. وبعبارة أخرى، فإن الله نفسه يتمم هذا الشرط. الله يمنح الخاطئ بنعمته ما هو مطلوب منه للتبرير. وجهة نظر لوثر، كما تم التعبير عنها في المقطع أعلاه، هي أن الله بنعمته يساعد الخاطئ على تحقيق التبرير. إن إله الإنجيل ليس ديانًا قاسيًا يكافئ الناس حسب استحقاقاتهم، ولكنه إله رحيم ورؤوف يمنح الخطاة ما لا يمكنهم تحقيقه بمجهوداتهم الخاصة.

يقول لوثر: "السبب الذي يجعل بعض الناس لا يفهمون أن الإيمان وحده يبرر هو أنهم لا يعرفون ما هو الإيمان". قدم لوثر مساهمة أساسية في تطوير الفكر اللاهوتي لـ R. موضحًا ما يلي: 1. الإيمان شخصي: وليس فئة تاريخية بحتة. 2. الإيمان يتعلق بالثقة في الوعود الإلهية. 3. الإيمان يربط المؤمنين بالمسيح.

1. يرى لوثر أن الإيمان الذي لا يتحقق إلا بالإيمان بالأصالة التاريخية للأناجيل لا يبرر الإيمان. ربما يثق الخطاة بالتفاصيل التاريخية للأناجيل، لكن هذه الحقائق وحدها ليست كافية للإيمان المسيحي. الإيمان الخلاصي هو الثقة بأن المسيح وُلد "شخصيًا من أجلنا" وقام بأعماله الخلاصية من أجلنا. وكما كتب لوثر: "لقد تحدثت كثيرًا عن نوعين مختلفين من الإيمان. الأول هو: أن تؤمن أن المسيح هو حقًا كما هو موصوف ومُعلن عنه في الأناجيل، لكنك لا تؤمن أنه كذلك لأنه كذلك". أنت تشك في أنه يمكنك الحصول عليه منه وتفكر: "نعم، أنا متأكد من أنه جاء من أجل شخص آخر (على سبيل المثال، من أجل بطرس وبولس، من أجل المتدينين والمقدسين)." ولكن هل هو هكذا بالنسبة لي؟ هل أستطيع أن أتوقع أن أنال منه ما يتوقعه القديسون منه؟" مثل هذا الإيمان لا شيء. إنه لا يتلقى شيئًا من المسيح. إنه لا يشعر بالفرح، ولا بمحبته، ولا بالحب له. إنه إيمان مرتبط بالمسيح، لكنه ليس كذلك. الإيمان بالمسيح... الإيمان الوحيد الذي يستحق أن يُدعى مسيحيًا هو هذا: أن تؤمن دون قيد أو شرط أن المسيح لم يكن هكذا لبطرس والقديسين، بل لك، ولكم أكثر من أي شخص آخر.

2. يكتب لوثر: "كل شيء يعتمد على الإيمان. الإنسان الذي ليس له إيمان هو كمن عليه أن يعبر البحر، لكنه بسبب خوفه لا يثق في السفينة. لذلك يبقى حيث كان ولم يخلص، فإنه لا يركب سفينة ولا يعبر البحر». وفقًا للوثر، الإيمان ليس فقط الاعتقاد بأن شيئًا ما صحيح، بل هو الرغبة في التصرف بناءً على هذا الاعتقاد والاعتماد عليه؛ يتضمن الإيمان الاستعداد للثقة في وعود الله، وفي نزاهة وإخلاص الله الذي قطع هذه الوعود. يعلن لوثر: "من الضروري أن كل الذين هم على وشك الاعتراف بخطاياهم يجب أن يثقوا بشكل كامل وحصري بوعود الله الرحيمة. أي، يجب أن تكونوا واثقين من أن الذي وعد بالمغفرة لجميع الذين يعترفون بخطاياهم سوف تفي الخطايا بوعدنا. ينبغي علينا أن لا نفتخر بأننا نعترف بخطايانا، بل بأن الله قد وعد بالمغفرة لمن يعترف بخطاياه... ولا يجب أن نفتخر بقيمة اعترافنا وكفايته (لهذه القيمة والكفاية). غير موجود)، بل صدق وعوده ويقينها." وفقا للوثر، الإيمان قوي فقط مثل الشخص الذي نؤمن به ونثق فيه. إن قوة الإيمان لا تعتمد على قوة إيماننا، بل على موثوقية من نؤمن به. ليست عظمة إيماننا هي التي تهم، بل عظمة الله. وكما كتب لوثر عن ذلك: "حتى لو كان إيماني ضعيفًا، فلا يزال لدي نفس الكنز ونفس المسيح مثل الآخرين. ليس هناك فرق... إنه مثل شخصين، كل منهما لديه مائة غيلدر. يمكن للمرء أن "احملهما في كيس من الورق، والآخر في تابوت حديدي. ولكن على الرغم من هذه الاختلافات، كلاهما يمتلكان نفس الكنز. وهكذا، أنا وأنت نملك المسيح على قدم المساواة، بغض النظر عن قوة إيماننا أو ضعفه".

3. الإيمان، بحسب لوثر، يوحد المؤمن بالمسيح. يوضح لوثر هذا المبدأ في كتابه "الحرية المسيحية" الذي كتبه عام 1520: "الإيمان يربط النفس بالمسيح كما تنضم العروس إلى عريسها. وكما يعلمنا بولس، في هذا السر يصبح المسيح والنفس جسدًا واحدًا (أفسس 5: 31-)". 32) إذا صارا جسدًا واحدًا وكان الزواج حقيقيًا، فهذا هو الزواج الأكثر كمالًا، فإن الزواج البشري ليس إلا انعكاسًا ضعيفًا له. ويترتب على ذلك أنهم يمتلكون كل شيء معًا، الخير والشر. لذلك يجوز للمؤمن أن يفتخر بكل ما يملكه المسيح كما لو كان ملكًا له، والمسيح بدوره يستطيع أن يطالب بكل ما يملكه المؤمن، دعونا نرى كيف يتم ذلك، وكيف يفيدنا. المسيح مملوء نعمة وحياة وخلاص، والنفس البشرية مملوءة بالخطية والموت والدينونة، فإذا حال الإيمان بينهما، تصبح الخطية والموت والدينونة للمسيح، وتكون النعمة والحياة والخلاص للمؤمن. ". لا يتم تعريف الإيمان من خلال مجموعة مجردة من المذاهب؛ فهو، بحسب لوثر، "خاتم زواج" يشير إلى الالتزام المتبادل والاتحاد بين المسيح والمؤمن. إن اهتداء شخصية المؤمن بأكملها إلى الله يؤدي إلى الحضور الحقيقي للمسيح في المؤمن. كتب ف. ميلانشثون: "معرفة المسيح تعني معرفة بركاته". - "بعد أن قبلنا المسيح في جسده، جعلنا شركاء ليس فقط في كل بركاته، بل في نفسه أيضًا." يصر كالفن على أن "المسيح لا يُفهم ويُتخيل فحسب. فنحن لا نوعد فقط بصورته ومعرفته، بل بالمشاركة الحقيقية فيه".

وكان ابتكار نهج لوثر على النحو التالي. خلال أواخر العصور الوسطى، كان يُنظر إلى الخطيئة على أنها شيء مرئي واجتماعي، يتطلب مغفرة مرئية واجتماعية. من نواحٍ عديدة، يمكن اعتبار تطور نظرية سر التوبة في العصور الوسطى بمثابة محاولة لترسيخ الأسس الاجتماعية للتوبة. إن المغفرة ليست مسألة خاصة بين الفرد والله، بل هي مسألة عامة تتعلق بالفرد والكنيسة والمجتمع. في عام 1215، أعلن مجمع لاتران الرابع أنه "يجب على جميع المؤمنين من كلا الجنسين الذين بلغوا سن الرشد أن يعترفوا شخصيًا بخطاياهم للكاهن وأن يسعىوا للوفاء بالتكفير عن الذنب المفروض عليهم". وهكذا تم ترسيخ الكهنوت والتكفير عن الذنب كجزء من عملية العصور الوسطى التي، وفقًا لمعتقدات ذلك الوقت، غفر الله الخطايا من خلال ممثلين بشريين معينين ووسائل علمانية. بمعنى آخر، يمكن تقليل العقوبة الأبدية الناتجة عن الأفعال الخاطئة، إن لم يكن إزالتها، عن طريق دفع المبلغ المناسب من المال إلى مسؤول الكنيسة المناسب. وهكذا، تمكن الكاردينال ألبريشت من براندنبورغ من تأمين الإعفاء من العقوبات المسهلة لمدة 39 مليونًا و245 ألفًا و120 عامًا. فإذا كانت هذه المعتقدات مخالفة لتعاليم الكنيسة، فإنها لم تحاول أن تخرج أعضائها عن الخطأ. إحدى وجهات النظر المركزية في عقيدة لوثر حول التبرير بالإيمان وحده هي أن الخاطئ غير قادر على تبرير نفسه. يأخذ الله زمام المبادرة في عملية التبرير، مقدمًا كل الوسائل اللازمة لتبرير الخاطئ. إحدى هذه الوسائل هي "بر الله". بمعنى آخر، البر الذي يتبرر به الخاطئ ليس هو بره، بل البر الذي أعطاه إياه الله. اتفق كل من أوغسطينوس، الذي أعاد لوثر تفسير أطروحاته، ولوثر نفسه على أن الله ينعم على الخطاة بالبر الذي يبررهم. ولكن أين هذا البر؟ جادل أوغسطين بأنه داخل المؤمنين؛ أصر لوثر على أنها كانت خارجهم. بالنسبة لأوغسطينوس، هذا البر داخلي، أما بالنسبة للوثر فهو خارجي. وفقًا لأوغسطينوس، يفرض الله البر المُبرر على الخاطئ بطريقة تجعله جزءًا من شخصيته. ونتيجة لذلك، فإن هذا البر، وإن لم يكن مصدره الخاطئ، يصبح جزءًا من شخصيته. بالنسبة للوثر، يبقى البر المعني خارج الخاطئ: إنه "بر غريب". ينظر الله إلى هذا البر وكأنه جزء من شخصية الخاطئ. يعلمنا لوثر: "القديسون هم دائمًا خطاة في نظر أنفسهم، ولذلك فهم مبررون دائمًا من الخارج. لكن المنافقين هم دائمًا أبرار في نظر أنفسهم، وبالتالي هم دائمًا خطاة من الخارج. أنا أستخدم كلمة "من الداخل" لإظهار ما نحن عليه". هي في أعيننا." في تقديرنا الخاص، وكلمة "خارجيًا" تشير إلى ما نحن عليه أمام الله من وجهة نظره. وهكذا فإننا نكون أبرارًا خارجيًا عندما نكون أبرارًا أمام الله وحده، وليس أمامه. قبل أنفسنا أو أعمالنا". في نظر لوثر، بالإيمان يلبس المؤمن بر المسيح، كما في حزقيال. 16.8 يتحدث عن الله الذي يغطي عرينا. بالنسبة للوثر، الإيمان يعني العلاقة الصحيحة (أو الصالحة) مع الله. وهكذا تتعايش الخطية والبر. نبقى خطاة من الداخل، وأبرارًا من الخارج في عيني الله. من خلال الاعتراف بخطايانا بالإيمان، ندخل في علاقة صحيحة وبارة مع الله. من وجهة نظرنا نحن خطاة، ولكن من وجهة نظر الله نحن أبرار. يقول لوثر: "القديسون يدركون دائمًا خطيئتهم ويطلبون البر من الله وفقًا لرحمته. ولهذا السبب يعتبرون قديسين. وبالتالي، فهم في نظر أنفسهم (وفي الواقع!) خطاة، ولكن في نظر الله "إنهم أبرار لأنه يعتبرهم كذلك من خلال اعترافهم بخطاياهم. إنهم خطاة في الواقع، لكنهم أبرار بدينونة الله الرحيم. إنهم أبرار دون وعي وخطاة عن وعي. إنهم خطاة في الحقيقة وأبرار في الرجاء." لقد قصد لوثر أن وجود الخطية لا ينفي وضعنا المسيحي. الله يحمينا من خطيتنا ببره. بره هو الغطاء الواقي الذي تحته يجب أن نحارب خطايانا. في التبرير يتم منحنا مكانة البر بينما نعمل مع الله لتحقيق طبيعة البر. إن حقيقة أن الله وعدنا بأن يجعلنا أبرارًا يومًا ما هي إشارة إلى أننا أبرار بالفعل في نظره. ويعبر لوثر عن الأمر بهذه الطريقة: "إنه مثل رجل مريض يثق بطبيبه الذي وعده بالشفاء. وعلى أمل الشفاء الموعود، ينفذ جميع أوامر الطبيب ويمتنع عن فعل ما نهاه عنه الطبيب". حتى لا تتدخل بأي شكل من الأشكال في استعادة الصحة الموعودة. .. هل هذا الشخص المريض يتمتع بصحة جيدة؟ - في الحقيقة هو مريض وصحي في نفس الوقت. إنه مريض في الواقع، لكنه يتمتع بصحة جيدة بسبب الوعد الثابت من الطبيب، الذي يثق به والذي يراه جيدًا بالفعل." وبعد أن توصل إلى استنتاج مفاده أن المرض يشبه الخطيئة، والصحة مثل البر، يخلص لوثر إلى: "لذلك فهو خاطئ وبار في نفس الوقت. إنه خاطئ في الحقيقة، لكنه بار بسبب وعد الله الأكيد بأن يستمر في إنقاذه من خطاياه حتى يتم شفاؤه بالكامل. لذلك فهو سليم تمامًا في الرجاء، لكنه في الواقع خاطئ.» يعلن لوثر أن المؤمن «بار وخاطئ في نفس الوقت: بار في الرجاء، لكنه في الواقع خاطئ؛ بارًا في نظر الله وحسب وعده، ولكنه خاطئ في الحقيقة.

تم تطوير هذه الأفكار لاحقًا من قبل أتباع لوثر ف. ميلانشتون وأدت إلى ما يعرف الآن باسم "التبرير القضائي". حيث علم أوغسطين أن الخاطئ يصبح بارًا بالتبرير، أكد ميلانكثون أنه يعتبر بارًا أو يُعلن أنه بار. بالنسبة لأوغسطينوس، يُمنح "البر المُبرر"؛ لميلانكثون يُنسب إليه. لقد ميز ميلانكثون بشكل واضح بين البر المعلن والبر المنقول، واصفًا الأول بـ "التبرير" والأخير بـ "التقديس" أو "التجديد". بالنسبة لأوغسطينوس، كان كلاهما وجهين مختلفين لنفس الشيء. بحسب ميلانشثون، يعلن الله دينونته بأن الخاطئ بار في المحكمة السماوية. أدى هذا النهج القانوني للتبرير إلى ظهور مصطلح "التبرير القضائي". تكمن أهمية هذا المفهوم في أنه يمثل قطيعة كاملة مع تعاليم الكنيسة الكاثوليكية حول هذه القضية. منذ أوغسطينوس، كان يُفهم التبرير دائمًا على أنه يشير إلى إعلان البر وإلى العملية التي من خلالها يصبح الخاطئ بارًا. كان مفهوم ميلانشتون للتبرير القضائي مختلفًا بشكل أساسي عن هذا. وبما أنه مع مرور الوقت، تم قبوله من قبل جميع الأيديولوجيين الرومان الرئيسيين تقريبًا، فقد أصبح يمثل التمييز المقبول عمومًا بين البروتستانت والروم الكاثوليك. جنبا إلى جنب مع الخلافات حول مسألة كيفية تبرير الخاطئ، نشأ خلاف جديد حول معنى كلمة "التبرير" نفسها. أكد مجمع ترينت، وهو الرد القانوني للكنيسة الكاثوليكية الرومانية على التحدي البروتستانتي، آراء أوغسطين حول طبيعة التبرير وأعلن أن آراء ميلانشثون خاطئة.

يشارك:

إعادة تشكيل، أحد أكبر الأحداث في تاريخ العالم، والذي يشير اسمه إلى فترة كاملة من العصر الحديث، تمتد إلى النصف السادس عشر والنصف الأول من القرن السابع عشر ("فترة الإصلاح" -). على الرغم من أنه في كثير من الأحيان يُطلق على هذا الحدث اسم الإصلاح الديني (أو الكنسي) بشكل أكثر تحديدًا، إلا أنه في الواقع كان له أهمية أوسع بكثير، حيث كان لحظة مهمة في التاريخ الديني والسياسي والثقافي والاجتماعي لأوروبا الغربية.

المصطلح ذاته إعادة تشكيل، والذي في القرن السادس عشر. بدأت تشير إلى تحولات الكنيسة بشكل حصري تقريبًا التي كانت تحدث في ذلك الوقت، في البداية، في القرن، وتم تطبيقها بشكل عام على جميع أنواع التحولات الحكومية والاجتماعية؛ على سبيل المثال، في ألمانيا، قبل بدء حركة الإصلاح، كانت مشاريع التحولات المماثلة منتشرة على نطاق واسع، وتحمل أسماء “إصلاح سيغيسموند”، “إصلاح فريدريك الثالث”، ​​وما إلى ذلك.

إذا بدأنا تاريخ الإصلاح من القرن السادس عشر، فإننا نرتكب خطأً معينًا: فالحركات الدينية، التي يشكل الإصلاح في مجملها، نشأت حتى قبل ذلك. بالفعل الإصلاحيون في القرن السادس عشر. لقد أدركوا أن لديهم أسلافًا كانوا يسعون جاهدين لتحقيق نفس الشيء مثلهم، والآن هناك أدبيات كاملة مخصصة لأسلاف الإصلاح. افصل بين مصلحي القرن السادس عشر. من أسلافهم ممكن فقط من وجهة نظر تقليدية بحتة، لأن كلاهما يلعب بالضبط نفس الدور في تاريخ الصراع المستمر منذ قرون مع الكنيسة الكاثوليكية باسم المبادئ الدينية النقية. منذ أن بدأت الاحتجاجات ضد فساد الكنيسة الكاثوليكية، ظهر الإصلاحيون. يكمن الاختلاف كله في النجاح الأكبر أو الأقل لوعظهم. الإصلاحيون في القرن السادس عشر تمكنوا من انتزاع أمم بأكملها من روما، وهو أمر لم يتمكن أسلافهم من تحقيقه.

سواء في عصر الإصلاح أو في الفترة السابقة، تطورت فكرة الإصلاح نفسها في ثلاثة اتجاهات رئيسية.

يمكن أن يُطلق على أحدهم اسم الاتجاه الكاثوليكي، لأنه سعى إلى إصلاح الكنيسة، والتمسك بشكل أو بآخر بتقاليد الكنيسة. تسبب هذا الاتجاه، الذي نشأ في نهاية القرن الرابع عشر، في محاولة لإصلاح "الكنيسة في رأسها وأعضائها" من خلال المجالس (انظر الغاليكانية)، التي انعقدت في النصف الأول من القرن. في بيزا وكونستانس وبازل. ولم تمت فكرة إصلاح الكنيسة من خلال المجامع حتى بعد فشل هذه المحاولات. مع بداية الإصلاح، تم إحياءه، وفي منتصف القرن السادس عشر. انعقد مجمع ترينت للإصلاح (انظر).

اتجاه آخر، لا يعتمد على التقليد المقدس، ولكن بشكل أساسي على الكتاب المقدس، يمكن أن يسمى الكتاب المقدس أو الإنجيلي. وفي عصر ما قبل الإصلاح، كانت تشمل ظواهر مثل طائفة الولدان، التي تشكلت في القرن الثاني عشر. في جنوب فرنسا، وخطبة ويكليف في إنجلترا في القرن الرابع عشر، والهوسية التشيكية في نهاية القرن الرابع عشر والنصف الأول من القرن، بالإضافة إلى أسلاف الإصلاح المعزولين، مثل فيزل، وفيسل، وجوخ، وما إلى ذلك. القرن السادس عشر. تنتمي البروتستانتية الأرثوذكسية إلى نفس الاتجاه الكتابي أو الإنجيلي، أي تعاليم لوثر وزوينجلي وكالفن والإصلاحيين الأقل أهمية الذين أسسوا الإصلاح على الكتاب المقدس.

الاتجاه الثالث هو الطائفية الصوفية (والعقلانية جزئيًا)، والتي، من ناحية، قطعت علاقاتها مع التقليد المقدس بشكل أكثر حسمًا من البروتستانتية، وغالبًا ما، بالإضافة إلى الوحي الخارجي الوارد في الكتاب المقدس، آمنت بالوحي الداخلي (أو بالوحي الداخلي). عامة في الرؤيا الجديدة)، ومن ناحية أخرى، كانت مرتبطة بالتطلعات الاجتماعية ولم تتشكل أبدًا في كنائس كبيرة. يشمل هذا الاتجاه، على سبيل المثال، في القرن الثالث عشر. التبشير بـ "الإنجيل الأبدي"، والعديد من التعاليم الصوفية في العصور الوسطى، وكذلك بعض الطوائف في ذلك الوقت (انظر الطائفية). في عصر الإصلاح، تم تمثيل الاتجاه الصوفي من قبل قائلون بتجديد عماد أو معمدين، والمستقلين، والكويكرز، ومن الطائفية الصوفية في هذا العصر، ظهرت الطائفية العقلانية، ومناهضة التثليث، والربوبية المسيحية.

وهكذا في حركة الإصلاح في القرنين السادس عشر والسابع عشر. نحن نميز بين ثلاثة اتجاهات، لكل منها سوابقه الخاصة في نتائج العصور الوسطى. وهذا يسمح لنا، على عكس مؤرخي الإصلاح البروتستانت البحتين، الذين يربطونه حصريًا بالاتجاه الكتابي، بالحديث، من ناحية، عن الإصلاح الكاثوليكي (هذا المصطلح مستخدم بالفعل في العلوم)، من ناحية أخرى، عن الإصلاح الكاثوليكي. الاصلاح الطائفي. إذا كان الإصلاح الكاثوليكي رد فعل ضد البروتستانتية والطائفية، حيث تجلى روح الإصلاح بشكل حاد، فإن الإصلاح البروتستانتي كان مصحوبا أيضا برد فعل ضد الإصلاح الطائفي.

الإصلاح والإنسانية

انظر مقالة الإصلاح والإنسانية.

لم تعد الكاثوليكية في العصور الوسطى تلبي الاحتياجات الروحية للعديد من الأفراد وحتى مجموعات أكبر أو أصغر من المجتمع، الذين ناضلوا، دون أن يلاحظوا ذلك في كثير من الأحيان، من أجل أشكال جديدة من الحياة الدينية. كان الانحدار الداخلي للكاثوليكية (ما يسمى بـ "فساد الكنيسة") يتناقض تمامًا مع الوعي الديني الأكثر تطوراً ومتطلباته الأخلاقية والعقلية. كان العصر الذي سبق الإصلاح مباشرة غنيا بشكل غير عادي بأعمال الأدب الاتهامي والساخر، حيث كان الموضوع الرئيسي للسخط والسخرية هو الأخلاق الفاسدة وجهل رجال الدين والرهبان. البابوية التي فقدت نفسها في الرأي العام في القرن الرابع عشر والقرون. كما أصبح فجور بلاط أفينيون والاكتشافات الفاضحة في زمن الانقسام الكبير موضوعًا للهجوم في الأدب. اكتسبت العديد من الأعمال الصحفية في ذلك الوقت، الموجهة ضد رجال الدين الكاثوليك، شهرة تاريخية ("مدح الحماقة" لإيراسموس، "رسائل الناس المظلمين"، وما إلى ذلك). كان المعاصرون الأكثر تقدمًا غاضبين أيضًا من الخرافات والإساءات للدين التي ترسخت في الكنيسة الرومانية: الأفكار المبالغ فيها حول السلطة البابوية ("البابا ليس مجرد رجل بسيط، بل هو أيضًا الله")، وصكوك الغفران، والسمات الوثنية في الكنيسة الرومانية. عبادة مريم العذراء والقديسين، والتطوير المفرط للطقوس على حساب المحتوى الداخلي للدين، والاحتيالات ("الخداع التقي")، وما إلى ذلك. كان الإصلاح المجمعي للكنيسة يتعلق فقط بتنظيمها وانضباطها الأخلاقي. كما أثرت البروتستانتية والطائفية على العقيدة نفسها بكل جوانبها الطقسية في الأديان.

لكن أسباب عدم الرضا عن الكنيسة الكاثوليكية لا تكمن في فسادها وحده. كان العصر الذي سبق الإصلاح مباشرة هو وقت التكوين النهائي لقوميات أوروبا الغربية وظهور الآداب الوطنية. أنكرت الكاثوليكية الرومانية المبدأ الوطني في حياة الكنيسة، لكنها جعلت نفسها محسوسة أكثر فأكثر. وفي عهد الانشقاق الكبير، انقسمت الأمم بين باباوات الرومان وأفينيون، وارتبطت فكرة الإصلاح المجمعي ارتباطًا وثيقًا بفكرة استقلال الكنائس الوطنية. في مجمع كونستانس، تم التصويت على الدول التي فصلت البابوية مصالحها بمهارة عن طريق إبرام اتفاقيات مع الدول الفردية. كانت الجنسيات، وخاصة تلك التي استغلتها كوريا، غير راضية بشكل خاص عن روما - (ألمانيا، إنجلترا). كانت فكرة الاستقلال الوطني رائجة أيضًا بين الروحانيين الذين لم يفكروا على الإطلاق في الابتعاد عن روما (الجاليكانية في فرنسا، "الكنيسة الشعبية" في بولندا في القرن السادس عشر). لعبت الرغبة في قراءة الكتاب المقدس وأداء الخدمات الإلهية بلغتهم الأم أيضًا دورًا في المعارضة الوطنية لروما. ومن هنا جاءت الطبيعة الوطنية العميقة للإصلاح في القرن السادس عشر.

كما أن سلطة الدولة، التي كانت مثقلة بوصاية الكنيسة وأرادت وجودًا مستقلاً، استغلت أيضًا التطلعات الوطنية. أعطت مسألة إصلاح الكنيسة الحكام سببًا للتدخل في شؤون الكنيسة وتوسيع سلطتهم في المجال الروحي. تمتع ويكليف وهوس ذات مرة برعاية السلطة العلمانية. كاتدرائيات النصف الأول من القرن. لا يمكن أن يتحقق إلا بفضل إصرار الملوك. الإصلاحيون أنفسهم في القرن السادس عشر. إنهم يناشدون السلطات العلمانية ويدعوونها إلى أخذ مسألة الإصلاح بأيديهم. استندت المعارضة السياسية ضد الكنيسة إلى المعارضة الاجتماعية، وعلى استياء الطبقات العلمانية من الوضع المميز لرجال الدين. نظر النبلاء بحسد إلى قوة رجال الدين وثرواتهم ولم يكونوا ضد علمنة ممتلكات الكنيسة، على أمل إثراء أنفسهم على حسابها، كما حدث في عصر الإصلاح. بالإضافة إلى ذلك، غالبا ما احتجت على الاختصاص الواسع لمحاكم الكنيسة، ضد شدة العشور، وما إلى ذلك. وكان لدى سكان البلدة أيضا اشتباكات مستمرة مع رجال الدين على أسس قانونية واقتصادية. كان الفلاحون الأكثر استياءً، الذين كانت سلطة الأساقفة ورؤساء الأديرة والرؤساء الذين كانوا يمتلكون عقارات مأهولة وأقنانًا، تثقل كاهلهم. لعبت المعارضة الأرستقراطية والديمقراطية لرجال الدين دورًا بارزًا في ظهور حركة الإصلاح في مختلف البلدان. ومن وجهة نظر أساسية، فإن كل هذه المعارضة، ليس باسم الإلهية، بل باسم المبادئ الإنسانية المتمثلة في جنسية مميزة ودولة مستقلة ومجتمع مستقل، يمكن أن تبرر نفسها بطرق مختلفة.

الإصلاح في ألمانيا

الإصلاح في سويسرا

بدأت R. في سويسرا الألمانية في وقت واحد مع R. Germanic. وهنا نشأ تعليم زوينجلي، الذي انتشر في ألمانيا الغربية، لكنه لم يحظ هناك بنفس الأهمية التي حظي بها اعتراف أوغسبورغ. كان هناك فرق كبير بين كل من ر.: بالمقارنة مع لوثر، اللاهوتي والصوفي، كان زوينجلي أكثر إنسانية وعقلانية، وكانت الكانتونات السويسرية، على عكس معظم الأراضي الألمانية، جمهوريات. من ناحية أخرى، تم حل القضية الدينية في كلا البلدين في اتجاه أو آخر من قبل كل إمارة، كل كانتون على حدة. بالتوازي مع مسألة إصلاح الكنيسة وتحت رايتها، تم حل القضايا السياسية والاجتماعية البحتة في سويسرا. تبلور الاتحاد السويسري، الذي نشأ في نهاية القرن الثالث عشر وبداية القرن الرابع عشر، تدريجياً؛ تمتعت الكانتونات الأصلية (شفيتس، أوري، أونترفالدن)، وبعدها تلك التي كانت أقدم أعضاء الاتحاد (زوغ، برن، لوسيرن، جلاروس)، ببعض الامتيازات فيه مقارنة بالكانتونات التي انضمت لاحقًا. ومن بين هذه الكانتونات، التي كانت في ظروف أقل ملائمة، كانت بالمناسبة زيورخ. تسبب عدم المساواة السياسية بين الأجزاء الفردية من الاتحاد السويسري في استياء متبادل. نقطة حساسة أخرى في الحياة السويسرية كانت نشاط المرتزقة. لقد جلبت الإحباط لكل من الطبقات الحاكمة والجماهير. وكان النبيل، الذي كانت السلطة في يديه، يتمتع بمعاشات التقاعد والهدايا من الملوك الذين كانوا يسعون إلى التحالف مع سويسرا، ويتاجرون بدماء مواطنيهم. ولهذا السبب في كثير من الأحيان تم تقسيمها إلى أحزاب معادية بسبب مؤامرات الحكومات الأجنبية. من ناحية أخرى، كان المرتزقة الذين ذهبوا لخدمة الملوك الأجانب يتطور لديهم ازدراء للعمل، وشغف بالمال السهل، وميل للسرقة. أخيرًا، لم يكن هناك ما يضمن عدم مشاركة المرتزقة السويسريين في القتال في جيوش معادية. تم توحيد الإصلاحات الكنسية والسياسية في سويسرا بهذه الطريقة: العناصر الاجتماعية التي أرادت التغيير، أي الكانتونات الأحدث والطبقات الديمقراطية من السكان، وقفت إلى جانب كليهما، في حين أن الكانتونات الأقدم (شفيتس، أوري، أونترفالدن، تسوغ، لوسيرن) (مع فرايبورغ وواليس) وحملت القلة الأرستقراطية السلاح دفاعًا عن الكنيسة القديمة والنظام السياسي السابق. عمل زوينجلي على الفور كمصلح للكنيسة والدولة، ووجد أنه من الظلم للغاية أن تكون للكانتونات القديمة، الصغيرة والجاهلة، نفس الأهمية في النظام الغذائي العام مثل المدن الكبيرة والقوية والمتعلمة؛ وفي الوقت نفسه، كان يبشر ضد الارتزاق (انظر. زوينجلي). تم قبول إصلاح زوينجلي في زيورخ، ومن هناك انتشر إلى كانتونات أخرى: برن (1528)، بازل، سانت غالن، شافهاوزن (1529). في الكانتونات الكاثوليكية، بدأ اضطهاد Zwinglians، في الكانتونات الإنجيلية تم قمع مقاومة الكاثوليك. كان الجانبان يبحثان عن حلفاء في الخارج: في عام 1529، دخلت الكانتونات القديمة في تحالف مع آل هابسبورغ ودوقي لورين وسافوي، الإصلاحيين - مع بعض المدن الإمبراطورية في ألمانيا ومع فيليب هيسن. وكان هذا المثال الأول للمعاهدات الدولية القائمة على العلاقات الدينية. كان لدى زوينجلي وفيليب من هيسن خطة أوسع - لتشكيل تحالف ضد تشارلز الخامس، والذي سيشمل أيضًا فرنسا والبندقية. رأى زوينجلي حتمية الكفاح المسلح وقال إنه يجب عليك أن تضرب إذا كنت لا تريد أن تُهزم. في عام 1529، تم إبرام سلام أرضي بين الأطراف المعادية (في كابيل). "بما أن كلمة الله والإيمان ليسا من الأشياء التي يمكن فرضها"، فقد تُركت المسألة الدينية لتقدير الكانتونات الفردية؛ وفي المناطق الخاضعة للسيطرة النقابية المشتركة، كان على كل مجتمع أن يقرر مسألة دينه بأغلبية الأصوات؛ ولم يكن مسموحًا بالوعظ المُصلَح في الكانتونات الكاثوليكية. في عام 1531، اندلعت حرب ضروس في سويسرا: هُزم الزيوريخيون في كابيل، وسقط زوينجلي نفسه في هذه المعركة. وبموجب معاهدة 1529، اضطرت الكانتونات الكاثوليكية إلى التخلي عن التحالفات الأجنبية ودفع التكاليف العسكرية؛ والآن كان على المصلحين أن يخضعوا لهذا الشرط، لكن قانون الإيمان احتفظ بقوته. لم يكن لدى زوينجلي الوقت الكافي لإعطاء إصلاحه شكلاً كاملاً. بشكل عام، تلقى Zwinglian R. شخصية أكثر تطرفا من اللوثرية R. دمر زوينجلي كل ما لا يعتمد على الكتاب المقدس؛ لقد احتفظ لوثر بكل ما لا يتعارض بشكل مباشر مع الكتاب المقدس. تم التعبير عن ذلك، على سبيل المثال، في العبادة، والتي في Zwinglianism أبسط بكثير مما كانت عليه في اللوثرية. لقد فسر زوينجلي الكتاب المقدس بحرية أكبر بكثير من لوثر، مستخدمًا التقنيات التي كانت مستخدمة في العلوم الإنسانية، ومعترفًا بحقوق أوسع للعقل البشري. كان أساس هيكل الكنيسة هو مبدأ زوينجلي للحكم الذاتي المجتمعي، على عكس الكنيسة اللوثرية، التي كانت تابعة للمجالس والمكاتب الأميرية. كان هدف زوينجلي هو إعادة الحياة للأشكال البدائية للمجتمع المسيحي. بالنسبة له، الكنيسة هي مجتمع المؤمنين، وليس لديه قيادة روحية خاصة. تم نقل الحقوق التي تنتمي إلى البابا والتسلسل الهرمي في الكاثوليكية من قبل زوينجلي ليس إلى الأمراء، كما هو الحال مع لوثر، ولكن إلى المجتمع بأكمله؛ حتى أنه يمنحها الحق في إزاحة السلطات العلمانية (الاختيارية) إذا طلبت الأخيرة شيئًا مخالفًا لله. في عام 1528، أنشأ زوينجلي سينودسًا، في شكل اجتماعات دورية لرجال الدين، تم قبول حضورها أيضًا نواب من الأبرشيات أو المجتمعات، مع الحق في تقديم شكوى بشأن تعاليم أو سلوك رعاتهم. قام السينودس أيضًا بحل قضايا مختلفة تتعلق بحياة الكنيسة، واختبار وتعيين دعاة جدد، وما إلى ذلك. وقد تم إنشاء مثل هذه المؤسسة في مدن إنجيلية أخرى. كما تم تشكيل مؤتمرات إنجيلية متحالفة، حيث أصبح من المعتاد شيئًا فشيئًا حل القضايا العامة من خلال اجتماعات أفضل اللاهوتيين والدعاة. كانت هذه الحكومة التمثيلية السينودسية مختلفة عن الحكومة الدستورية البيروقراطية التي تأسست في الإمارات اللوثرية في ألمانيا. ومع ذلك، حتى في Zwinglianism، تلقت السلطة العلمانية، في مواجهة مجالس المدينة، حقوقا واسعة النطاق في المسائل الدينية، ولم يتم الاعتراف بالحرية الدينية للفرد، ولكن للمجتمع بأكمله. يمكن القول أن زوينجليان ر. نقل إلى الدولة الجمهورية نفس الحقوق على الفرد التي نقلتها اللوثرية إلى الدولة الملكية. على سبيل المثال، لم تقم سلطات زيورخ بإدخال عقيدة زوينجلي وعبادتها فحسب، بل منعت أيضًا الوعظ ضد النقاط التي تبنتها؛ لقد حملوا السلاح ضد وعظ قائلون بتجديد عماد وبدأوا في اضطهاد الطوائف بالطرد والسجن وحتى الإعدام. تطورت Swiss R. بشكل أكبر في جنيف، حيث اخترقت البروتستانتية من الكانتونات الألمانية وحيث تسببت في ثورة سياسية كاملة (انظر جنيف). في 1536-38 و1541-64. عاش كالفن في جنيف (qv)، الذي أعطى تنظيمًا جديدًا للكنيسة المحلية وجعل جنيف المعقل الرئيسي للبروتستانتية. ومن هنا انتشرت الكالفينية إلى العديد من البلدان.

الإصلاح في بروسيا وليفونيا

خارج ألمانيا وسويسرا، تم اعتماد R. لأول مرة من قبل السيد الأكبر للنظام التوتوني (qv)، ألبريشت براندنبورغ (qv)، الذي قام في عام 1525 بعلمنة ممتلكات النظام، وتحويلها إلى دوقية بروسيا العلمانية (qv)، وإدخال اللوثرية فيهم ر. من بروسيا، اخترق ر. ليفونيا (انظر).

الإصلاح في الدول الاسكندنافية

في العشرينات من القرن السادس عشر. بدأت اللوثرية في ترسيخ نفسها في الدنمارك (انظر) والسويد. هنا وهناك كان ر. مرتبطًا بالاضطرابات السياسية. نظر الملك الدنماركي كريستيان الثاني، الذي اتحدت تحت حكمه جميع الدول الاسكندنافية، باستياء شديد إلى استقلال الكنيسة الدنماركية وقوتها وقرر الاستفادة من R. لصالح السلطة الملكية. كونه مرتبطًا بناخب ساكسونيا ووجد تعاطفًا في دائرة الأشخاص الذين وقفوا إلى جانب لوثر، أرسل عميد إحدى مدارس كوبنهاغن إلى فيتنبرغ مع تعليمات لاختيار الدعاة للدنمارك. بعد فترة وجيزة، وصل الدعاة اللوثريون إلى كوبنهاجن وبدأوا في نشر التعاليم الجديدة. أصدر كريستيان الثاني مرسوما يحظر الاهتمام بالثور البابوي ضد لوثر (1520)، وحتى دعا كارلستادت إلى كوبنهاغن. عندما حدثت انتفاضة في الدنمارك وحُرم كريستيان من السلطة، تعهد دوق شليسفيغ هولشتاين، المنتخب مكانه (1523)، تحت اسم فريدريك الأول، بعدم السماح بالوعظ اللوثري في الكنائس؛ ولكن بالفعل في عام 1526، أثار الملك الجديد استياء رجال الدين ضد نفسه بسبب عدم مراعاة الصيام وزواج ابنته من دوق بروسيا، الذي غير إيمانه للتو وعلمن ممتلكات النظام التوتوني. في النظام الغذائي في أودنسه (1526-27)، اقترح فريدريك الأول أن يحصل رجال الدين على تأكيد في رجال الدين ومنح الأساقفة ليس من البابا، ولكن من رئيس أساقفة الدنمارك، والمساهمة في أموال خزانة الدولة التي كانت في السابق أرسل إلى كوريا الرومانية؛ وأضاف النبلاء إلى ذلك شرط عدم إعطاء الأراضي في المستقبل كضمان أو لاستخدامها من قبل الكنائس والأديرة. وأعرب الأساقفة من جانبهم عن رغبتهم في منحهم الحق في معاقبة من انحرف عن العقائد الكاثوليكية. ولم يوافق الملك على ذلك، معلنا أن “الإيمان مجاني” وأنه لا يمكن “إكراه أحد على الإيمان بطريقة أو بأخرى”. بعد ذلك بوقت قصير، بدأ فريدريك الأول في تعيين الأشخاص الذين يحبهم في المناصب الأسقفية. في عام 1529، أنشأت البروتستانتية نفسها في العاصمة نفسها. تمكن فريدريك الأول من الاستفادة من الحالة المزاجية للطرفين ليصبح سيد الموقف. بدأ في منح الأديرة ملكية إقطاعية للنبلاء، وطرد الرهبان منهم بالقوة، لكنه في الوقت نفسه لم يمنح الكثير من الحرية للدعاة الجدد، خوفًا من مزاج الطبقات الدنيا من السكان، الذين استمروا في الانجذاب نحو المسيحية ثانيا. هذه هي الطريقة التي تم بها إعداد التقديم الكامل لـ R. في الدنمارك، والذي حدث بعد وفاة فريدريك الأول. في السويد، توج غوستاف فاسا بحركة شعبية، عندما كان لدى السويديين بالفعل دعاة اللوثرية الخاصة بهم - أولاي ولورينتيوس بيترسن ولورينتيوس أندرسون. بدأ غوستاف فاسا، الذي كان يفكر في علمنة أراضي الكنيسة، في تقديم الرعاية للوثريين، وبدأ في تعيين الأساقفة بالإضافة إلى البابا، وأصدر تعليماته للإصلاحيين السويديين بترجمة الكتاب المقدس. في عام 1527، عقد مجلسًا غذائيًا في فاستيراس، مع ممثلين عن الطبقات الحضرية والفلاحين، وطالب في المقام الأول بزيادة أموال خزانة الدولة. وبعد أن واجه معارضة، أعلن تنازله عن العرش. بدأ الصراع بين الطبقات. وكانت النتيجة النهائية أنهم وافقوا على البدع التي طلبها الملك، وضحوا برجال الدين له. واضطر الأساقفة إلى مساعدة الملك بالمال وتسليم قلاعهم وحصونهم إليه؛ تم وضع جميع ممتلكات الكنيسة المتبقية لمكافأة رجال الدين تحت تصرف الملك؛ تم تعيين مسؤول ملكي على الأديرة، كان من المفترض أن يأخذ الدخل الزائد من ممتلكاتهم إلى الخزانة ويحدد عدد الرهبان. على مساعدتهم، تمت مكافأة النبلاء من خلال إقطاعيات الكنيسة والأديرة، التي تركتهم بعد عام 1454. في البداية، كان الملك مكتفيًا بجزء من الدخل من أراضي الكنيسة، لكنه بعد ذلك فرض ضرائب أكبر عليهم، وفي نفس الوقت بدأ تعيين كهنة بالإضافة إلى الأساقفة ومنع الأخير (1533) من إجراء أي إصلاحات في الكنيسة دون موافقته. وفي الختام، قدم نظامًا جديدًا لتنظيم الكنيسة في السويد، حيث أنشأ (1539) مكتب المنسق الملكي والمشرف، مع الحق في تعيين واستبدال رجال الدين ومراجعة مؤسسات الكنيسة، دون استبعاد الأساقفة (تم الاحتفاظ بمنصب الأساقفة، لكن سلطتهم كانت مقتصرة على المجالس، وظل الأساقفة أعضاء في مجلس النواب). تم تقديم ر. إلى السويد بالوسائل السلمية، ولم يتم إعدام أي شخص بسبب إيمانه؛ حتى في حالات نادرة جدًا تم عزلهم من مناصبهم. ومع ذلك، عندما أثارت الضرائب الباهظة الاستياء بين الناس، استغل بعض رجال الدين والنبلاء ذلك لإثارة التمرد، ولكن سرعان ما تم قمعه. انتشرت اللوثرية من السويد إلى فنلندا.

الإصلاح في إنجلترا

وسرعان ما سار الملك الإنجليزي على خطى الملوك الدنماركيين والسويديين. بالفعل في نهاية العصور الوسطى، كانت هناك معارضة وطنية وسياسية واجتماعية قوية ضد الكنيسة في إنجلترا، والتي تجلت في البرلمان، ولكن تم تقييدها من قبل الحكومة، التي حاولت العيش في سلام مع روما. يحدث هذا في بعض الدوائر منذ القرن الرابع عشر. والتخمير الديني (انظر Lollards ). كنا في إنجلترا في بداية القرن السادس عشر. وأسلاف R. الحقيقيين (على سبيل المثال، Kolet؛ انظر). عندما بدأت الثورة في ألمانيا والسويد، حكم هنري الثامن في إنجلترا، الذي كان في البداية معاديًا للغاية لـ "الهرطقة" الجديدة؛ لكن الشجار مع البابا حول الطلاق من زوجته دفعه إلى طريق ر. (انظر هنري السابع الأول). ومع ذلك، في عهد هنري الثامن، لم يكن رفض إنجلترا من روما مصحوبًا بأي فكرة واضحة عن كنيسة ر: لم يكن هناك أي شخص في البلاد يمكنه لعب دور لوثر أو زوينجلي أو كالفن. الأشخاص الذين ساعدوا هنري الثامن في سياساته الكنسية - توماس كرومويل وكرانمر، الأول كمستشار، والثاني كرئيس أساقفة كانتربري - كانوا خاليين من الأفكار الإبداعية ولم يكن حولهم دائرة من الأشخاص الذين يفهمون الأهداف والوسائل بوضوح. للإصلاح الديني. فكر الملك نفسه في البداية فقط في الحد من السلطة البابوية من الناحية القانونية والمالية. جرت المحاولات الأولى بهذا المعنى في 1529-1530، عندما منع قانون برلماني رجال الدين من الحصول على الإعفاءات البابوية والتراخيص للجمع بين عدة فوائد والإقامة خارج مكان خدمتهم. وسرعان ما تم تدمير الأناناس وأُعلن أنه في حالة الحظر البابوي، لا يحق لأحد تنفيذه. قرر البرلمان، في الفترة من 1532 إلى 1533، أن إنجلترا مملكة مستقلة، والملك هو رئيسها الأعلى في الشؤون العلمانية، ويكفي رجال الدين فيها في الشؤون الدينية. أصدر برلمان السنة الخامسة والعشرين من حكم هنري الثامن مرسومًا يقضي بعدم اعتبار أي شخص يعارض البابا مهرطقًا، وألغى المناشدات الموجهة إلى البابا، ودمر كل تأثيره على تعيين رؤساء الأساقفة والأساقفة في إنجلترا. عندما سُئلت (1534) عن هذه المسألة، أجابت جامعتا أكسفورد وكامبريدج أنه وفقًا للكتاب المقدس، لا يتمتع أسقف روما بأي سلطة خاصة في إنجلترا. قامت المجالس الكنسية في مقاطعتي كانتربري ويورك بوضع مراسيم لنفس الغرض؛ تم الإدلاء بتصريحات مماثلة من قبل الأساقفة الأفراد، والفصول، والعمداء، والكهنة، وما إلى ذلك. وفي عام 1536، حظر البرلمان صراحة، تحت طائلة العقوبة، الدفاع عن السلطة البابوية في إنجلترا. وبدلاً من الصلاة من أجل البابا، تم تقديم عريضة: "ab episcopi romani tyrannide libera nos، Domine!" من ناحية أخرى، في عام 1531، طلب هنري الثامن من رجال الدين الاعتراف به باعتباره "الراعي الوحيد والرئيس الأعلى للكنيسة ورجال الدين في إنجلترا". كانت قافلة منطقة كانتربري محرجة من هذا الطلب وفقط بعد الكثير من التردد وافقت على الاعتراف بالملك كحامي وسيد وحتى، بقدر ما يسمح به قانون المسيح، رئيس الكنيسة. مع التحفظ الأخير، قبلت قافلة يورك أيضًا اللقب الملكي الجديد، معلنة في البداية أنه في الشؤون العلمانية كان الملك هو الرأس بالفعل، ولكن في الشؤون الروحية كانت أولويته تتعارض مع الإيمان الكاثوليكي. في عام 1534، أعلن البرلمان، بموجب قانون السيادة، أن الملك هو الرئيس الأعلى الوحيد على وجه الأرض لكنيسة إنجلترا ويجب أن يتمتع بجميع الألقاب والتكريمات والكرامات والامتيازات والولاية القضائية والدخل المتأصل في هذا اللقب؛ يُمنح الحق والسلطة للقيام بالزيارات والإصلاح والتصحيح وترويض وقمع الأخطاء والبدع والتجاوزات والاضطرابات. لذلك، في إنجلترا، بدأ R. كالانقسام؛ في البداية، باستثناء تغيير رأس الكنيسة، كل شيء آخر - العقائد والطقوس وهيكل الكنيسة - استمر في البقاء كاثوليكيًا. ولكن سرعان ما أتيحت الفرصة للملك، المعترف به كرئيس للكنيسة، لإصلاح الدين وعلمنة الممتلكات الرهبانية. أحدث هذا الأخير ثورة كاملة في الأرض والعلاقات الاجتماعية في إنجلترا. قام الملك بتوزيع جزء كبير من العقارات المصادرة على النبلاء الجدد، مما أدى إلى إنشاء فئة كاملة من المدافعين المؤثرين عن تغيير الكنيسة. أراد رئيس الأساقفة كرنمر، الذي تعاطف مع اللوثرية، إجراء تغييرات مقابلة في الكنيسة الأنجليكانية، لكن لم يظهر الملك ولا رجال الدين الأعلى أي ميل نحو ذلك. في عهد هنري الثامن، صدرت أربعة أوامر بشأن ما يجب أن يؤمن به رعاياه: كانت هذه في المقام الأول "المقالات العشر" لعام 1536، ثم "التعاليم المسيحية"، أو الكتاب الأسقفي لنفس العام، ثم "التعاليم المسيحية" أو الكتاب الأسقفي لنفس العام، ثم "المقالات الست" لعام 1539. وأخيرًا "التعليم والتعليم الضروري للمسيحي" أو الكتاب الملكي لعام 1544. ومع كل انجذابه للعقائد والطقوس الكاثوليكية، لم يكن هنري الثامن ثابتًا في قراراته : كان أحيانًا تحت تأثير معارضي البابوية (كرومويل، كرانمر)، ثم تحت تأثير البابويين السريين (الأسقف غاردينر من وينشستر، الكاردينال بول)، ووفقًا لهذا تغيرت آراؤه، وكان يجد دائمًا دعمًا من برلمان مطيع. بشكل عام، حتى سقوط كرومويل (الذي أُعدم عام 1540)، كانت السياسة الملكية أكثر معاداة للكاثوليكية، لكن المقالات الستة مالت بشدة نحو المفاهيم والمؤسسات الكاثوليكية، حتى أنها أقرت الوعود الرهبانية - بعد تدمير الأديرة. تم تقديم "المقالات الستة" بقسوة شديدة لدرجة أنها أُطلق عليها لقب "الدموية". تعرض البابويون والبروتستانت الحقيقيون للاضطهاد على قدم المساواة. في عهد خليفة هنري الثامن، إدوارد السادس، تم التأسيس النهائي لكنيسة إنجلترا، التي لا تزال قائمة، مع تعديلات طفيفة، حيث استلمتها حوالي عام 1550. وتم الحفاظ على سيادة الملك، ولكن تم إلغاء "المواد الست" واستعيض عنها بـ "بنود الإيمان" الجديدة (1552)، والتي يجب أن يضاف إليها أيضًا "كتاب القداس العام" الذي وافق عليه البرلمان. لقد جعل كرنمر التعاليم العقائدية للكنيسة الأنجليكانية أقرب إلى اللوثرية، ولكن في عهد الملكة إليزابيث تم إجراء تغييرات عليها بالمعنى الكالفيني. بشكل عام، تحمل الكنيسة الأنجليكانية آثار التسوية بين الكاثوليكية والبروتستانتية. خلال فترة حكم ماري الدموية قصيرة المدى (1553-1558)، جرت محاولة لاستعادة الكاثوليكية، مصحوبة بإرهاب ديني جديد. قامت أختها إليزابيث بترميم كنيسة والدها وشقيقها. في عهدها، بدأت البيوريتانية في التطور (انظر)، والتي بدأت الطائفية (المستقلون المستقبليون) في الظهور بالفعل في الثمانينات. وهكذا، في إنجلترا، بجانب الملكي R.، حدث قوم R. أيضا. الكنيسة الأنجليكانية، أثناء إنشائها من قبل هنري الثامن وإدوارد السادس، وكذلك أثناء ترميمها من قبل إليزابيث، لعبت الدور الرئيسي بدوافع غير دينية، في ظل ظروف معينة يمكن أن تصبح وطنية، أي تجد الدعم بين يمكن للناس أن يثبتوا أنفسهم في حياتهم ككنيسة دولة؛ لكنه لم يكن "منقى" بما يكفي لإرضاء البروتستانت الحقيقيين، ولم يكن مشبعًا بالتدين الداخلي لدرجة أنه يؤثر على عقل الفرد ومشاعره. لقد تم إنشاؤه لتلبية الاحتياجات المعروفة للدولة وليس لتلبية الاحتياجات الروحية للفرد. وفي الوقت نفسه، تأثرت إنجلترا أيضًا في النهاية بالحركة الدينية لهذا القرن. كان على أولئك الذين لم يعودوا راضين عن الكاثوليكية أن يختاروا بين الأنجليكانية والبيوريتانية، بين الكنيسة، التي كانت مبنية على مصالح معينة، ووسائل الراحة، والفوائد، والأفكار الثانية، والكنيسة، التي تطورت في تعاليمها ونفذتها بثبات غير عادي. الكلمة في بنيتها الله، كما فهمه المصلحون في القرن السادس عشر. ومن الناحية السياسية، أصبحت الجمهورية الأنجليكانية، التي تدين بأصلها للتاج، عاملاً يعزز السلطة الملكية. بالإضافة إلى حقيقة أن الملك تم تعيينه على رأس الكنيسة، فقد أضعف ر. القوة السياسية لرجال الدين من خلال إزالة رؤساء الأديرة الذين كانوا على رأس الأديرة من مجلس الشيوخ، وتوزيع العقارات العلمانية على لقد جعلت الأرستقراطية العلمانية لبعض الوقت أكثر اعتمادا على الملك (للاطلاع على العواقب الاقتصادية للعلمنة، انظر أدناه). في البيوريتانية، على العكس من ذلك، تطورت روح الكالفينية المحبة للحرية، والتي حاربت في اسكتلندا المجاورة وفي البر الرئيسي ضد الحكم المطلق الملكي. حدث صراع حاسم بين الكنيسة الأسقفية والبيوريتانية في إنجلترا في القرن السابع عشر، أثناء صراع آل ستيوارت مع البرلمانات. يرتبط تاريخ الثورة الإنجليزية ارتباطًا وثيقًا بتاريخ الجمهورية الإنجليزية.

كل ما تم فحصه، باستثناء السويسريين، كان له طابع ملكي. في النصف الثاني من القرن السادس عشر. تظهر الكالفينية على الساحة، والتي تهزم الكنيسة الكاثوليكية في اسكتلندا وهولندا، وتكتسب طابعًا ثوريًا.

الإصلاح في اسكتلندا

كانت القوة الملكية في العصور الوسطى ضعيفة هنا: تميزت الأرستقراطية الإقطاعية بروح خاصة من الاستقلال، وكان عامة الناس مشبعين أيضًا بشعور بالحرية. كانت سلالة ستيوارت التي حكمت هنا في صراع مستمر مع رعاياها. كانت الثورات الاسكتلندية في فترة الإصلاح مجرد استمرار للانتفاضات السابقة. ولكن مع تأسيس الكالفينية، اكتسب صراع الاسكتلنديين مع السلطة الملكية الطابع الديني للحرب بين شعب الله المختار والملوك الوثنيين وكان مصحوبًا باستيعاب الأفكار السياسية للكالفينية. في عام 1542، توفي الملك الاسكتلندي جيمس الخامس، تاركًا وراءه ابنة حديثة الولادة، ماري. أصبحت والدتها ماريا، من عائلة غويزوف الفرنسية الشهيرة، وصية على الدولة. حتى خلال حياة جيمس الخامس، بدأت تعاليم الإصلاح تخترق اسكتلندا من ألمانيا وإنجلترا، ولكن في الوقت نفسه بدأ أتباعه في الاضطهاد والإعدام. كثير منهم غادروا وطنهم. بما في ذلك المؤرخ والشاعر جورج بوكانان (QV) وأستاذ اللاهوت نوكس (QV). عندما كانت اسكتلندا، أثناء وصاية ماري أوف جيز، في حالة حرب مع إنجلترا، طلبت الحكومة المساعدة من الجيش الفرنسي، وبعد صد الغزو الإنجليزي، احتفظت به في البلاد لأغراض السياسة الداخلية. خلال هذه السنوات ظهر نوكس على المسرح. بالعودة من جنيف عام 1555، وجد نوكس بالفعل العديد من أتباع R. في اسكتلندا، سواء بين النبلاء أو بين الناس. بدأ بالتبشير بالتعليم الجديد وتنظيم مؤيديه لحياة الكنيسة المشتركة وللنضال الذي ينتظرهم. في نهاية عام 1557، دخل العديد من النبلاء البروتستانت (بما في ذلك الأخ غير الشقيق للملكة، إيرل موراي لاحقًا) في "ميثاق" فيما بينهم، وتعهدوا بالتخلي عن "مضيف المسيح الدجال بخرافاته المقيتة وعبادة الأصنام" من أجل إقامة الجماعة الإنجيلية ليسوع المسيح. لقد جمعوا أيضًا بين الدافع الديني والدافع السياسي - عدم الرضا عن الوصي، الذي بدا، من خلال زواج ابنته من دوفين الفرنسي، أنه يريد دمج اسكتلندا وفرنسا في دولة واحدة، واتباعًا للسياسة الفرنسية، بدأ مرة أخرى في قمع البروتستانت . بدأت الجماهير في الانضمام إلى هذا الاتحاد؛ وطالب "أسياد الجماعة"، كما أطلق على مبادري الحركة، من الحاكم والبرلمان استعادة "الشكل الإلهي للكنيسة الأصلية"، والعبادة باللغة الأصلية وفقًا لكتاب القداس المشترك الأنجليكاني. وانتخاب الكهنة من قبل الرعايا والأساقفة من قبل النبلاء. ولم يوافق البرلمان على ذلك؛ اتحدت الوصية، التي كانت تحاول تربية ابنتها على العرش الإنجليزي، مع أنصار رد الفعل الكاثوليكي في القارة لقمع الهرطقة في اسكتلندا. دفع هذا البروتستانت الاسكتلنديين إلى اللجوء إلى إليزابيث طلبًا للمساعدة (1559)؛ وبدأت في البلاد ثورة شعبية عنيفة، ذات طابع متمرد، مع تدمير ونهب الأديرة. استخدم الحاكم القوة العسكرية ضد جماعة المسيح. وحدثت حرب أهلية تدخلت فيها فرنسا. ومن جانبها قدمت الملكة الإنجليزية المساعدة للمعاهدين الذين انضم إليهم بعض الكاثوليك الاسكتلنديين خوفًا من هيمنة الفرنسيين. قرر "لوردات وعموم الكنيسة الاسكتلندية" الاستيلاء على السلطة من الوصي؛ قام نوكس بتجميع مذكرات قال فيها، مع اقتباسات من العهد القديم، أن الإطاحة بالحكام الوثنيين كان أمرًا يرضي الرب. تم تشكيل حكومة مؤقتة. كان أحد أعضائها نوكس. في عام 1560، تم التوفيق بين الأطراف المتحاربة: وفقا لمعاهدة إدنبرة، تمت إزالة القوات الفرنسية من اسكتلندا؛ قدم البرلمان (أو بالأحرى الاتفاقية)، الذي يتألف من أغلبية كبيرة من مؤيدي ر.، الكالفينية في اسكتلندا وممتلكات الكنيسة العلمانية، وتوزيع معظم الأراضي المصادرة بين النبلاء. تبنت الكنيسة الاسكتلندية، التي تسمى الكنيسة المشيخية، من جنيف النظام الكالفيني القاسي ووضعت رجال الدين الذين يحكمونها في مكانة عالية جدًا في مجامعهم. وبسبب مشاركة النبلاء في حركة الإصلاح الاسكتلندية، تميز التنظيم الجمهوري للكنيسة الاسكتلندية أيضًا بطابعه الأرستقراطي. انظر الكالفينية، المشيخيين، ماري ستيوارت.

الإصلاح في هولندا

R. توغلت في هولندا في النصف الأول من القرن السادس عشر. من ألمانيا، لكن تشارلز الخامس، الذي التزم بدقة بمرسوم الديدان هنا، قمع الحركة اللوثرية الناشئة بأكثر التدابير وحشية. في الخمسينيات والستينيات، بدأت الكالفينية تنتشر بسرعة في هولندا، في نفس الوقت الذي بدأت فيه المعارضة السياسية ضد استبداد فيليب الثاني ملك إسبانيا. وشيئًا فشيئًا، تحولت الجمهورية الهولندية إلى الثورة الهولندية (qv)، والتي انتهت بتأسيس الجمهورية الهولندية (qv).

الإصلاح في فرنسا

ظهرت البروتستانتية في فرنسا في النصف الأول من القرن السادس عشر، لكن حركة الإصلاح الحقيقية لم تبدأ إلا في الخمسينيات، وكان البروتستانت الفرنسيون كالفينيين وكان يطلق عليهم اسم الهوغونوت. كانت خصوصية حركة الإصلاح الفرنسية من الناحية الاجتماعية والسياسية هي أنها شملت النبلاء بشكل رئيسي، وإلى حد ما، سكان المدن. اتخذ النضال الديني هنا أيضًا طابع النضال ضد الحكم المطلق الملكي. كان هذا نوعًا من رد الفعل الإقطاعي والبلدي، جنبًا إلى جنب مع محاولة قصر السلطة الملكية على جنرالات الولايات. في عام 1516، وفقًا لمعاهدة بولونيا (انظر)، تنازل البابا للملك الفرنسي عن حق التعيين في جميع المناصب الكنسية العليا في الدولة، وبالتالي إخضاع الكنيسة الفرنسية للسلطة الملكية. عندما اكتشف "ر" في بلدان أخرى ارتباطه بالحركات الشعبية، حمل فرانسيس الأول السلاح ضد "ر"، معتبرًا أن ذلك خطير سياسيًا و"لا يخدم تنوير النفوس بقدر ما يخدم صدمة الدول". في عهده وفي عهد ابنه هنري الثاني، تعرض البروتستانت للاضطهاد الشديد، لكن أعدادهم تزايدت. في عام 1555، كان هناك مجتمع كالفيني واحد منظم بشكل صحيح في فرنسا، ولكن في عام 1559 كان هناك بالفعل حوالي 2 ألف منهم، وعقد البروتستانت أول سينودس لهم (سري) في باريس. بعد وفاة هنري الثاني، ومع ضعف خلفائه وعدم قدرتهم، سقطت السلطة الملكية في حالة من الاضمحلال، وهو ما استغلته العناصر الإقطاعية والبلدية لتأكيد مطالباتها، جنبًا إلى جنب مع أفكار الكالفينية. لكن R. في فرنسا فشل في الفوز بالنصر على الكاثوليكية، وخرجت القوة الملكية في نهاية المطاف منتصرة من النضال السياسي. ومن اللافت للنظر أن البروتستانتية هنا كان لها طابع أرستقراطي، وكانت الحركة الديمقراطية المتطرفة تسير تحت راية الكاثوليكية الرجعية.

الإصلاح في بولندا وليتوانيا

في الدولة البولندية الليتوانية، انتهى R. أيضا بالفشل. ولم تجد التعاطف إلا في الجزء الأكثر ازدهارًا وتعليمًا من طبقة النبلاء، وفي المدن التي يسكنها الألمان. نشأ صراع بين طبقة النبلاء ورجال الدين على النفوذ في الدولة، وكذلك على محاكم الكنيسة والعشور - وهو الصراع الذي كان قوياً بشكل خاص في الأنظمة الغذائية في منتصف القرن السادس عشر، عندما انتخبت طبقة النبلاء سفراء بروتستانت في الغالب. أعطى هذا نجاحًا مؤقتًا للبروتستانتية، التي فضلتها لامبالاة رجال الدين، الذين كانوا يحلمون بكنيسة وطنية، بكاتدرائياتها الخاصة ولغة عبادة شعبية، لكنهم دافعوا بحماس عن امتيازاتها. لكن قوات البروتستانت البولنديين كانت منقسمة. انتشرت اللوثرية في المدن، وانجذبت طبقة النبلاء في بولندا الكبرى نحو اعتراف الإخوة التشيكيين (الهوسيتس)، وبدأت طبقة النبلاء في بولندا الصغرى في قبول الكالفينية؛ ولكن أيضًا بين كنيسة بولندا الصغرى للعقيدة الهلفتية (qv) في الستينيات، بدأ الانقسام المناهض للثالوث. السلطة الملكية تحت سيغيسموند اضطهدت بشدة المؤمنين الجدد؛ عاملهم سيغيسموند الثاني أوغسطس بتسامح، وبُذلت محاولات أكثر من مرة لدفعه إلى طريق هنري الثامن. لم تتعاطف طبقة النبلاء البولندية مع اللوثرية بسبب أصلها الألماني وطابعها الملكي؛ كانت الكالفينية، بطابعها الأرستقراطي الجمهوري وقبول العنصر العلماني، المتمثل في كبار السن (كبار السن)، في إدارة الكنيسة أكثر ملاءمة لتطلعاتها. دخل كالفن في مراسلات مع البولنديين، ومن بينهم في منتصف الخمسينيات حتى فكرة دعوته إلى بولندا. دعا البولنديون مواطنهم الكالفيني جان لاسكي (انظر) لتنظيم كنيسة في بولندا. يتجلى الطابع النبيل للجمهورية البولندية أيضًا في حقيقة أن البروتستانت البولنديين استمدوا الحق في الحرية الدينية من حريتهم النبلاء؛ وبعد إصلاح الكنائس في أراضيهم، أجبر ملاك الأراضي الفلاحين على إعطائهم العشور التي كانوا يدفعونها من قبل لرجال الدين الكاثوليك، وطالبوا رعاياهم بحضور الصلوات البروتستانتية. كان للطائفية العقلانية في بولندا أيضًا طابع أرستقراطي (انظر السوسينية). وصلت الثورة البولندية إلى أقصى قوتها في الخمسينيات والستينيات من القرن السادس عشر، وفي السبعينيات بدأ رد الفعل الكاثوليكي. في ليتوانيا، كان لـ R. نفس المصير (بالنسبة للبروتستانتية في شمال غرب روس، راجع المقالة المقابلة).

الإصلاح في جمهورية التشيك والمجر

في بداية العصر الروماني، أصبحت كل من هاتين الدولتين تحت حكم أسرة هابسبورغ، التي انتشرت البروتستانتية في ممتلكاتها، في ظل أقرب خلفاء لتشارلز الخامس، دون عوائق تقريبًا. بحلول وقت انضمام رودولف الثاني (1576)، اعتنق جميع النبلاء تقريبًا وجميع مدن النمسا السفلى والعليا تقريبًا الإيمان البروتستانتي؛ كان هناك العديد من البروتستانت في ستيريا وكارينثيا وكارينثيا. كانت الهوسيتية قوية بشكل خاص في جمهورية التشيك (انظر Utraquism)، وفي المجر - اللوثرية بين المستعمرين الألمان (وجزئيًا بين السلاف) والكالفينية بين المجريين، ونتيجة لذلك أطلق عليها هنا "العقيدة المجرية". في كلا البلدين، تلقت البروتستانتية منظمة سياسية بحتة. في جمهورية التشيك، بموجب "خطاب الجلالة" (1609)، كان للبروتستانت الحق في اختيار 24 مدافعًا لأنفسهم، وعقد ممثليهم، والحفاظ على الجيش وفرض الضرائب على صيانته. أعطى رودولف الثاني هذا الميثاق إلى التشيك من أجل إبقائهم خلفه عندما تخلى عنه بقية رعاياه: في ممتلكات هابسبورغ، كما هو الحال في الدول الأخرى، كان هناك صراع بين مسؤولي زيمستفو والاستبداد الملكي. وبعد فترة وجيزة، ساءت العلاقات المتبادلة بين الطبقات والملك، وحدثت انتفاضة في جمهورية التشيك، وكانت هذه بداية حرب الثلاثين عامًا (انظر)، والتي فقد خلالها التشيك حريتهم السياسية وتعرضوا لحرب رهيبة. رد الفعل الكاثوليكي. كان مصير البروتستانتية في المجر أكثر ملاءمة؛ لم يتم قمعه كما هو الحال في جمهورية التشيك، على الرغم من أن البروتستانت المجريين اضطروا مرارًا وتكرارًا إلى تحمل الاضطهاد الشديد (انظر).

الإصلاح في إيطاليا وإسبانيا (مع البرتغال).

في البلدان الرومانية الجنوبية، لم يكن هناك سوى ردة معزولة عن الكنيسة الكاثوليكية، ولم يتلق ر. أهمية سياسية. في الثلاثينيات، كان هناك أشخاص من بين الكرادلة (كونتاريني، سادوليت) الذين فكروا في إصلاح الكنيسة ويتوافقون مع ميلانشتون؛ وحتى في الكوريا كان هناك حزب يسعى إلى المصالحة مع البروتستانت؛ وفي عام 1538 تم تعيين لجنة خاصة لتصحيح الكنيسة. تم تجميع العمل "Del Beneficio del Cristo"، الذي نُشر عام 1540، بروح بروتستانتية. وقد تم سحق هذه الحركة بسبب رد الفعل الذي بدأ في الأربعينيات. في إسبانيا، ساهم الاتصال بألمانيا، الذي تم إنشاؤه نتيجة لانتخاب تشارلز الخامس كإمبراطور، في نشر كتابات لوثر. في منتصف القرن السادس عشر. كانت هناك مجتمعات بروتستانتية سرية في إشبيلية وبلد الوليد وبعض الأماكن الأخرى. وفي عام 1558، اكتشفت السلطات بالصدفة إحدى هذه المجتمعات البروتستانتية. قامت محاكم التفتيش على الفور باعتقالات جماعية، وطالب تشارلز الخامس، الذي كان لا يزال على قيد الحياة آنذاك، بإنزال أشد عقوبة على المذنب. تم حرق الزنادقة المدانين من قبل محاكم التفتيش بحضور فيليب الثاني وأخيه غير الشقيق دون جوان النمساوي وابنه دون كارلوس. وحتى رئيس الأساقفة الإسباني، رئيس أساقفة توليدو بارثولوميو كارانزا، الذي مات شارل الخامس بين ذراعيه، أُلقي القبض عليه (1559) لميله إلى اللوثرية، ولم تنقذه من النار إلا الشفاعة البابوية. بمثل هذه التدابير النشطة في بداية حكمه، قام فيليب الثاني على الفور "بتطهير" إسبانيا من "الزنادقة". ومع ذلك، حدثت حالات اضطهاد فردية بسبب الابتعاد عن الكاثوليكية في السنوات التالية.

الحروب الدينية في عصر الإصلاح

الدينية ر. القرن السادس عشر. تسبب في عدد من الحروب الداخلية والدولية. بعد حروب دينية قصيرة ومحلية في سويسرا وألمانيا (انظر أعلاه) في نهاية النصف الأول من القرن السادس عشر. إن عصر الحروب الدينية الرهيبة قادم، والذي اكتسب طابعًا دوليًا - عصر يمتد قرنًا كاملاً (بدءًا من بداية حرب شمالكالديك في عام 1546 حتى صلح وستفاليا في عام 1648) وانقسامه إلى "قرن" فيليب الثاني ملك إسبانيا، الشخصية الرئيسية في رد الفعل الدولي في النصف الثاني من القرن السادس عشر، وخلال حرب الثلاثين عامًا، في النصف الأول من القرن السابع عشر. في هذا الوقت، يمتد الكاثوليك في البلدان الفردية أيديهم لبعضهم البعض، ويعلقون آمالهم على إسبانيا القوية؛ يصبح الملك الإسباني رأس رد الفعل الدولي، ليس فقط باستخدام الوسائل التي قدمتها له ملكيته الهائلة، ولكن أيضًا دعم الأحزاب الكاثوليكية في البلدان الفردية، فضلاً عن المساعدة الأخلاقية والمالية من العرش البابوي. أجبر هذا البروتستانت من مختلف الولايات على التقرب من بعضهم البعض. اعتبر الكالفينيون في اسكتلندا وفرنسا وهولندا والمتشددون الإنجليز قضيتهم مشتركة؛ دعمت الملكة إليزابيث البروتستانت عدة مرات. تم رفض المحاولات الرجعية لفيليب الثاني. وفي عام 1588، تحطم "أسطوله الذي لا يقهر" الذي أرسله لغزو إنجلترا؛ في عام 1589، اعتلى هنري الرابع العرش في فرنسا، مما أدى إلى تهدئة البلاد وفي نفس الوقت (1598) منح حرية الدين للبروتستانت وصنع السلام مع إسبانيا؛ أخيرًا، نجحت هولندا في محاربة فيليب الثاني وأجبرت خليفته على إبرام هدنة. ولم تكد هذه الحروب التي مزقت أقصى غرب أوروبا تنتهي حتى بدأ يستعد لصراع ديني جديد في جزء آخر منها. هنري الرابع، في ثمانينيات القرن السادس عشر، الذي اقترح على إليزابيث ملكة إنجلترا إنشاء اتحاد بروتستانتي مشترك، حلم به في نهاية حياته، فحوّل نظره إلى ألمانيا، حيث كان الخلاف بين الكاثوليك والبروتستانت يهدد المدنية وكانت هناك فتنة، ولكن موته على يد أحد الكاثوليك المتعصبين (1610) وضع حداً لخططه. وفي ذلك الوقت، وبموجب هدنة أبرمت لمدة اثني عشر عاماً (1609)، كانت الحرب بين إسبانيا الكاثوليكية وهولندا البروتستانتية قد توقفت للتو؛ في ألمانيا، تم بالفعل إبرام الاتحاد البروتستانتي (1608) والرابطة الكاثوليكية (1609)، والتي اضطرت بعد فترة وجيزة إلى الدخول في صراع مسلح فيما بينها. ثم بدأت الحرب بين إسبانيا وهولندا من جديد؛ في فرنسا، أجرى Huguenots انتفاضة جديدة؛ في الشمال الشرقي كان هناك صراع بين السويد البروتستانتية وبولندا الكاثوليكية، التي كان ملكها الكاثوليكي سيغيسموند الثالث (من أسرة فاسا السويدية)، بعد أن فقد التاج السويدي، يتنازع على حقوقه من عمه تشارلز التاسع وابنه غوستاف أدولف البطل المستقبلي لحرب الثلاثين عامًا. وحين كان يحلم برد فعل كاثوليكي في السويد، تصرف سيغيسموند بالتنسيق مع النمسا. وهكذا في السياسة الدولية في النصف الثاني من القرن السادس عشر والنصف الأول من القرن السابع عشر. نرى تقسيم الدول الأوروبية إلى معسكرين دينيين. من بين هؤلاء، تميز المعسكر الكاثوليكي، برئاسة هابسبورغ، الإسباني أولاً (في زمن فيليب الثاني)، ثم النمساوي (خلال حرب الثلاثين عامًا)، بتماسك أكبر وشخصية أكثر عدوانية. لو كان فيليب الثاني قد نجح في كسر مقاومة هولندا، واحتلال فرنسا موطنًا له، وتحويل إنجلترا واسكتلندا إلى بريطانيا كاثوليكية واحدة - وكانت هذه خططه - لو تحققت تطلعات الأباطرة فرديناند الثاني والثالث بعد ذلك بقليل. تم تحقيقه، إذا تعامل سيغيسموند الثالث أخيرًا مع السويد وموسكو واستخدم جزءًا من القوات البولندية التي كانت تعمل في روسيا خلال الأوقات العصيبة للقتال في غرب أوروبا لصالح الكاثوليكية - فإن انتصار الرجعية سيكون كاملاً ; لكن البروتستانتية كان لها مدافعون في شخص الملوك والشخصيات السياسية مثل إليزابيث ملكة إنجلترا، ووليام أوف أورانج، وهنري الرابع ملك فرنسا، وجوستافوس أدولفوس ملك السويد، وفي شخص أمم بأكملها كان استقلالها الوطني مهددًا بسبب رد الفعل الكاثوليكي. واتخذ الصراع طابعًا بحيث اضطرت اسكتلندا، في عهد ماري ستيوارت، وإنجلترا، في عهد إليزابيث، وهولندا والسويد، في عهد تشارلز التاسع وغوستافوس أدولفوس، إلى الدفاع عن استقلالهما إلى جانب دينهما، منذ الرغبة في استقلالهما. الهيمنة السياسية على أوروبا. سعت الكاثوليكية، في السياسة الدولية، إلى قمع الاستقلال الوطني؛ وعلى العكس من ذلك، ربطت البروتستانتية قضيتها بقضية الاستقلال الوطني. لذلك، بشكل عام، كان الصراع الدولي بين الكاثوليكية والبروتستانتية صراعًا بين الرجعية الثقافية والاستبداد واستعباد القوميات من جهة، وبين التطور الثقافي والحرية السياسية والاستقلال الوطني من جهة أخرى.

الإصلاح الكاثوليكي أو الإصلاح المضاد

عادةً ما يُفهم تأثير ر. على الكاثوليكية فقط بمعنى التسبب في رد فعل فيها ضد الحركة الدينية الجديدة. ولكن مع هذا الإصلاح المضاد (Gegenreformation) أو رد الفعل الكاثوليكي كان مرتبطًا بتجديد الكاثوليكية نفسها، مما يجعل من الممكن الحديث عن "R الكاثوليكية". عندما بدأت حركة الإصلاح في القرن السادس عشر، سادت الفوضى والإحباط في الكنيسة الكاثوليكية. لقد تم دفع الكثيرين إلى البروتستانتية بسبب الإحجام الواضح للسلطات الروحية عن إجراء التغييرات الضرورية. لقد فاجأ (ر) الكنيسة القديمة تمامًا، ونتيجة لذلك لم يكن من الممكن أن ينشأ على الفور تنظيم رد فعل كاثوليكي ضد (ر). ومن أجل الاستفادة من المزاج الرجعي الناجم عن تطرف الحركة، ولتعزيز هذا المزاج، وتوحيد القوى الاجتماعية الميالة إليه، وتوجيهها نحو هدف واحد، كان على الكنيسة الكاثوليكية نفسها أن تخضع لبعض الإصلاح، معارضة "بدعة" مع التصحيحات القانونية. حدث كل هذا شيئًا فشيئًا، بدءًا من الأربعينيات من القرن السادس عشر، عندما تم تأسيس نظام جديد لليسوعيين (1540)، بمساعدة رد الفعل، وتم إنشاء محكمة تحقيق عليا في روما (1542)، كتاب صارم تم تنظيم الرقابة وعقد مجلس ترينتي (1545)، الذي أنتج فيما بعد الكاثوليكية ر، وكانت نتيجتها كاثوليكية العصر الحديث. قبل بداية R.، كانت الكاثوليكية شيئا مخدرا في الشكليات الرسمية؛ والآن نال الحياة والحركة. لم تكن كنيسة القرنين الرابع عشر والخامس عشر، التي لا تستطيع أن تحيا ولا تموت، بل هي نظام نشيط، يتكيف مع الظروف، يتودد إلى الملوك والشعوب، يستدرج الجميع، البعض بالاستبداد والطغيان، والبعض الآخر بالتعالي على التسامح والحرية. ; ولم تعد مؤسسة عاجزة تطلب المساعدة من الخارج، دون أن تكشف عن رغبة صادقة في تصحيح نفسها وتجديد نفسها، بل أصبحت منظمة متناغمة بدأت تتمتع بسلطة كبيرة في المجتمع الذي أعادت تثقيفه، وأصبحت قادرة على التعصب. قادتهم الجماهير في النضال ضد البروتستانتية. كانت التربية والدبلوماسية هما الأداتان العظيمتان اللتان عملت بهما الكنيسة الإصلاحية: تدريب الفرد وإجباره على خدمة أغراض الآخرين دون أن يلاحظ ذلك - وكان هذان الفنان اللذان ميزا بشكل خاص الممثلين الرئيسيين للكاثوليكية التي تم إحياؤها. للرجعية الكاثوليكية تاريخ طويل ومعقد، وكان جوهره دائمًا هو نفسه في كل مكان. من الناحية الثقافية والاجتماعية، كان تاريخًا من القمع اللاهوتي والكنسي للفكر المستقل والحرية العامة - وهو القمع الذي كان يتنافس فيه أحيانًا ممثلو الكاثوليكية المناضلة والمتجددة، ولكن ليس بمثل هذه الغيرة وليس بهذا النجاح، من قبل ممثلو التعصب البروتستانتي والصرامة البروتستانتية. إن التاريخ السياسي للرجعية الكاثوليكية يتلخص في إخضاع السياسة الداخلية والخارجية لاتجاه رجعي، وتشكيل اتحاد دولي كبير للدول الكاثوليكية، وإثارة العداء بين أعضائه ضد البلدان البروتستانتية، وحتى التدخل في شؤون البلاد. الشؤون الداخلية لهذه الأخيرة. منذ نهاية القرن السادس عشر، انضمت بولندا إلى القوى السياسية الرئيسية للرجعية، إسبانيا والنمسا، والتي أصبحت الأساس التشغيلي للكنيسة الكاثوليكية وضد الأرثوذكسية.

الأهمية التاريخية العامة للإصلاح

الأهمية التاريخية العامة لـ R. هائلة. كانت نقاط البداية للأنظمة الدينية الجديدة على النقيض تمامًا من الكاثوليكية. اصطدمت سلطة الكنيسة بالحرية الفردية، والتقوى الرسمية بالتدين الداخلي، والجمود التقليدي بالتطور التدريجي للواقع؛ ومع ذلك، كان R. في كثير من الأحيان مجرد تغيير في الشكل، وليس من حيث المبدأ: على سبيل المثال، في كثير من النواحي، كانت الكالفينية مجرد تغيير من الكاثوليكية. في كثير من الأحيان، استبدل الإصلاح سلطة كنيسة واحدة في شؤون الإيمان بأخرى من نفس النوع، أو بسلطة السلطة العلمانية، وحدد الأشكال الخارجية الإلزامية للجميع، وبعد أن أنشأ مبادئ معينة لحياة الكنيسة، أصبح قوة محافظة فيما يتعلق بهذه المبادئ ، وعدم السماح بمزيد من التغيير. وبالتالي، على عكس المبادئ الأساسية للبروتستانتية، غالبا ما حافظت R. في الواقع على التقاليد الثقافية والاجتماعية القديمة. البروتستانتية، من منظور مبدئي، كانت فردية دينية وفي نفس الوقت محاولة لتحرير الدولة من وصاية الكنيسة. نجح هذا الأخير إلى حد أكبر من تطبيق المبدأ الفردي: لم تحرر الدولة نفسها من وصاية الكنيسة فحسب، بل أخضعت الكنيسة نفسها، بل وأخذت مكان الكنيسة فيما يتعلق برعاياها، وهو ما يتعارض بشكل مباشر مع المبدأ الفردي. مع فرديتها وتحرير الدولة من الوصاية الثيوقراطية، تتقارب البروتستانتية مع إنسانية عصر النهضة، حيث كانت التطلعات الفردية والعلمانية قوية أيضًا. السمات المشتركة لعصر النهضة و R. هي رغبة الفرد في خلق نظرته الخاصة للعالم وانتقاد السلطات التقليدية، وتحرير الحياة من مطالب الزهد، وإعادة تأهيل غرائز الطبيعة البشرية، المعبر عنها في إنكار الرهبنة وعزوبة رجال الدين، وتحرير الدولة، وعلمنة ممتلكات الكنيسة. لقد تبين أن النزعة الإنسانية، التي كانت غير مبالية أو عقلانية للغاية فيما يتعلق بالدين، غير قادرة على تطوير المبدأ الفردي لحرية الضمير، الذي ولد، وإن كان بألم شديد، من حركة الإصلاح؛ تبين أن ر. بدوره غير قادر على فهم حرية الفكر التي نشأت في ثقافة الإنسانية؛ في وقت لاحق فقط تم الانتهاء من تجميع هذه الموروثات من البروتستانتية والإنسانية. لم تطور الإنسانية في أدبها السياسي فكرة الحرية السياسية، التي، على العكس من ذلك، دافع عنها البروتستانت في كتاباتهم (في القرن السادس عشر، الكالفينيون، في القرن السابع عشر، المستقلون)؛ ولم يتمكن الكتّاب السياسيون البروتستانت من تخليص الحياة العامة من الدلالات الدينية، كما فعلت الحركة الإنسانية: وهنا أيضاً لم تندمج وجهات النظر السياسية لحركة الإصلاح وعصر النهضة إلا في وقت لاحق. تدين الحرية الدينية والسياسية لأوروبا الجديدة بأصلها في المقام الأول إلى البروتستانتية. الفكر الحر والطبيعة العلمانية للثقافة تنبع من الإنسانية. وعلى وجه الخصوص، يبدو الأمر على هذا النحو. 1) أدت البروتستانتية إلى ظهور مبدأ حرية الضمير رغم أن ر. لم ينفذه. كانت نقطة البداية للإصلاح هي الاحتجاج الديني، الذي كان مبنيًا على قناعة أخلاقية: كل من أصبح بروتستانتيًا عن قناعة داخلية غالبًا ما واجه مقاومة من الكنيسة والدولة، لكن الاستشهاد بشجاعة وحتى دائم دافع عن حرية ضميره، ورفعها. لمبدأ الحياة الدينية . ولكن في معظم الحالات، تم تشويه هذا المبدأ في الممارسة العملية. في كثير من الأحيان، يشير المضطهدون إليها فقط في أشكال الدفاع عن النفس، وليس لديهم ما يكفي من التسامح حتى لا يصبحوا مضطهدين للآخرين عندما تتاح لهم الفرصة، ويعتقدون أنهم، كأصحاب الحقيقة، يمكنهم إجبار الآخرين على الاعتراف بها. من خلال وضع R. تحت حماية السلطة العلمانية، نقل الإصلاحيون أنفسهم إليها حقوق الكنيسة القديمة على الضمير الفردي. ودفاعًا عن عقيدتهم، لم يشير البروتستانت إلى حقهم الفردي فحسب، كما فعل لوثر في حمية فورمز، بل أشاروا بشكل أساسي إلى وجوب طاعة الله أكثر من الناس؛ وقد بررت هذه الطاعة نفسها موقفهم المتعصب تجاه الديانات الأخرى، والذي اعتبروه بمثابة إهانة للإله. واعترف الإصلاحيون بحق الدولة في معاقبة الزنادقة، وهو ما اتفقت معهم السلطات العلمانية فيه تمامًا، معتبرة في ذلك انحرافًا عن الدين السائد وعصيانًا لإملاءاته. 2) كانت ر. معادية لحرية الفكر رغم أنها ساهمت في تطويرها. بشكل عام، في R. تم وضع السلطة اللاهوتية فوق نشاط الفكر الإنساني؛ وكانت تهمة العقلانية من أقوى التهم في نظر الإصلاحيين. في مواجهة الخوف من الهرطقة، لم ينسوا حقوق ضمير شخص آخر فحسب، بل أنكروا أيضًا حقوق عقولهم. وفي الوقت نفسه، فإن احتجاج الإصلاحيين ضد طلب الكنيسة الكاثوليكية للإيمان دون تفكير يتضمن الاعتراف بحقوق معينة في الفهم الفردي؛ كان من غير المنطقي إلى حد كبير الاعتراف بحرية البحث ومعاقبة نتائجه. تم إدخال عنصر البحث العلمي في الدراسات اللاهوتية من قبل هؤلاء الإنسانيين الذين، مع اهتمامهم بالمؤلفين الكلاسيكيين، جمعوا بين الاهتمام بالكتاب المقدس وآباء الكنيسة وطبقوا الأساليب الإنسانية على اللاهوت. بالنسبة للوثر نفسه، كانت دراسة الكتاب المقدس باستخدام تقنيات جديدة بمثابة سلسلة من الاكتشافات العلمية. لذلك، على الرغم من المبدأ العام المتمثل في إخضاع العقل لسلطة الكتاب المقدس، فإن الحاجة إلى تفسير الأخير تتطلب نشاط العقل، والعقلانية، على الرغم من عداء اللاهوتيين والصوفيين لها، توغلت في مسألة إصلاح الكنيسة. نادراً ما كان التفكير الحر للإنسانيين الإيطاليين موجهاً نحو الدين، ولكن في محاولة لتحرير العقل من الوصاية اللاهوتية، اخترعوا خدعة خاصة، زاعمين أن ما هو صحيح في الفلسفة يمكن أن يكون باطلاً في اللاهوت والعكس صحيح. في القرن السادس عشر كان الفكر موجهًا بشكل أساسي نحو حل القضايا الدينية، ولم تكن فكرة الوحي الداخلي الصوفية سوى سلف للتعاليم اللاحقة، حيث كان العقل نفسه وحيًا إلهيًا وكان يُنظر إليه على أنه مصدر الحقيقة الدينية. 3) تم فهم العلاقات المتبادلة بين الكنيسة والدولة في الكاثوليكية بمعنى أولوية الأولى على الأخيرة. الآن الكنيسة إما تابعة للدولة (اللوثرية والانجليكانية)، أو، كما كانت، تدمج معها (الكالفينية)، ولكن في كلتا الحالتين تتمتع الدولة بشخصية طائفية، والكنيسة مؤسسة حكومية. من خلال تحرير الدولة من الكنيسة وإضفاء طابع المؤسسة السياسية الوطنية عليها، تم انتهاك مبادئ الثيوقراطية الكاثوليكية والعالمية. ولم ينقطع أي اتصال بين الكنيسة والدولة إلا بالطائفية. بشكل عام، يمكن القول أن R. أعطى هيمنة الدولة وحتى الهيمنة على الكنيسة، مما يجعل الدين نفسه أداة لسلطة الدولة. ومهما كانت العلاقة بين الكنيسة والدولة في عصر ر. ففي كل الأحوال كانت هذه العلاقات مزيجاً من الدين والسياسة. والفرق كله يكمن في ما تم اعتباره هدفًا وما تم اعتباره وسيلة. إذا كان على السياسة في العصور الوسطى أن تخدم الدين عادةً، فعلى العكس من ذلك، كان الدين في العصر الحديث يُجبر في كثير من الأحيان على خدمة السياسة. بالفعل، رأى بعض الإنسانيين (على سبيل المثال، مكيافيلي) في الدين نوعًا من أداة الإمبراطورية. ليس من دون سبب يشير الكتاب الكاثوليك إلى أن هذه كانت عودة إلى الدولة الوثنية: في الدولة المسيحية، لا ينبغي أن يكون الدين وسيلة سياسية. كما اتخذ الطائفيون نفس وجهة النظر. إن جوهر الطائفية لم يسمح لها بتنظيم نفسها في أي كنيسة حكومية، ونتيجة لذلك كان عليها أن تؤدي إلى الفصل التدريجي بين الدين والسياسة. وقد تجلى هذا بوضوح في استقلال إنجلترا في القرن السابع عشر، ولكن مبدأ الفصل بين الكنيسة والدولة تحقق بالكامل في مستعمرات إنجلترا في أمريكا الشمالية، والتي خرجت منها الولايات المتحدة. وأدى فصل الدين عن السياسة إلى عدم تدخل الدولة في معتقدات رعاياها. وكان هذا استنتاجاً منطقياً من الطائفية، التي نظرت إلى الدين في المقام الأول كمسألة قناعة شخصية، وليس كأداة لسلطة الدولة. ومن وجهة النظر هذه، كانت الحرية الدينية حقًا للفرد غير قابل للتصرف، وهي بهذه الطريقة تختلف عن التسامح الديني الناشئ عن تنازلات الدولة، التي تحدد بنفسها حدود هذه التنازلات. 4) أخيرا، كان لدى R. تأثير كبير على صياغة وحل القضايا الاجتماعية والسياسية بروح المساواة والحرية، على الرغم من أنها ساهمت أيضا في معارضة الاتجاهات الاجتماعية. كان تجديد المعمودية الصوفي في ألمانيا والسويد وهولندا عبارة عن وعظ بالمساواة الاجتماعية. كان لمناهضة الثالوث العقلاني في بولندا طابع أرستقراطي. دافع العديد من الطوائف البولندية من طبقة النبلاء عن حق المسيحيين الحقيقيين في أن يكون لهم "أتباع" أو عبيد، مستشهدين بالعهد القديم. كل شيء، في هذه الحالة، كان يعتمد على البيئة التي تطورت فيها الطائفية. ويمكن قول الشيء نفسه عن التعاليم السياسية للبروتستانت: فقد تميزت اللوثرية والأنجليكانية بطابعهما الملكي، والزوينجليانية والكالفينية بطابعهما الجمهوري. كثيرا ما يقال إن البروتستانتية وقفت دائما إلى جانب الحرية، والكاثوليكية وقفت دائما إلى جانب السلطة. وهذا ليس صحيحا: فقد تغيرت أدوار الكاثوليك والبروتستانت تبعا للظروف، ونفس المبادئ التي استخدمها الكالفينيون لتبرير تمردهم ضد الملوك "الأشرار" استخدمها الكاثوليك عندما تعاملوا مع الملوك المهرطقين. يُلاحظ هذا بشكل عام في الأدب السياسي اليسوعي، لكنه يظهر بشكل خاص في فرنسا خلال الحروب الدينية. من الأهمية بمكان لفهم التطور السياسي الإضافي لأوروبا الغربية تطور فكرة الديمقراطية في الكالفينية. لم يكن الكالفينيون مخترعي هذه الفكرة ولم يكونوا الوحيدين الذين طوروها في القرن السادس عشر؛ ولكن لم يسبق لها أن تلقت مثل هذا التبرير اللاهوتي ومثل هذا التأثير العملي في نفس الوقت (انظر Monarchomachs). آمن الكالفينيون (والمستقلون في القرن السابع عشر) بحقيقتها، في حين أن اليسوعيون، الذين اتخذوا نفس وجهة النظر، لم يروا ميزتها إلا في ظل ظروف معينة.

في الآونة الأخيرة، بدأت المحاولات في الأدبيات التاريخية لتحديد معنى R. من وجهة نظر اقتصادية: فهم لا يحاولون فقط اختزال R. لأسباب اقتصادية، ولكن أيضًا لاستخلاص العواقب الاقتصادية منه. ولا تكون هذه المحاولات منطقية إلا بقدر إدراك التفاعل بين الظاهرتين، أي حركة الإصلاح والعملية الاقتصادية. ولا يمكن اختزال حركة الإصلاح في الأسباب الاقتصادية وحدها، أو أن تنسب إليها الظواهر الاقتصادية المعروفة دون غيرها؛ من المستحيل، على سبيل المثال، تفسير التطور الاقتصادي في هولندا وإنجلترا فقط بالانتقال إلى البروتستانتية أو انتصار الكاثوليكية - التدهور الاقتصادي في إسبانيا (كما فعل ماكولاي). ولكن ليس هناك شك في أن هناك علاقة بين حقائق الفئتين. لقد تحدث المؤرخون منذ فترة طويلة عن الحاجة إلى حساب حجم التكاليف التي كلفها التعصب الديني لأوروبا، وتقسيم أجزاء مختلفة من نفس الشعب أو أمم بأكملها إلى معسكرات معادية. والسؤال الذي يطرح نفسه: من أين أتت تلك الموارد المادية الهائلة التي سمحت لسيادة أوروبا الغربية بتجميع جيوش كبيرة وتجهيز أساطيل ضخمة؟ لا شك أن مسار التاريخ الروسي في الغرب سيكون مختلفًا لولا الاشتباكات الدولية الكبرى التي وقعت في القرن السادس عشر. ممكن فقط نتيجة للتغيرات الهامة في الاقتصاد النقدي. علاوة على ذلك، من المثير للاهتمام بشكل خاص مسألة العلاقة بين R. الديني والتاريخ الاقتصادي فيما يتعلق بالاختلافات الطبقية لمجتمع أوروبا الغربية في القرن السادس عشر. كانت أسباب عدم الرضا عن رجال الدين الكاثوليك والأوامر الكنسية، والتي كانت في كثير من الأحيان ذات طبيعة اقتصادية (إفقار النبلاء، وعبء العشور، وإثقال كاهل الفلاحين بالابتزاز)، بعيدة كل البعد عن نفسها في العقارات والطبقات الفردية. الذي انقسم المجتمع آنذاك. إذا لم تكن المصالح الطبقية نفسها هي التي أجبرت جزءًا أو آخر من السكان على الوقوع تحت راية صيغة أو أخرى، كما لوحظ غالبًا في عصر الإصلاح، ففي أي حال كان للاختلافات الطبقية تأثير، على الأقل بشكل غير مباشر. بشأن تشكيل الأحزاب الدينية. لذلك، على سبيل المثال، في عصر الحروب الدينية الفرنسية، كان حزب الهوجوينوت يتمتع بطابع نبيل في الغالب، وكانت الرابطة الكاثوليكية تتألف بشكل رئيسي من عامة الناس في المناطق الحضرية، في حين كان "السياسيون" (qv) هم في الأساس من البرجوازية الثرية. في اتصال مباشر مع الدين الديني كانت علمنة ممتلكات الكنيسة. وتركز عدد كبير من العقارات المأهولة بالسكان، وأحيانا ما يقرب من نصف الأراضي بأكملها، في أيدي رجال الدين والأديرة. حيث حدثت علمنة ملكية الكنيسة، حدثت ثورة زراعية بأكملها، والتي كان لها عواقب اقتصادية مهمة. على حساب رجال الدين والأديرة، كان النبلاء هم الذين أثروا أنفسهم بشكل أساسي، والذين تقاسمت معهم سلطة الدولة، التي نفذت العلمنة، غنائمها. تزامنت علمنة ملكية الكنيسة مع عمليتين مهمتين في التاريخ الاجتماعي لأوروبا الغربية. أولا، حدث إفقار الطبقة النبيلة في كل مكان، والتي، بحثا عن سبل لتحسين شؤونها، من ناحية، استندت إلى جماهير الفلاحين، كما نرى، على سبيل المثال، في ألمانيا، في عهد الفلاح العظيم بدأت الحرب، ومن ناحية أخرى، تسعى جاهدة للاستيلاء على ممتلكات الأرض لرجال الدين والأديرة. ثانيًا، في هذا الوقت بدأ الانتقال من شكل الاقتصاد السابق في العصور الوسطى إلى شكل جديد مصمم لإنتاج أكثر شمولاً. كان من السهل الحفاظ على الأساليب القديمة لاستخراج الدخل من الأرض حيث احتفظت الممتلكات بأصحابها السابقين - ولم تهيمن المحافظة الاقتصادية في أي مكان إلى هذا الحد كما هي الحال في أراضي الكنيسة. إن نقل الأخير إلى الملاك الجدد كان لا بد أن يساهم في تغييرات ذات طبيعة اقتصادية. ساعدت الكنيسة ر. هنا العملية المتجذرة في المجال الاقتصادي.

وجهات النظر التاريخية والفلسفية حول الإصلاح

لقد أفسحت وجهة النظر الطائفية الفظة للمؤرخين الأوائل لـ R. المجال في عصرنا لنقد أكثر موضوعية. لكن الميزة الرئيسية للتوضيح التاريخي للعصر بأكمله تعود إلى الكتاب البروتستانت أو المتعاطفين مع البروتستانتية، باعتبارها شكلاً معروفًا من أشكال الوعي الديني، وبشكل عام، يحاول كتاب المعسكر الكاثوليكي عبثًا هز فكرتهم عن البروتستانتية. ر. ولكن في بعض الأحيان لا بد من الأخذ بعين الاعتبار المساهمات والتعديلات في هذا الجانب، خاصة وأن حكم المؤرخين البروتستانت كان في كثير من الأحيان متأثراً بآراء مسبقة. انتقل الخلاف بين المعسكرين الآن إلى أرضية جديدة: في السابق، كان الخلاف حول من تقف الحقيقة الدينية إلى جانبه، بينما يحاول البعض الآن إثبات أن ر. ساهم في التقدم الثقافي والاجتماعي العام، والبعض الآخر - أنه كان كذلك. تباطأت عليه. وبالتالي، يتم البحث عن بعض المعايير التاريخية غير الطائفية لحل مسألة معنى R. في عدد من الأعمال ذات الطبيعة التاريخية والفلسفية، جرت محاولات لتوضيح المعنى التاريخي لـ R. دون النظر إلى الحقيقة الداخلية أو زيف البروتستانتية. ولكننا هنا نواجه موقفاً أحادي الجانب تجاه هذه المسألة. من خلال نقل وجهة النظر حول الأهمية الإيجابية للمعرفة إلى الماضي، والتي ترتبط بها الآمال الوضعية في المستقبل، كان من السهل إعلان "عضوية" فقط تلك الحركة التاريخية التي تجلت في تطور العلم، والتي ينبغي أن توفر أسسًا متينة في كافة مجالات الفكر والحياة. بجانبه، كما لو كان يمهد الطريق له، تم وضع حركة أخرى - حرجة، وتدمير ما لا يمكن تدميره أولا بسبب ضعفه، ولكنه كان عرضة للتدمير من أجل خلق واحدة جديدة. من هاتين الحركتين - العضوية (الإيجابية والإبداعية) والنقدية (السلبية والمدمرة) بدأ التمييز بين حركة ثالثة - "الإصلاح"، على هذا النحو، الذي يقف ظاهريًا فقط في علاقة عدائية مع النظام القديم للأشياء، ولكن في الواقع يسعى فقط إلى تحويل القديم، والحفاظ على نفس المحتوى في أشكال جديدة. ومن وجهة النظر هذه، فإن الحركة الأولى تتمثل في نجاحات العلم الوضعي، أولا في مجال العلوم الطبيعية وبعد ذلك بكثير في مجال العلاقات الإنسانية (الثقافية والاجتماعية)، والثانية في تطوير الشك الهادف في قضايا الفكر المجرد والحياة الواقعية، والثالثة بظهور وانتشار البروتستانتية التي ورثت عن الكاثوليكية موقفاً عدائياً تجاه الفكر الحر. ولذلك، يميل الكثيرون إلى رؤية حركة الإصلاح على أنها رجعية أكثر منها تقدمية. ومن الصعب الاتفاق مع هذا التفسير. أولاً، يشير هذا إلى نمو عقلي واحد فقط؛ فيما يتعلق به فقط يوصى بتقييم R. الديني، والذي كان مصحوبًا بالفعل بسقوط العلم العلماني وتطور التعصب اللاهوتي. في الوقت نفسه، يتم نسيان مجالات الحياة الأخرى - الأخلاقية والاجتماعية والسياسية، وفيها لعب R. دورا مختلفا، اعتمادا على ظروف المكان والزمان. ثانيا، خارج حركة الإصلاح، في عصر هيمنتها، وحدها الحركة النقدية يمكن أن تتمتع بقوة حقيقية، لأن العضوية كانت بالكاد تظهر، وبسبب ضعفها وحدودها، لم تتمكن من لعب دور اجتماعي. وفي الوقت نفسه، لم يكن للحركة النقدية سوى معنى سلبي ومدمر؛ لذلك كان من الطبيعي جدًا أن يشعر الناس في القرنين السادس عشر والسابع عشر بالحاجة إلى وجهات نظر إيجابية ويسعون إلى خلق علاقات جديدة، وأن يسيروا تحت راية الأفكار الدينية البروتستانتية والطائفية. الدينية ر. القرن السادس عشر. لقد قضت بلا شك على الحركة الثقافية العلمانية (وبالمناسبة العلمية) للإنسانية، لكن الأخلاق الإنسانية والسياسة والعلم لا يمكن أن تصبح نفس القوة في دوائر واسعة من المجتمع وخاصة بين الجماهير كما كانت الحركات البروتستانتية والطائفية. في ذلك الوقت - لم يتمكنوا من أن يكونوا مثل هذه القوة بسبب خصائصها الداخلية، بسبب النقص الشديد في تطوير محتواها، وبسبب الظروف الخارجية، بسبب عدم اتساقها مع الحالة الثقافية للمجتمع.

الأدب

تأريخ ر. واسع جدًا. ولا يمكن هنا إعطاء عناوين جميع الأعمال المهمة، خاصة وأن معاصريها بدأوا في كتابة تاريخ ر. تم ذكر الأعمال الأكثر أهمية فقط أدناه؛ لمزيد من التفاصيل، راجع "محاضرات عن تاريخ العالم" لبتروف (المجلد الثالث)، وأعمال لافيس ورامبو، و"تاريخ أوروبا الغربية في العصر الحديث" لكارييف (المجلد الأول وخاصة الثاني).

الإصلاح في الجوانب العامة والفردية للقضية. فيشر، "الإصلاح" (مهم لببليوغرافيا المصادر والمساعدات، ولكنها قديمة)؛ ميرل دوبيني، "اصمت. de la Réformation au XVI siècl e" و"H. د. ل. R. au temps de Calvin"؛ Geyser (H ä usser)، "History of R."؛ Laurent، "La Ré forme" (المجلد الثامن من كتابه "Etudes sur l"histoire de l"humanité")؛ بيرد ( اللحية)، "ص. القرن السادس عشر في علاقتها بالتفكير والمعرفة الجديدة"؛ M. Carriere، "Die philosophische Weltanschauung der Reformationszeit". انظر أيضًا الأعمال المتعلقة بتاريخ الكنيسة - Gieseler، Baur، Henke، Hagenbach ("Reformationsgeschichte") وهيرزوغ، "Realencyclop ädie für البروتستانتية اللاهوتية ". تتم الإشارة إلى الأعمال المتعلقة بالأشكال الفردية للبروتستانتية تحت الكلمات المقابلة. حول الحركات الدينية التي سبقت R.، انظر Hefele، "Conciliengeschichte"؛ Zimmermann، "Die kirchlichen Verfassungsk ämpfe des XV Jahrh."؛ Hü bler، "Die Constanzer". Reformation und die Concordate von 1418"؛ V. Mikhailovsky، "النذر الرئيسية وأسلاف R." (في ملحق الترجمة الروسية لعمل Geyser)؛ Ullmann، "Reformatoren vor der Reformation"؛ Keller، "Die Reformation und die älteren Reformparteien" ; Döllinger, "Beiträge zur Sektengeschichte des Mittelalters"; Erbkam, "Ge sch. دير الاحتجاج. Sekten im Zeitalter der Reformation. "Verhä ltniss zur Reformation" وآخرين. تم تناول نفس القضية في بعض الأعمال العامة (بالنسبة لألمانيا، تأليف هاجن؛ انظر أدناه) أو في السير الذاتية للإنسانيين والإصلاحيين. لم تسفر محاولات ربط تاريخ روسيا بالتنمية الاقتصادية بعد عمل رئيسي واحد، الأربعاء كاوتسكي، "توماس مور"، بمقدمة موسعة (مترجمة في "نورثرن هيرالد" لعام 1891)؛ ر. ويبر (مؤلف عمل عن كالفن)، "المجتمع والدولة والثقافة في الغرب" في القرن السادس عشر" ("إله العالم"، 1897)؛ وروجرز، "التفسير الاقتصادي للتاريخ" (فصل "الآثار الاجتماعية للحركات الدينية"). وفي هذه القضية، يمكن توقع معظم الأمور من تاريخ العلمنة (انظر) التي بالكاد تطورت بشكل مستقل، على العكس من ذلك، لقد كتب الكثير عن تأثير R. على تاريخ الفلسفة والتعاليم الأخلاقية والسياسية والأدب وما إلى ذلك، سواء في الأعمال العامة أو الخاصة. ألمانيا وسويسرا الألمانية: Ranke، "Deutsche Gesch. im Zeitalter der Reformation"؛ هاغن، "لتر دويتشلاندز. والدين. Verhältnis se im Zeitalter der Reformation"؛ Janssen، "Geschichte des deutschen Volkes seit dem Ausgange des Mittelalters"؛ Egelhaaf، "Deutsche Gesch. im السادس عشر الجهرة. bis zum Augsburger Relionsfrieden"; Bezold, "Gesch. der deutschen Reformation" (في مجموعة Oncken). الدول الاسكندنافية: الخطوط العريضة لتاريخ روسيا - في عمل فورستن، "النضال من أجل السيادة في بحر البلطيق"؛ مونتر، "Kirchengesch. von Dänemark"; Knös, "Darstellung der schwedischen Kirchenverfassung"; Weidling, "Schwed. جيش. im Zeitalter der Reformation". إنجلترا واسكتلندا: V. Sokolov، "الإصلاح في إنجلترا"؛ ويبر، "Gesch. der Reformation von Grossbritannien"؛ مورينبريشر، "England im Reformationszeitalter"؛ هانت، "اصمت. من الدين. الفكر في إنجلترا من الإصلاح"؛ دوريان، "Origines du schisme d"Angleterre"؛ رودلوف، “جيش الإصلاح في شوتلاند”. انظر أيضًا الأعمال المتعلقة بتاريخ البيوريتانية بشكل عام والاستقلال بشكل خاص في إنجلترا. هولندا (باستثناء الأعمال المتعلقة بالثورة الهولندية): Hoop Scheffer، "Gesch. der niederl. Ref ormation"؛ براندت، "Hist. abrégée de la réformation des Pays-Bas". فرنسا: دي فيليس، "Hist. des البروتستانت في فرنسا"؛ Anquez، "Hist. des assemblées politiques des prot. en France"؛ Puaux، "Hist. de la réforme française"؛ سولدان، "Gesch. des البروتستانتية في Frankreich"؛ فون بولينز، "Gesch. des francö s. Calvinismus"؛ لوتشيتسكي، "الأرستقراطية الإقطاعية والكالفينية في فرنسا"؛ كتابه "الرابطة الكاثوليكية والكالفينيون في فرنسا". انظر أيضًا موسوعة هاج، "لا فرانس بروستانتي". بولندا وليتوانيا: H. لوبوفيتش، "تاريخ الإصلاح في بولندا"؛ كتابه "بداية رد الفعل الكاثوليكي وتراجع الإصلاح في بولندا"؛ ن. كاريف، "مقال عن تاريخ حركة الإصلاح ورد الفعل الكاثوليكي في بولندا"؛ جوكوفيتش، "الكاردينال جوزيوس والكنيسة البولندية في عصره"؛ Sz ujski، "Odrodzenie i Reformacya w Polsce"؛ Zakrzewski، "Powstanie i wzrost Reformacyi w Polsce". جمهورية التشيك والمجر (باستثناء الأعمال المتعلقة بالهوسيين وحرب الثلاثين عامًا): Gindely, "Gesch. der b öhmischen Brüder"; Czerwenka، "Gesch. der evangel. Kirche in Böhmen"؛ دينيس، "Fin de l"indépendance Bohê me"؛ Lichtenberger، "Gesch. des Evangeliums in Ungarn"؛ بالوغ، "Gesch. دير أونغار.-البروتستانتية. كيرتشي"؛ بالوزوف، "الإصلاح ورد الفعل الكاثوليكي في المجر." الدول الرومانسية الجنوبية: M"Crie، "تاريخ التقدم والاضطهاد في الإصلاح في إيطاليا"؛ كتابه "تاريخ ر. في إسبانيا" ؛ كومبا، "Storia della riforma في إيطاليا"؛ ويلكنز، "Gesch. des الاسبانية البروتستانتية im XVI Jahrh. "؛ إردمان، "Die Reformation und ihre Märtyrer in Italien"؛ Cantu، "Gli heretici d"Italia". الإصلاح المضاد والحروب الدينية: Maurenbrecher، “Gesch. der Katholischen Reformation”؛ فيليبسون، "أصول الكاثوليكية الحديثة: مكافحة الثورة محترمة"؛ رانك، "الباباوات وكنيستهم ودولتهم في القرنين السادس عشر والسابع عشر". انظر أيضًا الأعمال المتعلقة بتاريخ محاكم التفتيش والرقابة واليسوعيين ومجلس ترينت وحرب الثلاثين عامًا؛ فيشر، "Geschichte der ausw ä rtigen Politik und Diplomati im Reformations-Zeitalter"؛ لوران، "Les guerres de Religion" (المجلد التاسع من كتابه "Etudes sur l"histoire de l"humanité").

المواد المستعملة

• القاموس الموسوعي لبروكهاوس وإيفرون.

إرسال عملك الجيد في قاعدة المعرفة أمر بسيط. استخدم النموذج أدناه

سيكون الطلاب وطلاب الدراسات العليا والعلماء الشباب الذين يستخدمون قاعدة المعرفة في دراساتهم وعملهم ممتنين جدًا لك.

نشر على http://www.allbest.ru/

1. خلفية الإصلاح

على مدى فترة تاريخية طويلة، لم تتمكن اللهجات واللغات الشعبية لأوروبا الغربية، باعتبارها وسيلة للتواصل الشفهي بين الناس، من إتقان مجال الكتابة - فبقيت بالكامل تحت سيادة اللغة اللاتينية - وهي لغة موروثة عن السابق عصر التاريخ الأوروبي وكانت اللغة الرسمية والمهنية للمتعلمين الوحيدين واحتكار تعليم طبقة من المجتمع - رجال الدين. أن تكون متعلمًا يعني أن تعرف اللاتينية. وبناء على ذلك، تم الحفاظ على تقسيم الناس إلى أدبيين وأميين، الذي أنشئ في العصور القديمة المتأخرة، أي. على المتعلمين الذين يعرفون اللاتينية، وعلى "البلهاء" - الأميين الذين يكتفون باللغة الشعبية الفظة الممنوحة لهم منذ ولادتهم.

في القرنين الخامس والتاسع. وكانت جميع المدارس في أوروبا الغربية في أيدي الكنيسة. وضعت الكنيسة منهجًا دراسيًا واختارت الطلاب. تم تعريف المهمة الرئيسية للتدريب على أنها تعليم وزراء الكنيسة. في مدارس الكنيسة، تم تدريس ما يسمى بـ "الفنون الليبرالية السبعة" "الموروثة" من العصور القديمة: القواعد والبلاغة والديالكتيك مع عناصر المنطق والحساب والهندسة وعلم الفلك والموسيقى.

بالإضافة إلى المدارس الرهبانية، كان هناك أيضًا عدد صغير مما يسمى بالمدارس "الخارجية"، حيث تم تدريب الشباب الذين لم يكن مخصصًا لهم العمل في الكنيسة. ومع ذلك، كان هؤلاء في الغالب أطفالًا من عائلات نبيلة.

لم يكن مستوى التدريس في المدارس المختلفة هو نفسه، وبالتالي، تغير مستوى تعليم الناس أيضا. بعد ارتفاع معين في القرنين الثامن والتاسع. تطور التعليم في القرن العاشر وأوائل القرن الحادي عشر. تباطأ بشكل ملحوظ. سكريبتوريا - ورش العمل التي كانت موجودة في الكنائس حيث تم نسخ المخطوطات، وكذلك مكتبات الكنيسة والأديرة - أصبحت في حالة سيئة. كان هناك عدد قليل من الكتب وكانت باهظة الثمن بشكل لا يصدق، مما أغلق الطريق أمام التعليم حتى بالنسبة للأطفال من الأسر الغنية نسبيًا. ونتيجة لذلك، كان معظم رجال الدين أميين، وانتشر الجهل. كان مستوى معرفة القراءة والكتابة لدى الكهنة في الرعايا منخفضًا بشكل مروع.

كان مستوى تعليم العلمانيين ضئيلاً بشكل عام. استمع جموع أبناء الرعية إلى الكهنة الأميين. في الوقت نفسه، كان الكتاب المقدس نفسه محظورا على الأشخاص العاديين، واعتبرت نصوصه معقدة للغاية ولا يمكن الوصول إليها للتصور المباشر لأبناء الرعية العاديين. ولم يُسمح إلا لرجال الدين بتفسيره. إن الثقافة الجماهيرية في العصور الوسطى هي ثقافة "بدون كتاب". لم تعتمد على الكلمة المطبوعة، بل على الخطب والوعظات الشفهية. كانت موجودة من خلال وعي شخص أمي. لقد كانت ثقافة الصلوات والحكايات الخرافية والأساطير والتعاويذ السحرية.

في الوقت نفسه، كان معنى الكلمة المكتوبة وخاصة في ثقافة العصور الوسطى كبيرا للغاية. كان يُنظر إلى الصلوات على أنها تعاويذ ومواعظ حول مواضيع الكتاب المقدس - كدليل للحياة اليومية والصيغ السحرية - كوسيلة لحل المشكلات. كل هذا شكل أيضًا عقلية العصور الوسطى. وبناء على ذلك تم تحديد سلوك الأوروبي في العصور الوسطى وجميع أنشطته.

2. موضعالكنائسخلال العصور الوسطى

الميزة الأكثر أهمية لثقافة العصور الوسطى هي الدور الخاص للعقيدة المسيحية والكنيسة المسيحية. في ظروف التدهور العام للثقافة مباشرة بعد انهيار الإمبراطورية الرومانية، ظلت الكنيسة فقط لعدة قرون هي المؤسسة الاجتماعية الوحيدة المشتركة بين جميع البلدان والقبائل والدول في أوروبا الغربية. لم تكن الكنيسة هي المؤسسة السياسية المهيمنة فحسب، بل كان لها أيضًا تأثير مهيمن بشكل مباشر على وعي السكان. تم تحديد الحياة الثقافية بأكملها للمجتمع الأوروبي في هذه الفترة إلى حد كبير من خلال المسيحية.

ومع ذلك، لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن تشكيل الدين المسيحي في بلدان أوروبا الغربية تم بسلاسة، دون صعوبات ومواجهة في أذهان الأشخاص ذوي المعتقدات الوثنية القديمة.

كان السكان ملتزمين تقليديًا بالطوائف والمواعظ الوثنية ولم تكن أوصاف حياة القديسين كافية لتحويلهم إلى الإيمان المسيحي. تم تحويل الناس إلى دين جديد بمساعدة سلطة الدولة. ومع ذلك، بعد فترة طويلة من الاعتراف الرسمي بدين واحد، كان على رجال الدين أن يحاربوا بقايا الوثنية المستمرة بين الفلاحين.

ولم يتم القضاء على العديد من العادات الوثنية التي حاربت الكنيسة ضدها، بل تحولت إلى ما يسمى بالعادات "المسيحية" التي وافقت عليها الكنيسة الأرثوذكسية. على سبيل المثال، تذكر «قائمة الخرافات والعادات الوثنية»، التي تم تجميعها في فرنسا في القرن الثامن، «الأخاديد حول القرى» و«صنم محمول عبر الحقول». ولم يكن من السهل التغلب على الالتزام بهذا النوع من الطقوس، فقررت الكنيسة الحفاظ على بعض الطقوس الوثنية، وأضفت على هذه الأعمال لون الطقوس الكنسية الرسمية - ففي كل عام في يوم الثالوث، كانت تنظم مواكب "الموكب الديني" عبر الحقول مع صلاة الحصاد بدلا من الوثني "يحمل صنما".

لقد حاربت الكنيسة بحماسة ضد كل بقايا الوثنية، وفي نفس الوقت قبلتها.

ودمرت الكنيسة المعابد والأصنام، وحرمت عبادة الآلهة وتقديم القرابين، وإقامة الأعياد والطقوس الوثنية. تم التهديد بعقوبات شديدة لأولئك الذين يشاركون في الكهانة أو العرافة أو التعاويذ أو يؤمنون بها ببساطة.

في العصور الوسطى، وصلت البدع (اليونانية - عقيدة خاصة) إلى أعظم تطور لها. لقد مثلوا كل أنواع الانحرافات عن العقيدة والعبادة المسيحية الرسمية. كانت الحركات الهرطقية في الأساس مناهضة للكنيسة ومناهضة للإقطاع بطبيعتها وانتشرت على نطاق واسع فيما يتعلق بظهور المدن وازدهارها.

من القرن الثالث عشر ظهرت محاكم التفتيش (من اللاتينية - بحث) وكانت موجودة كمؤسسة مستقلة تحت سلطة رأس الكنيسة الكاثوليكية - البابا.

الأمر الأكثر وحشية هو أن جميع عمليات التعذيب والإعدام التي نفذتها محاكم التفتيش تمت "باسم المسيح". تشهد تصرفات محاكم التفتيش على مدى ثبات المواقف الوثنية البحتة تجاه الإيمان والإنسان في مجتمع العصور الوسطى. بعد كل شيء، لا يمكن أن يسمى تأكيد الإيمان من خلال التعذيب والبلطجة مسيحيا. من ناحية أخرى، أرسل المحققون أنفسهم "الساحر" والعالم إلى الحصة بحماس متساوٍ. ولم يتعرف المحققون على الفرق بين السحر والعلم، بين الوثنية والتفكير الحر. نظرًا لأن أي انحراف في الفكر هو مظهر من مظاهر الوثنية ومحاربتها بأساليب وثنية ، لم يتمكن المحققون من تأسيس أي شيء سوى الوثنية في مجتمع العصور الوسطى. لقد أدى هذا الصراع، إن لم يكن انتصارًا للوثنية، على الأقل إلى هزيمة المسيحية الحقيقية.

تم تدمير وإحراق الكتب العلمية، وأصبح التطور في العلوم ونشر بعض الإنجازات العلمية يهدد الحياة، بل والأكثر من ذلك فضح التعاليم الكاذبة - كل هذا دمر تطور العلم والثقافة ورفع مستوى تأثير الكنيسة من خلال التخويف.

3. النهضة والإصلاح

يعود تاريخ عصر النهضة، بحسب بعض المصادر، إلى القرنين الرابع عشر والسابع عشر. وفقًا للآخرين - إلى القرنين الخامس عشر والثامن عشر. تم تقديم مصطلح عصر النهضة (عصر النهضة) لإظهار أنه في هذا العصر تم إحياء أفضل القيم والمثل العليا للعصور القديمة - الهندسة المعمارية والنحت والرسم والفلسفة والأدب. ولكن تم تفسير هذا المصطلح بشكل مشروط للغاية، لأنه من المستحيل استعادة الماضي بأكمله. هذا ليس إحياء للماضي في شكله النقي - بل هو خلق جديد باستخدام العديد من القيم الروحية والمادية للعصور القديمة.

الفترة الأخيرة من عصر النهضة هي عصر الإصلاح، الذي أكمل هذه الثورة التقدمية الكبرى في تطور الثقافة الأوروبية.

بدءًا من ألمانيا، اجتاح الإصلاح عددًا من الدول الأوروبية وأدى إلى الابتعاد عن الكنيسة الكاثوليكية في إنجلترا واسكتلندا والدنمارك والسويد والنرويج وهولندا وفنلندا وسويسرا وجمهورية التشيك والمجر وجزئيًا في ألمانيا. هي حركة دينية واجتماعية وسياسية واسعة بدأت في أوائل القرن السادس عشر في ألمانيا وتهدف إلى إصلاح الدين المسيحي.

تم تحديد الحياة الروحية في ذلك الوقت من خلال الدين. لكن الكنيسة لم تكن قادرة على مقاومة تحدي ذلك الوقت. كانت الكنيسة الكاثوليكية تتمتع بالسلطة على أوروبا الغربية وثروات لا توصف، لكنها وجدت نفسها في وضع حزين. بعد أن ظهرت كحركة للمذلين والمستعبدين والفقراء والمضطهدين، أصبحت المسيحية هي المهيمنة في العصور الوسطى. أدت الهيمنة الكاملة للكنيسة الكاثوليكية في جميع مجالات الحياة في النهاية إلى انحطاطها الداخلي وانحطاطها. تم تنفيذ الإدانات والمؤامرات والحرق على المحك وما إلى ذلك باسم معلم الحب والرحمة - المسيح! ومن خلال التبشير بالتواضع والامتناع عن ممارسة الجنس، أصبحت الكنيسة غنية بشكل فاحش. لقد استفادت من كل شيء. عاشت أعلى مراتب الكنيسة الكاثوليكية في رفاهية لم يسمع بها من قبل، وانغمست في صخب الحياة الاجتماعية الصاخبة، بعيدًا جدًا عن المثالية المسيحية.

أصبحت ألمانيا مهد الإصلاح. تعتبر بدايتها أحداث عام 1517، عندما تحدث دكتور اللاهوت مارتن لوثر (1483 - 1546) بأطروحاته الـ 95 ضد بيع صكوك الغفران. ومنذ تلك اللحظة بدأت معركته الطويلة مع الكنيسة الكاثوليكية. وسرعان ما انتشر الإصلاح إلى سويسرا وهولندا وفرنسا وإنجلترا وإيطاليا. في ألمانيا، كان الإصلاح مصحوبا بحرب الفلاحين، التي حدثت على نطاق واسع بحيث لا يمكن لأي حركة اجتماعية في العصور الوسطى مقارنتها بها. وجد الإصلاح منظريه الجدد في سويسرا، حيث نشأ ثاني أكبر مركز له بعد ألمانيا. هناك، تم إضفاء الطابع الرسمي على فكر الإصلاح أخيرًا على يد جون كالفين (1509 - 1564)، الذي لُقّب بـ "بابا جنيف". ‏ .‏ حررت البروتستانتية الناس من ضغط الدين في الحياة العملية.‏ وأصبح الدين مسألة شخصية للشخص.‏ واستُبدل الوعي الديني بنظرة علمانية للعالم.‏ وتم تبسيط الطقوس الدينية.‏ لكن الإنجاز الرئيسي للإصلاح كان الدور الخاص الممنوح للفرد في تواصله الفردي مع الله. وبعد حرمانه من وساطة الكنيسة، أصبح على الإنسان الآن أن يكون مسؤولاً عن أفعاله، أي أنه تم تكليفه بمسؤولية أكبر بكثير. وقد حل مؤرخون مختلفون مسألة العلاقة بين عصر النهضة والإصلاح في بطرق مختلفة. لقد وضع كل من الإصلاح وعصر النهضة في المركز الشخصية الإنسانية، النشطة، التي تسعى إلى تغيير العالم، بمبدأ واضح عن الإرادة القوية. لكن الإصلاح في الوقت نفسه كان له تأثير أكثر انضباطًا: فقد شجع الفردية، بل وضعها ضمن الإطار الصارم للأخلاق المبنية على القيم الدينية.

ساهم عصر النهضة في ظهور شخص مستقل يتمتع بحرية الاختيار الأخلاقي، مستقل ومسؤول في أحكامه وأفعاله. عبر حاملو الأفكار البروتستانتية عن نوع جديد من الشخصية بثقافة وموقف جديدين تجاه العالم.

لقد أدى الإصلاح إلى تبسيط الكنيسة وتقليل قيمتها وجعلها ديمقراطية، ووضع الإيمان الشخصي الداخلي فوق المظاهر الخارجية للتدين، وأعطى إجازة إلهية لمعايير الأخلاق البرجوازية.

فقدت الكنيسة تدريجياً مكانتها باعتبارها "دولة داخل الدولة"، وانخفض تأثيرها على السياسة الداخلية والخارجية بشكل كبير، ثم اختفى تماماً فيما بعد.

أثرت تعاليم جان هوس على مارتن لوثر، الذي لم يكن فيلسوفًا أو مفكرًا بالمعنى العام. لكنه أصبح مصلحًا ألمانيًا، علاوة على ذلك، مؤسس البروتستانتية الألمانية.

4. زعيم الإصلاح - مارتن لوثر(10 نوفمبر 1483 - 18 فبراير 1546)

إصلاح الكنيسة في العصور الوسطى لوثر

ولد المصلح الألماني العظيم في نوفمبر 1483 في آيسليبن، المدينة الرئيسية في مقاطعة مانسفيلد في ولاية ساكسونيا. كان والداه فلاحين فقراء من قرية ميرا في نفس المقاطعة.

عندما كان مارتن في السابعة من عمره، أرسله إلى مدرسة مانسفيلد. في عام 1497، أرسل والديه مارتن البالغ من العمر أربعة عشر عامًا إلى ماغديبورغ لدخول مدرسة الفرنسيسكان، وبعد عام نقلوه إلى آيزناخ. بعد تخرجه من مدرسة إيزناخ، دخل عام 1501 كلية الفلسفة بجامعة إرفورت. في عام 1503، حصل لوثر على درجة البكالوريوس ومعها الحق في إلقاء محاضرة في الفلسفة.

بناءً على طلب والده، بدأ دراسة القانون، على الرغم من أنه كان أكثر انجذابًا إلى اللاهوت. بعد دعوته، درس بشكل مستقل أعمال العديد من آباء الكنيسة. في عام 1505، تلقى لوثر درجة الماجستير، ولكن بعد ذلك على الفور، بشكل غير متوقع للجميع، ترك الجامعة ودخل الدير.

ولم تضع الرهبنة حداً لمسيرته الأكاديمية. في عام 1508، بناءً على توصية النائب العام لوسام القديس أوغسطين ستوبيتز، دعا الناخب الساكسوني فريدريك الحكيم لوثر إلى جامعة فيتنبرغ. في البداية، قام لوثر بتدريس الديالكتيك والفيزياء لأرسطو، ولكن بالفعل في عام 1509، بعد أن حصل على درجة البكالوريوس في الدراسات الكتابية، سمح له بإلقاء محاضرة عن الكتاب المقدس. وفي عام 1512، أصبح لوثر دكتورًا في اللاهوت وله الحق في تفسير الكتاب المقدس. لفهم معنى الكتاب المقدس بشكل أفضل، درس اليونانية والعبرية بجدية. في عام 1516، بدأ الوعظ للشعب في كنيسة كاتدرائية فيتنبرغ. وفي هذا المجال ظهرت موهبة لوثر الاستثنائية بكل شمولها. كان نجاح خطبه هائلاً، وكانت تجتذب دائمًا حشودًا من الناس. في كل ما فعله لوثر في ذلك الوقت، كان بمثابة كاثوليكي متدين. لذلك، فإن انفصاله عن البابوية، والذي حدث في عام 1517 وكان له صدى هائل في جميع أنحاء العالم الكاثوليكي، كان بمثابة مفاجأة كاملة للكثيرين.

لكن، بالطبع، لم يكن تحوله فوريًا؛ فقد نمت الشكوك لدى لوثر تدريجيًا، عندما كان يدرس الكتاب المقدس واللاهوت. كما أن المعرفة الشخصية بالأخلاق التي كانت سائدة في البلاط البابوي لم تكن ذات أهمية كبيرة. (في عام 1511، فيما يتعلق بشؤون النظام، قام لوثر برحلة إلى روما. وكتب لاحقًا كيف صدمه شر الرومان، والجشع والفساد الصريح لرجال الدين الذين حكموا المدينة، والذين ادعوا "أن تكون العاصمة المسيحية للعالم. ولكن، ليس فور عودته، لم ينتقد لوثر البابوية لاحقًا.) كان سبب الانقطاع هو المسألة الخاصة المتعلقة بتجارة صكوك الغفران. إن بيع صكوك الغفران، التي كانت بمثابة شهادة مغفرة الخطايا، كانت تمارسه الكنيسة لفترة طويلة. ولكن منذ القرن الرابع عشر. بدأ الآباء، الذين يحتاجون إلى المال، في استغلال مصدر الدخل هذا بشكل متزايد بلا خجل. أصدر البابا ليو العاشر، الذي كان بحاجة إلى المال لاستكمال بناء كاتدرائية القديس بطرس الفخمة، مرسومًا للمغفرة الشاملة للخطايا في عام 1517. بعد ذلك، انتشر العديد من المبعوثين البابويين الذين يبيعون صكوك الغفران في جميع أنحاء أوروبا. انتقل جزء كبير منهم إلى ألمانيا، حيث كان التقوى والبساطة للسكان المحليين معروفين جيدا.

كما لم يجرؤ لوثر على الفور على التعبير عن احتجاجه. فقط في صيف عام 1517 لم يستطع تحمل ذلك. أعلن في خطبه أن مغفرة الخطايا تُمنح فقط للأشخاص الذين يتوبون بصدق ويعيشون وفقًا لوصايا الله وأن إعطاء المال للفقراء أفضل من دفع ثمن التساهل. ولم يكتف بذلك، ففي 31 أكتوبر، عشية عيد جميع القديسين، قام بتجميع 95 أطروحة ضد ممارسة الغفران مقابل المال وسمّرها على أبواب كنيسته. في هذه الأطروحات الشهيرة، جادل لوثر بأن التوبة تتطلب تجديدًا داخليًا للإنسان، وأن أي عمل خارجي للمصالحة مع الله، على شكل ذبيحة مالية أو ما شابه، هو باطل؛ ليس لدى البابا القوة ولا السلطة لمغفرة الخطايا بهذه الطريقة، ولا يمكنه إلا أن يشفع بصلواته من أجل نفوس الخطاة، أما سماعه أو عدمه فهذا يعتمد على الله؛ كل مسيحي تائب حقًا ينال مغفرة كاملة للخطايا دون أي تساهل بفضل نعمة الله وحده.

لم تحتوي الأطروحات على أي شيء جديد بشكل أساسي. لقد تمت بالفعل مناقشة جميع الأسئلة التي أثارها لوثر مرارًا وتكرارًا من قبل اللاهوتيين من مختلف البلدان. لكن هذه كانت في معظمها خلافات وزارية، بعيدا عن الشعب. الآن تم طرح السؤال على الجمهور المهتم بحله. ولهذا السبب بدا الانطباع الذي أحدثته الأطروحات هائلاً. تمت كتابة النص الأصلي باللغة اللاتينية، ولكن سرعان ما ظهرت الترجمات الألمانية. تمت إعادة كتابة الأطروحات وإعادة كتابتها يدويًا وإرسالها إلى أجزاء مختلفة من البلاد. وفي أقل من أسبوعين، سافروا في جميع أنحاء ألمانيا، وبعد أسبوعين آخرين أصبحوا معروفين للعالم الكاثوليكي بأكمله. في كل مكان - في أكواخ الفقراء، ومحلات التجار، وخلايا الرهبان، وقصور الأمراء - كان هناك حديث فقط عن الأطروحات الشهيرة وشجاعة راهب فيتنبرغ غير المعروف حتى الآن.

في أبريل 1518، نشر لوثر عملاً قصيرًا بعنوان "القرارات"، والذي طور فيه الأفكار المعبر عنها في الأطروحات. وفيما يتعلق بمغفرة الخطايا، كتب هنا أنه على الرغم من أن الله يمنحها من خلال خادم الكنيسة، إلا أنه يمنحها فقط من خلال الإيمان بالنعمة الإلهية، ويمكن التعبير عن المغفرة نفسها على لسان شخص عادي بسيط. ويترتب على ذلك منطقيًا أن الحل الذي قدمه الكاهن والسر نفسه لا يفيدان المعترف إذا لم يكن مشبعًا بالإيمان داخليًا. ومن ناحية أخرى، يمكن للمؤمن الحقيقي أن ينال المغفرة من الله حتى لو رفض الكاهن تعسفًا منحه الغفران. لذلك جعل لوثر خلاص الجميع أمراً شخصياً له، مستقلاً عن إرادة الآخرين.

لم تقدر روما على الفور خطورة الأحداث الألمانية. لقد توقعوا أن الضجيج الذي أثاره خطاب لوثر سوف يهدأ من تلقاء نفسه. وعندما لم يحدث ذلك، أمر البابا بتشكيل لجنة لتحليل كتابات لوثر، واستدعائه للمحاكمة. وازداد حماس الأمة.

وضع حوالي مائة فارس بقيادة عالم الإنسانية الشهير أولريش فون هوتن وصديقه فرانز فون سيكينجن، قلاعهم تحت تصرف لوثر، ووعدوا بحمايته من أي هجمات. كان هذا الدعم مهمًا للغاية بالنسبة للوثر، الذي كان يخشى أن تفعل روما به نفس ما فعلته بهس. ومنذ ذلك الوقت لم يعد يستطيع الخوف من انتقام البابا والتعبير عن آرائه بحرية. في أغسطس 1520، نُشرت رسالة لوثر الشهيرة "إلى صاحب الجلالة الإمبراطورية والنبلاء المسيحيين للأمة الألمانية". كتب لوثر أن جميع أعضاء الكنيسة - الكنسيين والعلمانيين على حد سواء - هم مسيحيون ولهم نفس الحقوق. يختلف ما يسمى برجال الدين عن العلمانيين فقط في أنهم منتخبون "لإدارة كلمة الله والأسرار المقدسة في المجتمع". وبالتالي، فإن الفرق الوحيد بين الاثنين يكمن فقط في المنصب، وإذا تم عزل الكاهن من منصبه لسبب ما، فإنه يصبح نفس الفلاح أو المواطن مثل الآخرين. وبما أن البابا ليس متفوقا في الأمور الروحية على أي مسيحي حقيقي آخر، فإن الأخير لا يستطيع فهم الكتاب المقدس أسوأ منه. بعد ذلك، أدرج لوثر، في 26 فقرة، عيوب الكنيسة الحديثة التي تتطلب الإصلاح. بادئ ذي بدء، تمرد بقوة ضد السياسة العلمانية وترف الباباوات الذين نصبوا أنفسهم نواب المسيح، على الرغم من أن الرب كان يتجول في الأرض في فقر. واحتج على قسم الأساقفة، لأنهم يقعون في الاعتماد العبيد على روما. علاوة على ذلك، طالب لوثر بإلغاء عزوبة رجال الدين، وإذا لم يكن التدمير، على الأقل تقييد كبير للرهبنة. أدى تنفيذ هذه الأحكام إلى ثورة حقيقية في حياة الكهنة. كانت العديد من الأديرة مهجورة. الرعاة الروحيون، وخاصة من الدائرة القريبة من لوثر، دخلوا في الزواج واحدا تلو الآخر. تزوج لوثر نفسه من كاثرينا فون بورا البالغة من العمر 26 عامًا في عام 1525، والتي كانت أيضًا راهبة سابقًا.

مباشرة بعد "الرسالة"، كتب لوثر أطروحة "حول سبي الكنيسة البابلية"، حيث أخضع الجانب العقائدي للكاثوليكية لإصلاح جذري. بعد أن فحص جميع الأسرار، اعترف بثلاثة منهم فقط - المعمودية والتواصل والتوبة.

رد البابا على هذه الكتابات بثور أدان فيه تعاليم لوثر ووصفها بالهرطقة وأمهله 60 يومًا ليعود إلى رشده ويتخلى عنها. لكن عدد قليل فقط من الأمراء وافقوا على نشر هذه الرسالة البابوية، وحتى ذلك الحين، مع استياء واضح من الشعب. في ضوء ذلك، قرر لوثر اتخاذ خطوة لم يسمع بها من قبل: في 10 ديسمبر 1520، أمام حشد كبير من الطلاب والأساتذة، أحرق الثور رسميًا عند بوابة إلستر في فيتنبرغ. ويبدو أن هذا العمل الرمزي كان بمثابة تتويج لقطيعة لوثر الكاملة، ليس فقط مع البابا، بل أيضًا مع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية بأكملها.

ومع ذلك، بحلول هذا الوقت، كان لوثر رعاة أقوياء لدرجة أنه لم يستطع حتى الخوف من الإمبراطور. أخفاه الناخب الساكسوني فريدريك الحكيم في قلعته في فارتبورغ. هنا، في العزلة، عمل لوثر لفترة طويلة وشاقة. بالإضافة إلى العديد من الأطروحات والأعمال الجدلية، كتب العمل الرئيسي لحياته في فارتبورغ - ترجمة الكتاب المقدس إلى الألمانية. تم الانتهاء من ترجمة العهد الجديد في عام 1523، لكن ترجمة العهد القديم استمرت لمدة عشر سنوات أخرى.

مثل أسلافه في مجال ترجمة الكتاب المقدس - ويكلف وهوس - واجه لوثر صعوبات لغوية هائلة. وعلى هذا النحو، لم تكن هناك لغة أدبية ألمانية بعد. ومع ذلك، نجح لوثر في هذا العمل بشكل شبه كامل. وحتى يومنا هذا تعتبر ترجمته في ألمانيا غير مسبوقة. ولكن بالإضافة إلى أهميتها الأدبية البحتة، كانت ترجمة الكتاب المقدس مهمة جدًا لقضية الإصلاح الديني. وبفضله أصبح تعليم الكتاب المقدس النقي لأول مرة في أيدي الشعب، دون أي تعليق باسم الكنيسة.

في مارس 1522، عاد لوثر إلى فيتنبرغ وبدأ في إصلاح العبادة. ألغيت كل أبهة القداس الكاثوليكي، ووضعت الخطبة في مركز الخدمة. تم تقديم الغناء الروحي، وقام لوثر بنفسه بترتيب المزامير شعريًا وتأليف الموسيقى لكثير منها. هذه الأغاني، التي انتشرت بسرعة في جميع أنحاء ألمانيا، قدمت خدمة مهمة جدًا لقضية الإصلاح. اكتسب التعليم الجديد المزيد والمزيد من الأتباع كل يوم.

وسرعان ما اتخذ الإصلاح منحى غير متوقع بالنسبة للوثر. بدأت الأفكار الاجتماعية تختلط بشكل متزايد بالأفكار الدينية. من بين العدد الهائل من الدعاة الذين نشروا التعاليم الجديدة في جميع أنحاء البلاد، كان هناك الكثير ممن دعوا إلى إلغاء القنانة وإصلاح الأراضي وإعادة توزيع الممتلكات. وتحت تأثيرهم، اندلعت حرب الفلاحين عام 1525.

هذه السنة المشؤومة، التي تركت بصمة حزينة على تاريخ الفلاحين الألمان، تسببت أيضًا في ضرر كبير لقضية لوثر. وكما كان يخشى، سارع الكاثوليك إلى الإشارة إلى العلاقة الوثيقة بين إصلاحات الكنيسة والثورة الاجتماعية، وقدموا المصلح باعتباره الجاني الحقيقي للانتفاضة. وكانت النتيجة أنه في العديد من الأراضي، ليس فقط في جنوب ألمانيا، بل أيضًا في وسط ألمانيا، التي حافظ ملوكها حتى الآن على موقف الانتظار والترقب، بدأوا بحماسة في قمع التعاليم الإصلاحية، وطردوا الدعاة، بل وقاموا بإعدامهم.

في عام 1527، بناءً على طلب الناخب الساكسوني، قام لوثر بعدة "زيارات" - رحلات إلى "المناطق النائية" السكسونية. (في الواقع، لم يكن يعرفها من قبل). ما رآه أذهله بشدة. عند عودته، بدأ لوثر على الفور في العمل على تعليمين مسيحيين - الكبير (للمعلمين والقساوسة) والصغير (للشعب)، والذي أصبح فيما بعد الكتب الطائفية الرئيسية للكنيسة اللوثرية. كتب لوثر في مقدمة التعليم المسيحي: “يا إلهي! ما هي الأشياء التي لم أرها بما فيه الكفاية! لا يعرف عامة الناس شيئًا على الإطلاق عن التعاليم المسيحية، خاصة في القرى، ومع ذلك فإن الجميع يطلقون على أنفسهم مسيحيين، ويعتمد الجميع ويقبلون القديس يوحنا. أسرار. لا أحد يعرف الصلاة الربانية، ولا قانون الإيمان، ولا الوصايا العشر، إنهم يعيشون مثل الماشية التي لا معنى لها..." كان لوثر أول من عبر في ألمانيا عن فكرة أن التعليم يجب أن يكون إلزاميًا ومجانيًا لأطفال الطبقات المحرومة. حتى وفاته، كانت حياة لوثر مليئة بالعمل المتفاني.

مع كل هذا، توفي فجأة - في فبراير 1546 خلال رحلة إلى كونتات مانسفيلد. تم نقل جسده إلى فيتنبرغ ودُفن بوقار كبير في كنيسة القصر نفسها على أبوابها التي كان يُسمّر فيها أطروحاته الشهيرة.

وقف مارتن لوثر في قلب العاصفة التي أعطت القرن السادس عشر اسمه عصر الإصلاح. لقد غيرت أفكار لوثر المسيحية الغربية كثيرًا لدرجة أنه بحلول نهاية حياته تم التعبير بصوت عالٍ عن مفاهيم متعارضة حول استجابة الإنسان لرسالة الله. مشاهد من حياته، مثل تثبيت خمسة وتسعين أطروحة على باب كنيسة فيتنبرغ عشية عيد جميع القديسين عام 1517، أو التأكيد المثير للشفقة على أولوية الكتاب المقدس والضمير في مواجهة الإمبراطور والضمير. النبلاء الألمان في مؤتمر فورمز عام 1521، دخلوا الذاكرة التاريخية للغرب. بالنسبة للكاثوليك في عصره، كان، على حد تعبير مرسوم الحرمان البابوي، "خنزيرًا بريًا" يغزو كرم الرب. ومن خلال حرق المرسوم البابوي علنًا في فيتنبرج، أثبت لوثر أنه كان حقًا قائدًا عظيمًا للتحرر الثقافي والديني.

فيليب ميلانشثون (1497-1560)، في عظته عن وفاة لوثر، وصفه بأنه "أداة الله المتجسدة للتبشير بالإنجيل"، في حين كتب البابا غريغوري الخامس عشر في ثور عام 1622 أن لوثر "كان وحشًا بغيضًا للغاية". "

خاتمة

ومع ذلك، فإن الإنسانية، في رأيه، تسعى دائما إلى كسب خلاصها من خلال العديد من الأعمال الأخلاقية والدينية. هذه الأعمال، التي غالبًا ما تسمى بالأعمال الصالحة، كان ينظر إليها من قبل العديد من معاصري لوثر وأولئك المعاصرين على أنها ضمانة لكسب رضى الله. كل طرق الخلاص تكمن فقط في الإيمان الشخصي للإنسان.

رفض لوثر معظم الأسرار والقديسين والملائكة، وعبادة والدة الإله، وعبادة الأيقونات والآثار المقدسة، على الرغم من أنها مقبولة في الوقت الحاضر، علاوة على ذلك، تعبد.

إن الإصلاح هو أعظم ثورة تقدمية شهدتها البشرية حتى ذلك الوقت؛ عصر يحتاج إلى قادة، أنتج قادة في قوة الفكر والعاطفة والشخصية، في التنوع والتعلم.

كنيسة الإصلاح الدين المسيحي

فهرس

1. مارتن لوثر. اعمال محددة. سانت بطرسبرغ، 1994: لوثر، مارتن. لقد مضى وقت الصمت. الأعمال المختارة 1520-1526، خاركوف، 1992؛ الدكتور مارتن لوثر التعليم المسيحي الأقصر والعقيدة المسيحية. إد. الكنيسة الفنلندية للاعتراف اللوثري. ستلك. راجاكاتو 7، 15100، لاهتي، فنلندا، 1992.

1. جورفيتش أ.يا. "عالم القرون الوسطى: ثقافة الأغلبية الصامتة." م، 1990

2. جورفيتش أ.يا. "مشاكل الثقافة الشعبية في العصور الوسطى." م، 1981

4. إد. ماركوفا أ.ن. "علم الثقافة"، م، 1995.

5. إد. رادوجينا أ.أ. "علم الثقافة". م، 1997

2. 6 تاريخ العالم. موسوعة المجلد الأول موسكو "أفانتا+"، 1993. 685 ثانية.

3. 7 أرتامونوف إس.دي. أدب العصور الوسطى: كتاب. لطلاب الفن. فئة-M، “التنوير”، 1992، 240 ص.

4. بيتسيلي ب.م. عناصر ثقافة العصور الوسطى. سانت بطرسبرغ، 1995.

6. داركيفيتش ف.ب. الثقافة الشعبية في العصور الوسطى. م، 1988.

7. بوليشوك ف. علم الثقافة. م، 1999.

8. مارتن لوثر، إلى النبلاء المسيحيين للأمة الألمانية حول تحسين الوضع المسيحي، خاركوف، 1912.

9. مارتن لوثر، رؤية لوثر للسلطة العلمانية. وفي كتاب: مصادر في تاريخ الإصلاح، ج. 1، م، 1906، ص. 1--56.

10. مارتن لوثر، حول عبودية الإرادة. وفي كتاب: إيراسموس روتردام، الأعمال الفلسفية، م.، 1986، ص. 290-545.

11. المكاسب السياسية والقانونية للإصلاح. في كتاب: فلسفة عصر الثورات البرجوازية المبكرة، م، 1983.

12. إي يو سولوفييف، المهرطق الذي لا يهزم: مارتن لوثر وعصره، م، 1984.

13. عظماء مفكري الغرب. -- م: كرون برس، 1999

14. الموسوعة الروسية الكبرى. مقالة النهضة. 1995

15. جورفيتش أ.يا. مشاكل الثقافة الشعبية في العصور الوسطى. - م.، 1991

16. تاريخ ثقافة دول أوروبا الغربية في عصر النهضة (Ed. Bragina L.M.). - م: أعلى. المدرسة، 1999

17. بوليكاربوف ضد. محاضرات في الدراسات الثقافية. - م: "جارداريكا"، "مكتب الخبراء"، 1997

18. روتين م.يو. الثقافة الشعبية الألمانية: أواخر العصور الوسطى وعصر النهضة. - م.، 1996.

19. شندريك أ. نظرية الثقافة: كتاب مدرسي. دليل للجامعات. - م: الوحدة-دانا، الوحدة، 2002.

تم النشر على موقع Allbest.ru

...

وثائق مماثلة

تشكيل الديانة المسيحية. اعتماد المسيحية في روس. المقاومة النشطة والسلبية للسكان لإدخال المسيحية. الكنيسة الأرثوذكسية، هيكلها، تعزيز مواقفها. نتائج تأثير الكنيسة على مختلف جوانب الحياة في روسيا.

الملخص، تمت إضافته في 12/06/2012


دراسة أسباب ظهور حركة الإصلاح في إنجلترا. دراسة مراحل الإصلاح: في عهد هنري الثامن، إدوارد السادس، ماري تيودور، إليزابيث الأولى. التعرف على تأثير حركة الإصلاح على مصير الكنيسة المستقبلي. تحليل نتائج وعواقب الإصلاح.

تمت إضافة الدورة التدريبية في 28/04/2014


نهاية حرب الثلاثين عاما وسلام وستفاليا. مقاربات لدراسة نتائج الإصلاح في دول أوروبا الغربية: ألمانيا وسويسرا وإنجلترا وفرنسا. الإصلاح المضاد والإصلاح الأرثوذكسي وإعادة هيكلة الأخلاق الاقتصادية.

الملخص، تمت إضافته في 12/07/2014


ألمانيا عشية الإصلاح: السياسة والاقتصاد والثقافة في مطلع القرنين الخامس عشر والسادس عشر. أسباب الإصلاح وبداياته. إصلاح مارتن لوثر، أطروحاته الـ95. طبيعة الإصلاح وتطور العقائد الأساسية. منظمة اللوثرية “صيغة الوفاق”.

أطروحة، أضيفت في 12/11/2017


أطروحات ضد الانغماس. تعليم لوثر عن الخلاص بالإيمان. تطوير الإصلاح. تدمير الأفكار الأرثوذكسية حول دور رجال الدين كأعلى سلطة دينية. خروج منزر عن تعاليم لوثر. البرنامج الاجتماعي والسياسي لمونزر.

الملخص، أضيف في 30/10/2008


مارتن لوثر باعتباره أيديولوجي الإصلاح، مؤسس البروتستانتية الألمانية. نشر الأطروحات التاريخية الـ 95 ضد تجارة صكوك الغفران. المبادئ الأساسية لتعاليم لوثر. نتيجة الإصلاحات وانقسام حركة الإصلاح.

الملخص، تمت إضافته في 18/05/2014


مفهوم المسيحية كدين عالمي، أصوله، مبرر تأثيره على المجتمع. الأسباب التاريخية لمعمودية روس أصل الدين على أراضيها. معمودية الأمير فلاديمير وشعب كييف. دور الكنيسة في تشكيل الدولة الروسية الموحدة.

الملخص، تمت إضافته في 27/01/2015


تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية في روسيا ودورها في حياة الشعب والدولة. أسباب اعتماد المسيحية في المجتمع الروسي كدين للدولة. الانتشار القسري للمسيحية من خلال السلطة الأميرية وتنظيم الكنيسة.

الملخص، تمت إضافته في 06/03/2010


الإصلاح هو حركة اجتماعية وسياسية في أوروبا. علاقات السبب والنتيجة للإصلاح الأوروبي، وتحليل تأثيرها على التنمية الاجتماعية والاقتصادية للدول الأوروبية في القرنين السادس عشر والسابع عشر. الجوانب الاجتماعية والاقتصادية للمذاهب البروتستانتية.

الملخص، تمت إضافته في 18/06/2012


مفهوم "النهضة" في سياق المفهوم التاريخي للعصور الوسطى. تفاصيل النهضة الشمالية وبداية الإصلاح. الإنسانية المسيحية لإيراسموس روتردام. مبدأ الوئام الاجتماعي والعدالة على أساس الملكية العامة.

في العصور الوسطى كانت واحدة من أغنى الأقطاب في أوروبا. وكان تأثيرها هائلا، حتى أن الملوك كان عليهم أن يستمعوا إلى الرأي، بل وكان على الملك الإنجليزي هنري أن ينشئ كنيسته الخاصة للتخلص من النفوذ الروحي والسياسي لأعلى رؤساء الكهنة الكاثوليكيين. لكن الإصلاح الحقيقي للكنيسة لا يعني إنشاء طائفة محكومة على المستوى الوطني في إنجلترا. في الواقع، هذه الحركة روحانية أكثر منها سياسية. ما هو الاصلاح؟

بدأ عدم الرضا عن قيادة وممارسات الكنيسة الكاثوليكية في وقت مبكر من أواخر القرن الرابع عشر. وقع جان هوس تحت تأثير أعمال الإنجليزي جون ويكليف. وأعلن ضرورة قراءة الكتاب المقدس بلغته الأم وتفسيره بشكل مستقل. في هذا الوقت، هذا وحده يمكن أن يؤدي إلى اتهامات بالهرطقة. ومع ذلك، تم هزيمة حركة جان هوس، وأدين وأعدم. هناك أسطورة مفادها أنه أثناء حرقه على المحك، تنبأ بظهور مارتن لوثر بعد مائة عام، والذي ستكون مساعيه ناجحة. ولكن في ذلك الوقت، لم يكن وقت التغييرات العميقة قد حان بعد، وعاشت الكنيسة الكاثوليكية بهدوء نسبيًا لمدة قرن آخر.

ما هو الاصلاح؟ وهذا يعني حرفياً "التغيير"، وفي هذه الحالة كان يعني مناقشة وتغيير الطقوس والعقائد، لكن في إطار التنظيم الخامل في ذلك الوقت كان ذلك مستحيلاً، مما أدى إلى ظهور البروتستانتية الأوروبية. بدأ عصر الإصلاح حقًا في عام 1517، عندما نشر أطروحاته الشهيرة. لقد كان غاضبًا بشكل خاص من بيع صكوك الغفران - الأوراق التي وعدت بمغفرة الخطايا. ما كان مخيفًا لم يكن حقيقة دفع المال، فالتضحيات لكنيستك أمر طبيعي. بدأ لوثر في مواجهة المزيد والمزيد من أبناء الرعية الذين، عندما جاءوا للاعتراف، قالوا إن العديد من خطاياهم قد تم استبدالها بالفعل بالتساهل، وبالتالي لم ينووا التوبة. كان لوثر غاضبًا من أن التسلسل الهرمي الكاثوليكي كان له الحق، أولاً، في وضع "ثمن" على الخطايا، وثانيًا، في تحمل حقوق الله في مغفرة الخطايا.

ما هو الاصلاح؟ هذه حركة قرر مؤسسوها عدم المطالبة بالإصلاحات، بل إنشاء كنيستهم الحقيقية. نتيجة لذلك، نشأت فروع البروتستانتية، بما في ذلك صارمة للغاية. أصبحت روح هذه المطالب الصارمة لتحسين الذات هي الأساس

أعلن البروتستانت أن الرفاهية المادية المكتسبة بالعمل أو التجارة هي علامة على نعمة الله، وبالتالي يجب على الجميع العمل باستمرار. وشكل هذا ما يعرف بأخلاقيات العمل البروتستانتية. أي ثقافة الانضباط الذاتي والقدرة على تأجيل الملذات إلى وقت لاحق. لم يتم تشجيع الترفيه، ولا تزال بعض الكنائس البروتستانتية تحظر الرقص والتلفزيون. لذلك، كرسوا الكثير من الوقت والجهد للعمل - ونتيجة لذلك، لا تزال الدول البروتستانتية التقليدية (ألمانيا وإنجلترا) غنية جدًا اليوم بسبب تراثها الديني، وقد اكتسبت لغاتها مكانة عالمية.

ما هو الاصلاح؟ وكان لهذا التغيير في الحياة الروحية لأوروبا في منتصف الألفية الثانية بعد ذلك تأثير عميق على مصير الكوكب، حيث خلق أيديولوجية جديدة ورؤية خاصة للعالم.