التدريس على الحقائق الأربع النبيلة. تعاليم بوذا: الحقائق الأربع النبيلة. كتاب التغلب على المادية الروحية

الفصل 4 أربع حقائق نبيلة

الهدف النهائي للبوذية هو التحرر من المعاناة والتناسخ. قال بوذا: "في الماضي والحاضر، أقول شيئًا واحدًا فقط: المعاناة وتدمير المعاناة". على الرغم من الوضع الأولي السلبي لهذه الصيغة، فإن الهدف المحدد فيها له أيضًا جانب إيجابي، لأنه لا يمكنك وضع حد للمعاناة إلا من خلال إدراك إمكاناتك البشرية من اللطف والسعادة. ويقال إن الشخص الذي يحقق حالة من الإدراك الذاتي الكامل قد حققها السكينة.النيرفانا هي الخير الأعظم في البوذية، الخير المطلق والأسمى. إنه مفهوم ودولة في نفس الوقت. كمفهوم، فهو يعكس رؤية معينة لتحقيق الإمكانات البشرية، ويحدد ملامح وأشكال الحياة المثالية؛ كدولة، يتم تجسيدها مع مرور الوقت في شخص يسعى إليها.

الرغبة في السكينة أمر مفهوم، ولكن كيفية تحقيق ذلك؟ الجواب موجود جزئيا في الفصول السابقة. نحن نعلم أن الحياة الصالحة تحظى بتقدير كبير في البوذية؛ العيش الفاضل هو شرط ضروري. إلا أن بعض العلماء يرفضون هذه الفكرة. وهم يجادلون بأن تراكم الجدارة من خلال القيام بالأعمال الصالحة يتعارض في الواقع مع تحقيق السكينة. فالأعمال الصالحة، في رأيهم، تخلق الكارما، والكارما تؤدي إلى سلسلة من الولادات الجديدة. ومن ثم، فهم يعتقدون أنه يترتب على ذلك أنه لتحقيق النيرفانا من الضروري تجاوز الكارما وجميع الاعتبارات الأخلاقية الأخرى. فيما يتعلق بهذا الفهم للمسألة، تنشأ مشكلتان. أولاً، إذا كان العمل الفاضل عائقاً أمام الطريق إلى السعادة القصوى، فلماذا تشجع النصوص المقدسة باستمرار أداء الأعمال الصالحة؟ ثانيًا، لماذا يستمر أولئك الذين حققوا التنوير، مثل بوذا، في عيش حياة أخلاقية عالية؟

يكون حل هذه المشكلات ممكنًا إذا كانت الحياة الأخلاقية العالية ليست سوى جزء من الكمال الذي يحققه الإنسان، وهو ضروري للانغماس في السكينة. ثم إذا كانت الفضيلة (قوة، Skt. - خاط)هو أحد العناصر الرئيسية لهذا المثل الأعلى، فإنه لا يمكن أن يكون مكتفيا ذاتيا ويحتاج إلى نوع من الإضافة. وهذا العنصر الضروري الآخر هو الحكمة، والقدرة على الإدراك ( بانيا، Skt. - براجيا). "الحكمة" في البوذية تعني الفهم الفلسفي العميق لحالة الإنسان. فهو يتطلب نظرة ثاقبة لطبيعة الواقع، ويتم تحقيقها من خلال التفكير الطويل والعميق. هذا نوع من الغنوص، أو البصيرة المباشرة للحقيقة، والتي تتعمق بمرور الوقت وتبلغ ذروتها في النهاية في التنوير الذي اختبره بوذا.

1. حقيقة المعاناة (الدقخة).

لكن أيها الرهبان، ما هي الحقيقة النبيلة للمعاناة؟ الولادة معاناة، والشيخوخة معاناة، والمرض معاناة، والموت معاناة. الألم والحزن والأسى والحزن واليأس معاناة. الاتحاد مع غير المحبوب معاناة، والانفصال عن العزيز معاناة. عدم القدرة على تحقيق ما هو مرغوب فيه هو المعاناة. وهكذا، فإن الحالات الخمس (skandhas) للشخصية تعاني.

لذا فإن السكينة هي وحدة الفضيلة والحكمة. ويمكن التعبير عن العلاقة بينهما في لغة الفلسفة على النحو التالي: كل من الفضيلة والحكمة شرطان "ضروريان" للنيرفانا، ووجود أحدهما فقط "لا يكفي". فقط معًا يجعلون من الممكن تحقيق السكينة. وفي أحد النصوص المبكرة، تم تشبيههما بغسل اليدين وتطهير بعضهما البعض، ومن يفتقر إلى أحدهما فهو غير كامل (D.i.124).

إذا كانت الحكمة بالفعل مرافقة ضرورية للغاية للفضيلة، فما الذي يجب على الشخص أن يعرفه من أجل تحقيق التنوير؟ لمعرفة الحقيقة التي أدركها بوذا في ليلة التنوير والتي حددها بعد ذلك في الخطبة الأولى التي ألقاها في حديقة الغزلان بالقرب من بيناريس. تتحدث هذه الخطبة عن أربع نقاط تعرف بالحقائق الأربع النبيلة. يزعمون أن: 1) الحياة معاناة، 2) تتولد المعاناة من الرغبة أو التعطش للمتعة، 3) يمكن إيقاف المعاناة، 4) هناك طريق يؤدي إلى الخلاص من المعاناة. في بعض الأحيان يتم إجراء مقارنة مع الطب لتوضيح العلاقة بين الاثنين، حيث تتم مقارنة بوذا بالمعالج الذي وجد علاجًا لمرض الحياة. فهو أولاً يشخص المرض، وثانياً يبين سببه، وثالثاً يحدد الوسائل المضادة له، ورابعاً يبدأ العلاج.

يبدأ الطبيب النفسي الأمريكي إم سكوت بيك كتابه الأكثر مبيعًا "الطريق الذي لم يُسلك" بالكلمات: "الحياة صعبة". وفي حديثه عن الحقيقة النبيلة الأولى، يضيف: "هذه حقيقة عظيمة، واحدة من أعظم الحقائق". المعروفة في البوذية باسم "حقيقة المعاناة"، أصبحت حجر الزاوية في تعاليم بوذا. ووفقاً لهذه الحقيقة فإن المعاناة ( دقخا, Skt. - ضحكة)- جزء لا يتجزأ من الحياة، ويعرف حالة الإنسان بأنها حالة من "عدم الرضا". ويشمل أنواعًا عديدة من المعاناة، بدءًا من المعاناة الجسدية مثل الولادة والشيخوخة والمرض والموت. غالبًا ما ترتبط بالألم الجسدي، وهناك مشكلة أكثر خطورة - حتمية تكرار هذه الدورة في كل حياة لاحقة، سواء بالنسبة للشخص نفسه أو لأحبائه. "الناس عاجزون في مواجهة هذه الحقائق، وعلى الرغم من أحدث الاكتشافات في الطب، ما زالوا عرضة للأمراض والحوادث بسبب طبيعتهم الجسدية. وبالإضافة إلى الألم الجسدي، تشير حقيقة المعاناة إلى أشكالها العاطفية والنفسية: " الحزن والأسى والحزن واليأس." . ويمكن أن تسبب في بعض الأحيان مشاكل أكثر إيلاما من المعاناة الجسدية: فقليل من الناس يعيشون دون حزن وأسى، في حين أن هناك العديد من الحالات النفسية القاسية، مثل الاكتئاب المزمن، الذي يستحيل التخلص منه تماما.

وبعيدًا عن هذه الأمثلة الواضحة، يذكر كتاب "حقيقة المعاناة" نوعًا أكثر دقة من المعاناة التي يمكن تعريفها بأنها "وجودية". ويترتب على ذلك القول: "إن عدم تحقيق ما نريد هو معاناة" أي الفشل وخيبة الأمل وانهيار الأوهام التي نختبرها عندما لا تتحقق الآمال ولا يتوافق الواقع مع رغباتنا. لم يكن بوذا متشائمًا، وبالطبع كان يعلم من تجربته الخاصة عندما كان أميرًا شابًا أنه يمكن أن تكون هناك لحظات ممتعة في الحياة. لكن المشكلة هي أن الأوقات الجيدة لا تدوم إلى الأبد، فهي تزول عاجلاً أم آجلاً أو يشعر الإنسان بالملل مما يبدو جديداً وواعداً. وبهذا المعنى، فإن كلمة دقخا لها معنى أكثر تجريدًا وأعمق: فهي تشير إلى أنه حتى الحياة الخالية من الصعوبات قد لا تجلب الرضا وتحقيق الذات. في هذا السياق والعديد من السياقات الأخرى، تعبر كلمة "عدم الرضا" بشكل أكثر دقة عن معنى "الضحكة" من "المعاناة".

إن حقيقة المعاناة تجعل من الممكن تحديد السبب الرئيسي وراء عدم تحقيق حياة الإنسان الرضا الكامل. البيان "خمسة سكاندا"الشخصية تعاني"، يشير إلى التعاليم التي شرحها بوذا في الخطبة الثانية (Vin.i.13). دعونا ندرجها: الجسم ( روبا)، إحساس (فيدانا)،صور الإدراك (سامجنا)،الرغبات والجذب السياحي (سنسكارا)،الوعي ( فيجنانا).ليست هناك حاجة للنظر في كل منها بالتفصيل، لأنه من المهم بالنسبة لنا ليس ما هو مدرج في هذه القائمة بقدر ما يهم ما لم يتم تضمينه. على وجه الخصوص، لا تذكر العقيدة الروح أو "أنا"، والتي تُفهم على أنها كيان روحي أبدي وغير متغير. يبتعد موقف بوذا هذا عن التقليد الديني الهندي الأرثوذكسي للبراهمانية، الذي أكد على أن كل شخص لديه روح أبدية ( عتمان)،وهو إما جزء من المطلق الميتافيزيقي - براهمانا(إله غير شخصي)، أو مطابق له.

قال بوذا أنه لم يجد أي دليل على وجود النفس البشرية ( عتمان)،ولا نظيره الفضائي ( براهمان).على العكس من ذلك، فإن منهجه - العملي والتجريبي - أقرب إلى علم النفس منه إلى اللاهوت. إن تفسيره للطبيعة البشرية، المكونة من خمس حالات، يشبه في كثير من النواحي تفسير تصميم السيارة، التي تتكون من عجلات، وعلبة تروس، ومحرك، وتوجيه، وجسم. وبطبيعة الحال، على عكس العلماء، كان يعتقد أن الجوهر الأخلاقي للشخص (والذي يمكن أن يسمى "الحمض النووي الروحي") ينجو من الموت ويتجسد من جديد. ومن خلال القول بأن الحالات الخمس للشخصية تعاني، أشار بوذا إلى أن الطبيعة البشرية لا يمكن أن تصبح أساس السعادة الدائمة. وبما أن الإنسان يتكون من خمس "سمات" تتغير باستمرار، فإن المعاناة ستظهر حتماً عاجلاً أم آجلاً، تماماً كما ستتآكل السيارة في النهاية وتتعطل. وهكذا فإن المعاناة منسوجة في نسيج كياننا.

يتم تفسير محتوى حقيقة المعاناة جزئيًا من خلال حقيقة أن بوذا رأى العلامات الثلاث الأولى - الرجل العجوز والأبرص والموتى - وأدرك أن الحياة مليئة بالمعاناة والمصائب. ويجد الكثيرون، الذين يتجهون إلى البوذية، أن تقييمها لحالة الإنسان متشائم، لكن البوذيين يعتقدون أن دينهم ليس متشائمًا ولا متفائلاً، ولكنه واقعي، وأن حقيقة المعاناة لا تذكر إلا الحقائق بشكل موضوعي. إذا بدت متشائمة، فذلك يرجع إلى ميل الإنسان القديم إلى تجنب الحقائق غير السارة و"البحث عن الجانب المشرق من كل شيء". ولهذا السبب أشار بوذا إلى أن حقيقة المعاناة صعبة للغاية للفهم. وهذا يشبه إدراك الإنسان لحقيقة أنه مصاب بمرض خطير لا يريد أحد الاعتراف به، وأنه من المستحيل شفاؤه.

إذا كانت الحياة تعاني فكيف تنشأ؟ الحقيقة النبيلة الثانية - حقيقة الخلق ( سامودايا)- يوضح أن المعاناة تنشأ من الرغبة أو "الشهوة للحياة" (تنها). فالشغف يشعل المعاناة كما تشعل النار الحطب. في خطبته (C.iv.19)، قال بوذا أن كل التجارب الإنسانية "مشتعلة" بالرغبات. والنار كناية مناسبة عن الرغبة، لأنها تأكل ما يغذيها دون أن تشبع. ينتشر بسرعة، وينتقل إلى أشياء جديدة ويسبب الألم، مثل الرغبات التي لم تتحقق.

2. حقيقة الظهور (السامودايا).

هذه أيها الرهبان هي حقيقة أصل المعاناة. إن التعطش للحياة، والتعلق بالقيم الأرضية الوهمية (تانها)، هو الذي يؤدي إلى الولادة الجديدة، المرتبطة بالبهجة المحمومة في الشكل. 1) الملذات الحسية، 2) التعطش إلى "الرخاء"، الوجود، 3) التعطش إلى "الهلاك"، أي العدم.

إن الرغبة في العيش والاستمتاع بالحياة هي التي تسبب الولادة الجديدة. إذا واصلنا مقارنة "الصفات" الخمس للشخص بالسيارة، فإن الرغبة هي الوقود الذي يحركها. على الرغم من أنه يُعتقد بشكل عام أن إعادة الميلاد تحدث من حياة إلى حياة، إلا أنها تحدث أيضًا من لحظة إلى أخرى: يقال إن الشخص يولد من جديد في ثوانٍ إذا تغيرت هذه العناصر الخمسة وتفاعلت، مدفوعة بالرغبة في تجارب ممتعة. إن استمرارية الوجود الإنساني من حياة إلى أخرى هي ببساطة نتيجة لقوة الرغبة المتراكمة.

وحقيقة الظهور تقول أن الشهوة تتجلى في ثلاثة أشكال أساسية، أولها شهوة الملذات الحسية. ويأخذ شكل الرغبة في المتعة من خلال الأشياء المدركة، على سبيل المثال، الأذواق اللطيفة، والأحاسيس، والروائح، والأصوات. والثاني هو التعطش إلى "الرخاء". يتعلق الأمر بالرغبة الغريزية العميقة في الوجود التي تدفعنا نحو حياة جديدة وتجارب جديدة. النوع الثالث من مظاهر الرغبة العاطفية هو الرغبة ليس في التملك، بل الرغبة في "التدمير". وهذا هو الجانب الآخر من التعطش للحياة، المتجسد في غريزة الإنكار، رفض ما هو غير سار وغير مرغوب فيه. يمكن أن يؤدي التعطش للتدمير أيضًا إلى التضحية بالنفس وإنكار الذات.

إن تدني احترام الذات والأفكار مثل "لا أستطيع فعل أي شيء" أو "أنا فاشل" هي مظاهر لمثل هذا الموقف الموجه ذاتيًا. وفي الأشكال المتطرفة، يمكن أن يؤدي إلى التدمير الذاتي الجسدي، مثل الانتحار. يمكن أيضًا اعتبار التعذيب الذاتي الجسدي، الذي تخلى عنه بوذا في النهاية، مظهرًا من مظاهر إنكار الذات.

فهل هذا يعني أن أي رغبة شريرة؟ يجب علينا أن نتعامل مع مثل هذه الاستنتاجات بعناية فائقة. على الرغم من الكلمة تانهاغالبًا ما تُترجم على أنها "رغبة"، ولها معنى أضيق - رغبة بمعنى ما منحرفة بسبب غرض زائد أو شرير. ويهدف عادة إلى التحفيز الحسي والمتعة. ومع ذلك، ليست كل الرغبات على هذا النحو، وغالبًا ما تتحدث المصادر البوذية عن الرغبات الإيجابية ( تشاندا). السعي لتحقيق هدف إيجابي لنفسك وللآخرين (على سبيل المثال، تحقيق النيرفانا)، وتمني السعادة للآخرين، والرغبة في أن يصبح العالم الذي يبقى بعدك أفضل - هذه أمثلة على الرغبات الإيجابية والمفيدة التي لا يحددها مفهوم "تنها".

إذا كانت الرغبات السيئة تقيد الإنسان وتقيده، فإن الرغبات الطيبة تمنحه القوة والحرية. ولمعرفة الفرق، خذ التدخين كمثال. إن رغبة المدخن الشره في إشعال سيجارة أخرى هي تانها، لأنها لا تهدف إلى أكثر من متعة مؤقتة، وسواس، ومحدودة، ودورية، ولن تؤدي إلى أي شيء آخر غير سيجارة أخرى (وكأثر جانبي - تدهور الصحة). ). من ناحية أخرى، فإن رغبة المدخن الشره في الإقلاع عن التدخين ستكون مفيدة، لأنها ستكسر الحلقة المفرغة للعادة السيئة المهووسة وستعمل على تحسين الصحة والرفاهية.

في حقيقة الأصل تانهايمثل "جذور الشر الثلاثة" المذكورة أعلاه - العاطفة والكراهية والوهم. أما في الفن البوذي فيصورون على هيئة ديك وخنزير وثعبان يندفعون في دائرة وسط "عجلة الحياة" التي تحدثنا عنها في الفصل الثالث، بينما يشكلون دائرة - ذيل أحدهم هو عقدت في فم الآخر. نظرًا لأن التعطش للحياة يؤدي إلى الرغبة التالية فقط، فإن الولادات تشكل دورة مغلقة، ويولد الناس مرارًا وتكرارًا. كيف يحدث هذا يتم شرحه بالتفصيل من خلال نظرية السببية التي تسمى pathikka-samuppada(السنسكريتية - براتيتيا-ساموتبادا -نشوء مترابط). تشرح هذه النظرية كيف تؤدي الرغبة والجهل إلى سلسلة من الولادات الجديدة تتكون من 12 مرحلة. لكن بالنسبة لنا الآن، الأهم من ذلك هو عدم النظر في هذه المراحل بالتفصيل، ولكن فهم المبدأ الرئيسي الذي تقوم عليه، والذي لا ينطبق فقط على علم النفس البشري، ولكن أيضًا على الواقع بشكل عام.

3. حقيقة التوقف (نيرودا).

هذه أيها الرهبان هي حقيقة التوقف عن المعاناة، هذه هي التخلي عن التعطش للحياة (تانها)، تركها، التخلي عنها، التحرر منها، التخلص من التعلق بها.

بعبارات أكثر عمومية، جوهر هذه النظرية هو أن كل نتيجة لها سبب، وبعبارة أخرى، كل شيء ينشأ في الترابط. ووفقا لهذا، فإن جميع الظواهر هي جزء من سلسلة السبب والنتيجة، ولا يوجد شيء موجود بشكل مستقل، في حد ذاته، وفي حد ذاته. ولذلك، فإن الكون ليس مجموعة من الأجسام الساكنة، بل هو شبكة من الأسباب والنتائج في حركة مستمرة. علاوة على ذلك، مثلما يمكن أن تتحلل شخصية الشخص تمامًا إلى خمس "سمات"، فإن جميع الظواهر يمكن اختزالها إلى مكوناتها المكونة لها دون العثور على أي "جوهر" فيها. كل ما ينشأ له ثلاث علامات للوجود، وهي: عدم فهم هشاشة الحياة الأرضية ( dukkha) ، التقلب ( أنيجا)وعدم وجود الذات ( عناتا). إن "الأفعال والأشياء" لا تبعث على الرضا لأنها غير دائمة (وبالتالي غير مستقرة وغير موثوقة)، لأنها لا تتمتع بطبيعتها الخاصة، المستقلة عن عمليات السبب والنتيجة العالمية.

من الواضح أن الكون البوذي يتميز في المقام الأول بالتغيرات الدورية: على المستوى النفسي - عملية الرغبة التي لا نهاية لها وإشباعها؛ على المستوى الشخصي - سلسلة من الوفيات والولادات الجديدة؛ من الناحية الكونية - إنشاء المجرات وتدميرها. وفي قلب كل هذا تكمن مبادئ النظرية باتيككا ساموبادا,والتي طورت البوذية أحكامها بدقة فيما بعد.

الحقيقة النبيلة الثالثة – حقيقة التوقف (نيرودا).يقال أنه عندما تتخلص من العطش للحياة، تتوقف المعاناة وتأتي السكينة. وكما نعلم من قصة حياة بوذا، فإن النيرفانا لها شكلان: الأول يحدث أثناء الحياة ("السكينة مع الباقي")، والثاني بعد الموت ("السكينة دون باقي"). حقق بوذا السكينة خلال حياته وهو في الخامسة والثلاثين من عمره، حيث كان يجلس تحت شجرة لذيذة. عندما كان عمره 80 عاما، انغمس في السكينة النهائية، التي لا عودة منها من خلال إعادة الميلاد.

"نيرفانا" تعني حرفيًا "الإطفاء" أو "النفخ"، تمامًا كما ينطفئ لهب الشمعة. ولكن ما هو بالضبط "التلاشي"؟ ربما هذه هي روح الإنسان، "أنا"، فرديته؟ لا يمكن أن تكون الروح، لأن البوذية تنكر وجودها على الإطلاق. إنه ليس "أنا" أو الوعي الذاتي، على الرغم من أن النيرفانا تتضمن بالتأكيد تغييرًا جذريًا في حالة الوعي، متحررًا من الارتباط بـ "أنا" و"لي". في الواقع، انطفأت شعلة الثالوث - العاطفة والكراهية والوهم، الذي يؤدي إلى التناسخ -. في الواقع، إن أبسط تعريف لـ "النيرفانا مع باقي" هو "نهاية العاطفة والكراهية والوهم" (C.38.1). هذه ظاهرة نفسية وأخلاقية، وهي حالة شخصية متغيرة تتميز بالسلام والفرح الروحي العميق والرحمة والإدراك المكرر والعاطفي. الحالات العقلية والعواطف السلبية، مثل الشك والقلق والقلق والخوف، غائبة في العقل المستنير. بعض أو كل هذه الصفات هي سمات القديسين في العديد من الأديان، وقد يمتلك الأشخاص العاديون أيضًا بعضًا منها إلى حد ما. ومع ذلك، فإن المستنيرين، مثل بوذا أو الأرهات، متأصلون في مجملهم.

ماذا يحدث للإنسان عندما يموت؟ لا توجد إجابة واضحة على هذا السؤال في المصادر المبكرة. تنشأ الصعوبات في فهم هذا على وجه التحديد فيما يتعلق بالسكينة الأخيرة، عندما تنطفئ لهب العطش للحياة، تتوقف التناسخات ولا يولد الشخص الذي وصل إلى التنوير مرة أخرى. قال بوذا إن السؤال عن مكان المستنير بعد الموت يشبه السؤال عن أين تذهب الشعلة عندما تنطفئ. اللهب، بطبيعة الحال، لا "يذهب" إلى أي مكان، وتتوقف عملية الاحتراق ببساطة. إن التخلص من التعطش للحياة والجهل يعادل قطع الأكسجين اللازم للاحتراق. ومع ذلك، لا ينبغي أن تؤخذ المقارنة مع اللهب على أنها تعني أن "السكينة دون بقية" هي الفناء. تشير المصادر بوضوح إلى أن مثل هذا الفهم خاطئ، كما هو الحال مع الاستنتاج بأن النيرفانا هي الوجود الأبدي للروح.

كان بوذا ضد التفسيرات المختلفة للنيرفانا، وربط الأهمية الأساسية للرغبة في تحقيقها. لقد قارن أولئك الذين سألوا عن النيرفانا برجل أصيب بسهم مسموم، والذي، بدلاً من إخراج السهم، يطرح بإصرار أسئلة لا معنى لها في موقف معين حول من أطلق السهم، وما اسمه، ونوع العائلة التي ينتمي إليها. من وإلى أي مدى وقف وما إلى ذلك (M.i.426). في توافق تام مع إحجام بوذا عن تطوير هذا الموضوع، تحدد المصادر المبكرة النيرفانا في المقام الأول من حيث النفي، أي "انعدام الرغبة"، "قمع العطش"، "الإرواء"، "الانقراض". ويمكن العثور على تعريفات إيجابية أقل، بما في ذلك مثل "الميمونة"، و"الخير"، و"النقاء"، و"السلام"، و"الحقيقة"، و"الشاطئ البعيد". تشير بعض النصوص إلى أن النيرفانا متسامية، باعتبارها "لم تولد بعد، ولم تنشأ، وغير مخلوقة وغير متشكلة" (أودانا، 80)، لكن من غير المعروف كيف ينبغي تفسير ذلك. ونتيجة لذلك، تظل طبيعة "النيرفانا بلا باقي" لغزًا لكل من لم يختبرها. ومع ذلك، ما يمكننا التأكد منه هو أنه يعني نهاية المعاناة والولادة الجديدة.

4. حقيقة الطريق (ماجا).

هذه أيها الرهبان هي حقيقة الطريق (الماجا) الذي يؤدي إلى وقف المعاناة. هذا هو "الطريق الثماني" النبيل، والذي يتكون من: 1) سلامة النظر، 2) سلامة التفكير، 3) سلامة القول، 4) سلامة السلوك، 5) سلامة الرزق، 6) صحة الجهد، 7) صحة الحفظ، 8) صحة الحق. تركيز.

الحقيقة النبيلة الرابعة - حقيقة الطريق (ماجا، Skt. - مارجا)- يشرح كيفية الانتقال من سامساراالخامس السكينة. في صخب الحياة اليومية، قليل من الناس يتوقفون عن التفكير في أسلوب الحياة الأكثر إشباعًا. لقد أقلقت هذه الأسئلة الفلاسفة اليونانيين، وقد ساهم بوذا أيضًا في فهمهم. كان يعتقد أن أعلى أشكال الحياة هي الحياة التي تؤدي إلى كمال الفضيلة والمعرفة، ويحدد "الطريق الثماني" طريقة الحياة التي يمكن من خلالها تحقيق ذلك عمليًا. ويسمى أيضاً "الطريق الأوسط" لأنه يمر بين طرفين: حياة الإسراف والزهد الصارم. يتضمن ثماني خطوات مقسمة إلى ثلاث فئات - الأخلاق والتركيز (التأمل) والحكمة. إنها تحدد معالم الخير الإنساني وتشير إلى أين يقع مجال ازدهار الإنسان. في فئة "أخلاق" (مخيط)تم تحسين الصفات الأخلاقية، وفي فئة "الحكمة" (بانيا)تتطور الصفات الفكرية. سيتم مناقشة دور التأمل بالتفصيل في الفصل التالي.

على الرغم من أن "المسار" يتكون من ثمانية أجزاء، إلا أنه لا ينبغي اعتبارها مراحل يمر بها الشخص للاقتراب من النيرفانا، تاركًا إياها وراءه. بل على العكس من ذلك، تمثل الخطوات الثماني مسارات للتحسين المستمر في "الأخلاق"، و"التأمل"، و"الحكمة". "الرؤية الصحيحة" تعني أولاً قبول التعاليم البوذية ثم تأكيدها تجريبيًا؛ "التفكير الصحيح" - الالتزام بتكوين المواقف الصحيحة؛ و"القول الصحيح" هو قول الحق والتفكير والاهتمام بالحديث، و"السلوك القويم" هو الامتناع عن الأفعال الشريرة كالقتل أو السرقة أو سوء السلوك (الملذات الحسية). "الطريقة الصحيحة للعيش" تتضمن تجنب الأفعال التي تسبب الأذى للآخرين؛ "التطبيق الصحيح للقوى" - السيطرة على أفكارك وتطوير المواقف الإيجابية؛ "الذاكرة الصحيحة" هي تطوير الفهم المستمر، "التركيز الصحيح" هو تحقيق حالة أعمق راحة البال، والتي تهدف إلى تقنيات مختلفة من تركيز الوعي وتكامل الشخصية.

1. الحكمة في الرؤية الصحيحة

2. التفكير الصحيح (بانيا)

3. أخلاق الكلام الصحيحة

4. السلوك الصحيح (شيلا)

5. الطريقة الصحيحة للحفاظ على الحياة

6. التطبيق الصحيح لقوى التأمل

7. الذاكرة الصحيحة (السمادهي)

8. التركيز الصحيح

الطريق الثماني ومكوناته الثلاثة

في هذا الصدد، فإن ممارسة المسار الثماني هي نوع من عملية النمذجة: توضح هذه المبادئ الثمانية كيف سيعيش بوذا، ومن خلال العيش مثل بوذا، يمكن للشخص أن يصبح واحدًا تدريجيًا. وبالتالي فإن المسار الثماني هو طريق التحول الذاتي، وإعادة الهيكلة الفكرية والعاطفية والأخلاقية، حيث يتم إعادة توجيه الشخص من الأهداف الأنانية الضيقة إلى تطوير فرص تحقيق الذات. من خلال طلب المعرفة (بانيا)وإلى الفضيلة الأخلاقية (مخيط)يتم التغلب على الجهل والرغبات الأنانية، ويتم القضاء على أسباب المعاناة، وتأتي السكينة.

من أنا؟ لماذا أعيش؟ لماذا ولدت؟ كيف جاء هذا العالم إلى الوجود؟ ما هو الشعور بالحياة؟

عندما يواجه الشخص مثل هذه الأفكار، يبدأ في البحث عن إجابات في المفاهيم الحالية لتحسين الذات. تقدم جميع الاتجاهات تفسيرات وتوصيات معينة حول كيفية الحصول على إجابات لمثل هذه الأسئلة وحل الشكوك وعمليات البحث الداخلية: ينصح شخص ما بالاعتقاد، شخص ما للخدمة، شخص ما للدراسة أو الفهم، لاكتساب الخبرة.

في هذا المقال سنلقي نظرة على أحد مفاهيم تطوير الذات والذي صاغه بوذا شاكياموني قبل 2500 سنة في سارناث وكان يسمى "الحقائق الأربع النبيلة والطريق الثماني". اقترح بوذا عدم أخذ ما سمعته على أساس الإيمان، ولكن اختبار هذه المفاهيم من خلال التجربة الشخصية من خلال التفكير والتحليل والممارسة. يمكنك حتى أن تقول: أعد اكتشافها، واختبرها، واشعر بها، بحيث تتحول المعرفة الرسمية التي تسمعها إلى فهم حقيقي وتجد تطبيقًا في الجزء العملي من الحياة.

عند التفكير في حياة الإنسان، نلاحظ أنها تتكون من أحداث مختلفة: بهيجة وحزينة، وسعيدة وحزينة. عبارة أن الحياة معاناة (أو سلسلة من المصاعب) تعني ذلك هناك بعض النقص في حياتنا، عدم الثبات، قابلية التغيير، وهذا هو هناك ما يؤلمنا. سيقول شخص ما أن هذا هو المعيار، إنه أمر طبيعي: أبيض وأسود، تقلب المزاج، ردود الفعل العاطفية، عدم القدرة على التنبؤ المستمر بالغد. ولكن من وجهة نظر التطور الروحي، فإن الإنسان ذكي، قادر على اتخاذ القرارات بشكل مستقل ومعرفة ما ينتظره في المستقبل، سواء في هذه الحياة أو في المستقبل.

تحليل الأسبابيحدث في الحياة، نكتشف ذلك بادئ ذي بدء، هذه هي رغباتنا، وهو ما لا يمكننا أن ندركه بالكامل. هناك مثل هذه الحكمة: "الرغبات لا يمكن إشباعها، فهي لا نهاية لها". إن ما نسعى جاهدين من أجله إما لا يجلب لنا السعادة والفرح والرضا المتوقع، أو "يمل" بسرعة، أو يبقى دون أن يتحقق. والأمر الأكثر حزناً هو أن كل ما نحققه سنخسره عاجلاً أم آجلاً.

ويصبح هذا المفهوم واضحا للجميع في اللحظة التي يدرك فيها الإنسان أنه فان. يحدث هذا غالبًا عندما يصاب الشخص بمرض خطير أو يعاني من نوع من التوتر الشديد أو يتقدم في السن ببساطة.

من وجهة نظر التحسين الذاتي الروحي، لا ينبغي أن تتوازن حياة الإنسان باستمرار بين الرغبة أو الشبع أو خيبة الأمللا ينبغي أن يكون غير مستقر مثل هذا العالم المادي. ويجب على الشخص أن يتعلم التوقف عن تعريف نفسه بتراكم "أريد" الذي لا نهاية له.

ما هي الرغبة الأكثر شيوعا بين الناس؟ الرغبة في الاستمتاع. مهما كان الشخص الذي يفعله، مهما كان يسعى، فإن الهدف من كل أفعاله يأتي إلى نفس الشيء - للحصول على المتعة والسرور. حالة المتعة المستمرة تسمى السعادة.يكرس الإنسان حياته للسعي وراء هذه السعادة. ومع ذلك، كما نعلم، في عالمنا (عالم السامسارا) لا يوجد شيء دائم. من أجل التخفيف بطريقة أو بأخرى من مرارة خيبة الأمل وألم الخسارة، يبدأ الشخص في وضع أهداف جديدة لنفسه، جوهرها لا يزال هو نفسه - الرغبة في الحصول على المتعة، والرغبة في ملء حياته بـ "ممتعة" الأشياء إلى أقصى حد ومحاولة لحماية نفسك من "غير السار".

أربع حقائق نبيلة للبوذية

نحن نسعى جاهدين لتكرار وتعزيز الأحاسيس اللطيفة، على الرغم من حقيقة أن هذا لا يمكن تحقيقه دائما، والتخلص من غير سارة، وهو ما يمثل مشكلة كبيرة في بعض الأحيان. وهكذا ينشأ التعلق بما نسميه "الخير" والنفور مما نسميه "الشر".

التعلق (الرغبة)يشير إلى أحد السموم الثلاثة التي تربط الإنسان إلى سلسلة متواصلة من الولادات والوفيات:عجلة النهضة. وهذه السموم هي: الرغبة الشديدة، والجهل، والكراهية.إنها تسمم وعينا، لذلك نحن غير قادرين على رؤية الحقيقة. مشكلة الإنسان هي أنه منشغل جدًا بإشباع رغباته اليومية الوهمية، ومنغمس جدًا في شؤونه اليومية التي لا قيمة لها، والتي يعتبرها خطأً شيئًا مهمًا للغاية، لدرجة أنه يضيع وقته في تجسد ثمين.

الرغبة الوحيدة التي لا تجلب المعاناة، لا تسبب استجابة تربطنا بهذا العالم، تتجاوز حدود العالم المادي - هذه هي الرغبة في التحرير الكامل.

سبب آخر للمعاناة هو ردود أفعال الكارما،أي نتيجة أفعالنا الماضية. من المعتقد أنه مقابل كل فعل نقوم به، نتلقى ردًا عاجلاً أم آجلاً: إما في هذه الحياة، أو بعد الحصول على جسد في الحياة المستقبلية. العثور على جسد جديد يسمى التناسخ.

تختلف النظرية البوذية عن التناسخ عن نفس النظرية في الهندوسية.من وجهة نظر الهندوسية، هناك سلسلة من "الولادات" و"الوفيات"، أي أن كائنًا/روحًا تأتي إلى هذا العالم، وتبقى فيه لبعض الوقت، ثم تغادر. وفقًا للتعاليم البوذية (اتجاهات ثيرافادا أو هينايانا)، يمكن تفسير التناسخ باستخدام المثال التالي: قطع زجاج المشكال هي نفسها دائمًا - فهي لا تأتي من أي مكان ولا تختفي في أي مكان، ولكن مع كل دورة للمشكال تظهر تظهر صورة جديدة. وهذه القطع الزجاجية هي مجموعات العناصر التي يتكون منها الفرد. إنهم ينهارون وينطوون مرة أخرى مع كل منعطف في مشهد عالم السامساري.

لتلخيص ما سبق، يمكننا القول أن نتيجة أفعالنا غير اللائقة ورغباتنا العاطفية ستكون الانحطاط، مما يؤدي إلى التجسد في كائن بمستوى أقل من التطور.

هل من الممكن السيطرة على الرغبات والارتباطات؟نعم، يمكنك إطفاء نار الرغبات من خلال القضاء على التعلقات وتحقيق حالة التحرر (النيرفانا، السمادهي، عدم الازدواجية). من المستحيل وصف حالة النيرفانا، لأنها، أولاً، شيء مخالف تمامًا للدكخا (المعاناة)، ولكنها ليست جنة مقبولة بشكل عام لأي روح معينة. وثانيًا، تستلزم السكينة وقف كل ما هو معروف في عالم السامسارا. وهذا يعني أنه ليس حتى عكس السامسارا (مثل التعارض بين الخير والشر)، ولكنه شيء مختلف تمامًا.

وفي هذا الصدد، قد يعتبر البعض أن النيرفانا شيء سلبي، لأنها تنكر كل ما هو عزيز على قلوب معظم سكان هذا العالم. لكن تعاليم بوذا تؤكد أن الإنسان الذي حقق النيرفانا، خلال حياته، يتخلص من الأوهام والمفاهيم الخاطئة والمعاناة المرتبطة بها. يتعلم الحقيقة ويتحرر من كل ما اضطهده من قبل: من القلق والقلق، من المجمعات والهواجس، من الرغبات الأنانية والكراهية والرضا عن النفس والكبرياء، من الشعور القمعي بالواجب. إنه يحرر نفسه من الرغبة في الحصول على شيء ما، ولا يراكم أي شيء - لا جسدي ولا روحاني - لأنه يفهم أن كل ما يمكن أن يقدمه لنا السامسارا هو خداع ووهم؛ لا يسعى جاهداً لتحقيق ما يسمى بتحقيق الذات المرتبط بغياب "أنا" الفرد. إنه لا يندم على الماضي، ولا يأمل في المستقبل، ويعيش يومًا بيوم. إنه لا يفكر في نفسه، فهو مليء بالحب العالمي والرحمة واللطف والتسامح.

ومن لم يستأصل الطموحات الأنانية في نفسه لا يستطيع تحقيق الحالة المذكورة.وعليه فإن من حققها هو كائن مستقل حر. ولكن هذا ليس كل شيء - فهو قادر على رؤية احتياجات الآخرين، وقادر على مشاركة آلام الآخرين، ومساعدة الآخرين على العيش، ولا يقلق فقط بشأن رفاهيته.

وهكذا نكون قد فحصنا ثلاث حقائق من أصل أربع.

يسمى:

• الحقيقة الأولى - dukkha: "الحياة معاناة."
• الحقيقة الثانية -سامودايا: "مصدر المعاناة".
• الحقيقة الثالثة- نيرودا: "وقف المعاناة".

تُظهر الحقيقة النبيلة الرابعة الطريق لإنهاء المعاناة والمصاعب في هذه الحياة ويتم تقديمها على أنها الطريق الثماني (آريا أشتانجا مارجا).

• الحقيقة الرابعة- المارجا: "الطريق المؤدي إلى وقف المعاناة".

المسار الثماني لبوذا

يتكون هذا المسار من ثمانية أجزاء واسم كل جزء يسبقه كلمة "سامياك".عادة ما يتم ترجمتها على أنها "صحيحة"، لكنها في هذا السياق ليست صحيحة تمامًا وغير كاملة. الترجمة الأقرب ستكون كلمات مثل: مناسب، كامل، شامل، شامل، كامل، ممتاز.

سامياك دريشتي، رؤية مثالية.

ويعني هذا الجزء مرحلة البصيرة والخبرة الروحية الأولى. قد تحدث هذه التجربة الروحية الأولى بطرق مختلفة لأناس مختلفين. بالنسبة للبعض، يبدأ مسار الرؤية نتيجة لمأساة شخصية أو خسارة أو سوء حظ. يتم تدمير كل الحياة، وفي هذه الأنقاض يبدأ الشخص في طرح أسئلة حول معنى الوجود والغرض منه، ويبدأ في النظر بشكل أعمق في الحياة والتفكير فيها. بالنسبة للبعض، قد تحدث هذه المرحلة نتيجة لتجربة صوفية عفوية. بالنسبة لأشخاص آخرين، قد يحدث هذا بطريقة مختلفة تمامًا - نتيجة لممارسة التأمل المستمرة والمنتظمة. عندما يهدئ الشخص عقله بشكل منهجي، يصبح الوعي واضحًا، أو تقل الأفكار، أو لا تنشأ على الإطلاق. وأخيرًا، يمكن أن ينشأ -على الأقل عند البعض- من امتلاء تجربة الحياة، خاصة مع تقدم الإنسان في السن واكتسابه النضج والحكمة.

ما هي الرؤية المثالية؟ يمكننا القول أن هذه رؤية لطبيعة الوجود. هذه، أولاً وقبل كل شيء، رؤية لحالتنا الحقيقية في الوقت الحاضر: حالة التعلق بالوجود المشروط، التي يرمز إليها بعجلة السامسارا. إنها أيضًا رؤية لحالتنا المحتملة: حالة التنوير المستقبلية، التي يرمز إليها بوذا، وماندالا تماثيل بوذا الخمسة، والأرض النقية (العالم حيث يأتي تحسين الذات أولاً). وأخيرًا، هذه رؤية الطريق المؤدي من الحالة الأولى إلى الحالة الثانية.

Samyak sankalpa هو النية والشعور المثالي.

معظم الممارسين، بعد أن اكتسبوا البصيرة الأولى وطوروها لبعض الوقت، يجدون أنفسهم في موقف صعب: فهم يفهمون الحقيقة بعقولهم، ويمكنهم التحدث عنها، وإلقاء المحاضرات، وتأليف الكتب، ومع ذلك فهم غير قادرين على وضعها. ذلك موضع التنفيذ. قد ينشأ الشعور: "أعرف هذا بالتأكيد، وأراه بوضوح، لكن لا يمكنني وضعه موضع التنفيذ". بعد أن ارتفع بضعة سنتيمترات، انهار على الفور، ويبدو أن الانهيار ألقى به عدة كيلومترات.

يمكننا أن نقول أننا نعرف شيئًا ما، لكننا نعرفه فقط بالعقل، فهذه المعرفة نظرية. طالما بقي القلب على الهامش، طالما أننا لا نشعر بما نفهمه، أي طالما أن مشاعرنا لا تشارك في العملية، فلا توجد حياة روحية مهما كان نشاط دماغنا يعمل، مهما كانت إمكانياتنا الفكرية كبيرة.

يعكس الشعور المثالي إدخال الرؤية المثالية في طبيعتنا العاطفية والتغيير الجذري اللاحق لها. وهذا يعني التغلب بوعي على المشاعر السلبية مثل الشهوة والغضب والقسوة وتنمية الصفات الإيجابية مثل العطاء والحب والرحمة والفرح والهدوء والثقة والإخلاص. لاحظ أن معظم هذه المشاعر اجتماعية: فهي تؤثر على الآخرين وتنشأ في سياق العلاقات الشخصية. لذلك، من المهم جدًا أن ننمي باستمرار الروح الصحيحة في المجتمع الذي نجد أنفسنا فيه.

سامياك فاكا - كلام مثالي.

في هذه الحالة، نحن نتحدث عن عدة مستويات متتالية من التواصل: الصدق والود والمساعدة والقدرة على التوصل إلى اتفاق. أولاً، إن تمام الكلام والتواصل التام يتميزان بالصدق. كقاعدة عامة، نحب أن ننحرف قليلاً عن الحقيقة: نضيف تفاصيل غير ضرورية، نبالغ، نقلل، نزين. هل نعرف حقًا ما نفكر به ونشعر به؟ يعيش معظمنا في حالة من الارتباك والفوضى العقلية. في بعض الأحيان، يمكننا أن نكرر ما سمعناه أو قرأناه، ويمكننا إعادة إنتاجه إذا لزم الأمر. لكن في نفس الوقت لا نفهم ما نقول. إذا أردنا أن نقول الحقيقة بالمعنى الكامل، يجب علينا توضيح أفكارنا. علينا أن نبقى واعين تمامًا ونعرف ما بداخلنا، وما هي دوافعنا ودوافعنا. إن قول الحقيقة يعني أن نكون أنفسنا: أي أن نعبر من خلال الكلام عما نحن عليه حقًا، وما نعرفه حقًا عن أنفسنا.

ومن المهم أيضًا عند الحديث مع الإنسان أن نرفعه إلى مستوى جديد من الوجود والوعي، وليس أن ننزله إلى أسفل، فهذه هي فائدة الكلام. عليك أن تحاول رؤية الجانب الجيد والمشرق والإيجابي للأشياء، وعدم التركيز على الجانب السلبي.

الكلام المثالي يعزز الاتفاق والانسجام والوحدة. إنها مساعدة متبادلة مبنية على الصدق المتبادل، وعلى الوعي بحياة واحتياجات بعضنا البعض، وتؤدي إلى تقرير المصير المتبادل. عندما يحقق الكلام المثالي الانسجام والوحدة والتغلب، فإنه يصل في نفس الوقت إلى ذروته - الصمت.

Samyak karmante – العمل المثالي.

وفقًا لتعاليم بوذا، كما تم الحفاظ عليها في تقليد أي مدرسة، فإن صحة أو خطأ الفعل، كماله أو نقصه، يتم تحديده من خلال الحالة الذهنية التي تم تنفيذها فيها. بمعنى آخر، المعيار الأخلاقي مهم. أن تعيش حياة أخلاقية هو أن تتصرف انطلاقًا من أفضل ما فيك: من أعمق المعرفة أو البصيرة، من الحب الأكثر نكرانًا للذات والرحمة الأكثر حساسية. أي أنه ليس مجرد عمل خارجي، بل إنه يتوافق أيضًا مع الرؤية والشعور الكاملين (النية).
الفعل المثالي هو أيضًا عمل شمولي، أي فعل يشارك فيه الشخص بشكل كامل. في أغلب الأحيان، يشارك جزء منا فقط في الحدث. يحدث أننا منغمسون تمامًا في بعض الأنشطة. يتم استثمار كل قطرة من طاقتنا وجهدك وحماسنا واهتمامنا في هذه اللحظة. في هذه اللحظات، نتعلم أننا قادرون على تقديم أنفسنا بشكل كامل وكامل. في مثل هذه اللحظات نشعر بالرضا والسلام.

Samyak Adshiva هو أسلوب حياة مثالي.

يتناول هذا القسم في الغالب طريقة الحصول على الأموال اللازمة للمعيشة. تحتوي النصوص على العديد من الكلمات من بوذا حول الطريقة المثالية لكسب لقمة العيش. بادئ ذي بدء، تتعلق هذه التفسيرات بالامتناع عن ممارسة بعض المهن (على سبيل المثال، التجارة في الكائنات الحية، وكذلك تلك المرتبطة باللحوم والمخدرات المختلفة، وصنع الأسلحة، وقراءة الطالع وقراءة الطالع). يوصى بكسب الكثير من المال الذي يكفي لحياة متواضعة للغاية، وتخصيص بقية الوقت لتطوير الذات والممارسة الروحية ونشر المعرفة.

Samyak vyayama هو جهد مثالي.

الحياة الروحية هي حياة نشطة، ولكنها ليست هواية خاملة. وهذا طريق صعب وقاس. الجهد المثالي يكمن في العمل المتواصل على الذات. يأخذ الشخص المهمة بحماس، ولكن في كثير من الأحيان تصبح هذه المهمة مملة قريبا. يتبخر الحماس وكأنه لم يكن موجودًا على الإطلاق. يحدث هذا لأن قوى القصور الذاتي الداخلية التي تعيقنا وتسحبنا إلى الأسفل قوية للغاية. وينطبق هذا حتى على شيء بسيط مثل الاستيقاظ مبكرًا في الصباح للتدرب. في البداية يمكننا اتخاذ هذا القرار، وسوف ننجح عدة مرات. لكن بعد فترة تظهر الإغراءات وينشأ صراع عقلي: النهوض أو البقاء في سرير دافئ. في معظم الحالات، نخسر لأن قوى القصور الذاتي قوية جدًا. لذلك، من المهم جدًا أن تفهم نفسك، وأن تكتشف ما هو العقل وما يحتويه وكيف يعمل. وهذا يتطلب صدقًا كبيرًا، على الأقل تجاه نفسك. ولمنع الأفكار غير الماهرة التي لم تنشأ بعد من التغلغل في العقل والاستيلاء عليه، لا بد من اليقظة تجاه المشاعر والعقل، أي “حرس أبواب الحواس”. عادة ما تفاجئنا الأفكار، حتى أننا لا نلاحظ كيف تأتي. قبل أن نعرف ذلك، هم بالفعل في مركز العقل.

يوصى بمنع الحالات الذهنية السلبية والقضاء عليها وتطوير الحالات الذهنية الجيدة، ومن ثم الحفاظ على تلك الحالات العليا التي قمنا بتطويرها. من السهل جدًا التراجع: إذا توقفت عن التدرب لبضعة أيام، فقد تجد نفسك في نفس المكان الذي بدأنا فيه قبل بضعة أشهر. إذا بذلت جهداً، ففي النهاية يتم الوصول إلى مرحلة لم يعد من الممكن التراجع عنها.

سامياك سمريتي - الوعي المثالي.

من السهل جدًا أن يتم الخلط بين أذهاننا وضلالها. نحن نتشتت بسهولة لأن تركيزنا ضعيف جدًا. ويعود ضعف تركيزنا إلى عدم وجود هدف رئيسي لدينا يبقى دون تغيير في ظل اضطراب جميع أنشطتنا المختلفة. نحن ننتقل باستمرار من شيء إلى آخر، ومن رغبة إلى أخرى. اليقظة الذهنية (التركيز) هي حالة من اليقظة الذهنية وعدم التشتيت والثبات. يجب أن نتعلم أن ننظر ونرى وأن نكون واعين وبالتالي نصبح متقبلين للغاية (هذا هو الوعي بالأشياء). عندما نصبح أكثر وعيًا بحياتنا العاطفية، نلاحظ أن الحالات العاطفية غير الماهرة المرتبطة بالخوف والشهوة والكراهية تبدأ في التراجع، بينما الحالات العاطفية الماهرة المرتبطة بالحب والسلام والرحمة والفرح تصبح أكثر نقاءً. إذا بدأ الشخص الغاضب سريع الغضب في تطوير الوعي بالمشاعر، فبعد مرور بعض الوقت من الممارسة، سيبدأ في إدراك غضبه قبل أن يغضب.

إذا سمعنا سؤالاً غير متوقع: "ما الذي تفكر فيه الآن؟"، فغالباً ما نضطر إلى الإجابة بأننا أنفسنا لا نعرف. يحدث هذا لأننا في كثير من الأحيان لا نفكر حقًا، ولكن ببساطة نسمح للأفكار بالتدفق عبر أذهاننا. ونتيجة للوعي، يصبح العقل صامتا. عندما تختفي كل الأفكار، ولم يتبق سوى وعي نقي وواضح، يبدأ التأمل الحقيقي.

سامياك سامادي.

كلمة السمادهي تعني حالة من الاستقرار الراسخ وعدم الحركة. وهذا ثبات ثابت ليس فقط للعقل، بل لكياننا بأكمله. يمكن أيضًا تفسير هذه الكلمة على أنها تركيز وعقل واحد. ومع ذلك، هذا أكثر بكثير من التركيز الجيد. وهذا هو تتويج لعملية التغيير برمتها من دولة غير مستنيرة إلى دولة مستنيرة. إنه الملء الكامل لكل جانب من جوانب كياننا برؤية مثالية. في هذه المرحلة، يتم تحقيق مستوى أعلى من الوجود والوعي.

بعد فحص جميع عناصر المسار الثماني بعناية، يمكننا أن نفهم أن الشخص الذي شرع في طريق تحسين الذات يتصرف بشكل مختلف عن الشخص الذي استسلم لدورة السامسارا. وتتحول حياته اليومية وأحاسيسه وتصوراته، ويتغير موقفه من مهام حياته والكائنات الحية من حوله.

من المهم أيضًا أن نتذكر أن المسار هو عملية تراكمية: فنحن نتابع باستمرار جميع مراحل المسار الثماني. نحن نطور رؤية مثالية، ينفتح شيء ما بداخلنا ويؤثر على مشاعرنا، ويحولها ويطور جوانب مثالية. تتجلى الرؤية المثالية في خطابنا، وتؤثر عليه حتى يصبح مثاليًا. تتأثر أفعالنا أيضًا. نحن نتغير بكل الطرق، وهذه العملية مستمرة.

يقوم أتباع المدارس والاتجاهات الروحية المختلفة بممارسة التدريس بطريقتهم الخاصة، لكنهم جميعًا متفقون على أربع حقائق نبيلة وأجزاء من الطريق الثماني. ستنتهي حياة الجميع بنفس الشيء: سر الموت. قال بوذا إن الشخص الذي تمكن قبل الموت من التغلب على السموم الثلاثة - العاطفة والغضب والجهل - لا ينبغي أن يخاف من هذه اللحظة ولا مما ينتظرها بعد ذلك. مثل هذا الشخص لن يعاني بعد الآن. سوف ينتقل عقله إلى مستوى أعلى من الوجود.

من خلال دراسة وممارسة هذه التعليمات العميقة، من المهم اكتساب تجربة الإدراك الواضح وغير المزدوج، وتعلم كيفية الحفاظ على هذه الحالة واستخدام طاقتك ووقتك وحياتك لأغراض ذكية. يتم تحديد المعقولية من قبل الجميع بشكل مستقل، ولكن أمثلة المعلمين السابقين تظهر لنا الإيثار والتضحية بالنفس والتعاطف مع الآخرين: أولئك الأقل استنارة وإدراكًا.

بعد كل شيء، أعظم السعادة هي عندما تجد الكائنات الحية المحيطة السلام والوئام، وإدراك معين وفهم، وتتوقف عن الحد من جسدها، والمادية المحيطة بها، والعطش، والاعتماد والألم. يصبحون أحرارًا وسعداء، مما يمنحهم الفرصة لنقل هذه المعرفة والخبرة بشكل أكبر. وبالتالي تحسين ومواءمة وشفاء المجتمع والعالم كله من حوله.

كتب مستخدمة:
كورنينكو أ.ف. "البوذية"
سانغاراكشيتا "الطريق الثماني النبيل لبوذا"

منذ حوالي 2.5 ألف سنة، بدأت واحدة من أعظم التجارب الروحية التي عرفتها البشرية. حقق الأمير الهندي سيدهارتا حالة خاصة، التنوير، وشكلت واحدة من أقدم الديانات في العالم - البوذية.

قليلا عن بوذا

الأساطير حول السنوات الأولى من حياة الأمير سيدهارثا معروفة جيدًا. نشأ في ترف، دون أن يعرف المصاعب والهموم، إلى أن تعرض لحادث أجبره ذات يوم على مواجهة معاناة إنسانية بسيطة: المرض والشيخوخة والموت. في تلك اللحظة، أدرك سيدهارتا كم هو وهمي وغير دائم ما يسميه الناس "السعادة". لقد ذهب في رحلة انفرادية طويلة لإيجاد طريقة لتخفيف معاناة الناس.

تعتمد المعلومات حول حياة هذا الشخص بشكل أساسي على العديد من الأساطير، وهناك القليل جدًا من المعلومات الدقيقة. لكن بالنسبة لأتباع البوذية المعاصرين، فإن التراث الروحي لغوتاما أكثر أهمية بكثير. وأوضح التدريس الذي أنشأه قوانين الوجود الأرضي وأكد إمكانية تحقيق التنوير. يمكن العثور على نقاطها الرئيسية في Dharmachakra Launching Sutra، وهو مصدر يشرح بالتفصيل الحقائق الأربع الرئيسية للبوذية كما شكلها غوتاما.

تقول إحدى السوترات أنه على مدار تاريخ البشرية، سيظهر حوالي 1000 بوذا (أي أولئك الذين وصلوا إلى التنوير) على الأرض. لكن شاكياموني لم يكن الأول وكان له ثلاثة أسلاف. من المعتقد أن بوذا الجديد سيظهر في اللحظة التي يبدأ فيها التعاليم التي شكلها التعاليم السابقة في الانخفاض. لكن يجب عليهم جميعا أن يقوموا باثني عشر عملا خاصا، كما فعل غوتاما في عصره.

ظهور عقيدة الحقائق النبيلة الأربعة

تم الكشف عن الحقائق الأربع النبيلة للبوذية بالتفصيل في سوترا إطلاق عجلة الدارما، والتي تُرجمت إلى العديد من اللغات وأصبحت الآن مشهورة. وفقًا للسير الذاتية الباقية لشاكياموني، فقد ألقى خطبه الأولى بعد 7 أسابيع من التنوير لرفاقه الزاهد. وفقًا للأسطورة، فقد رأوا غوتاما جالسًا تحت شجرة محاطًا بتوهج ساطع. في ذلك الوقت، تم التعبير لأول مرة عن أحكام التعاليم، والتي تم الاعتراف بها تقليديًا على أنها البوذية المبكرة والحديثة باعتبارها المبدأ الرئيسي - الحقائق النبيلة الأربع والطريق الثماني.

حقائق البوذية باختصار

يمكن تلخيص الحقائق الأربع النبيلة للبوذية في عدة أطروحات. الحياة البشرية (بتعبير أدق، سلسلة من التجسيدات المتعاقبة، سامسارا) تعاني. والسبب في ذلك هو كل أنواع الرغبات. يمكن إيقاف المعاناة إلى الأبد، وفي مكانها يمكن تحقيق حالة خاصة - السكينة. للقيام بذلك، هناك طريقة محددة تسمى هكذا، يمكن تقديم الحقائق الأربع للبوذية لفترة وجيزة كتعليم عن المعاناة وأصولها وطرق التغلب عليها.

الحقيقة النبيلة الأولى

البيان الأول هو حقيقة الدخا. يُترجم هذا المصطلح عادةً من اللغة السنسكريتية على أنه "معاناة" و"قلق" و"استياء". ولكن هناك رأي مفاده أن هذه التسمية ليست صحيحة تماما، وكلمة "dukkha" تعني في الواقع مجموعة كاملة من الرغبات والإدمان، والتي تشعر دائما بالألم.

الكشف عن الحقائق النبيلة الأربعة للبوذية، جادل شاكياموني بأن الحياة كلها تمر بالقلق وعدم الرضا، وهذه هي الحالة المعتادة للشخص. "أربعة تيارات كبيرة من المعاناة" تمر بمصير كل شخص: عند الولادة، أثناء المرض، في الشيخوخة، عند الوفاة.

في خطبه، سلط بوذا الضوء أيضًا على "المعاناة الثلاثة العظيمة". السبب الأول هو التغيير. والثاني هو المعاناة التي تؤدي إلى تفاقم الآخرين. والثالث هو التوحيد. عند الحديث عن مفهوم "المعاناة"، ينبغي التأكيد على أنه من وجهة نظر البوذية يشمل أي تجارب وعواطف إنسانية، حتى تلك التي، وفقًا للرأي المقبول عمومًا، تتوافق بشكل وثيق مع فكرة السعادة .

الحقيقة النبيلة الثانية

تحكي الحقائق الأربع للبوذية في موقعها الثاني عن ظهور الدوكا. أطلق بوذا على سبب المعاناة اسم "الرغبة النهمة"، أو بعبارة أخرى، الرغبة. إنهم هم الذين يجبرون الشخص على البقاء في دورة السامسارا. وكما تعلمون، فإن الخروج من سلسلة الولادات الجديدة هو الهدف الرئيسي للبوذية.

كقاعدة عامة، بعد تحقيق رغبة أخرى، يزور الشخص شعورا بالسلام لفترة قصيرة. ولكن سرعان ما تظهر حاجة جديدة، تصبح مدعاة للقلق الدائم، وهكذا إلى ما لا نهاية. وبالتالي، فإن المعاناة لها مصدر واحد فقط - الرغبات الناشئة باستمرار.

ترتبط الرغبة في إشباع الرغبات والاحتياجات ارتباطًا وثيقًا بمفهوم مهم في الفلسفة الهندية مثل الكارما. إنها مجموع أفكار الشخص وأفعاله الحقيقية. إن الكارما تشبه إلى حدٍ ما نتيجة التطلعات، ولكنها أيضًا سبب لتصرفات مستقبلية جديدة. وعلى هذه الآلية تقوم دورة السامسارا.

تساعد الحقائق الأربع للبوذية أيضًا في تفسير سبب الكارما السيئة. ولهذا الغرض تم تحديد 5 عواطف: المودة، الغضب، الغيرة، الكبرياء والجهل. إن الارتباط والكراهية الناجمين عن سوء فهم الطبيعة الحقيقية للظواهر (أي التصور المشوه للواقع) هو السبب الرئيسي لتكرار المعاناة على العديد من الولادات الجديدة.

الحقيقة النبيلة الثالثة

تُعرف باسم "حقيقة وقف الدخا" وتقرب المرء من فهم التنوير. في البوذية، يُعتقد أن حالة ما بعد المعاناة، والتحرر التام من الرغبات والارتباطات، يمكن تحقيقها بالكامل. يمكن تحقيق ذلك من خلال النية الواعية، باستخدام التقنيات الموضحة بالتفصيل في الجزء الأخير من التدريس.

إن حقائق التفسير الغريب للحقيقة النبيلة الثالثة معروفة من سيرة بوذا. غالبًا ما كان الرهبان الذين انضموا إلى تجواله يفهمون هذا الموقف على أنه تخلي كامل عن كل شيء، حتى الرغبات الملحة. لقد مارسوا قمع جميع احتياجاتهم الجسدية وقاموا بتعذيب أنفسهم. ومع ذلك، فإن شاكياموني نفسه، في مرحلة معينة من حياته، تخلى عن مثل هذا التجسيد "المتطرف" للحقيقة الثالثة. وكشف بالتفصيل عن الحقائق الأربع للبوذية، وقال إن الهدف الرئيسي هو الالتزام بـ "المسار الأوسط"، ولكن ليس قمع جميع الرغبات على الإطلاق.

الحقيقة النبيلة الرابعة

إن معرفة الحقائق الأربع للبوذية لن تكون مكتملة بدون فهم الطريق الأوسط. النقطة الأخيرة والرابعة مخصصة للممارسة التي تؤدي إلى وقف الدخا. وهذا ما يكشف جوهر عقيدة المسار الثماني (أو الأوسط)، والذي يُفهم في البوذية على أنه الطريقة الوحيدة للتخلص من المعاناة. والحزن والغضب واليأس سيتولد حتمًا من جميع الحالات الذهنية، باستثناء حالة واحدة - التنوير.

يُفهم اتباع الطريق الأوسط على أنه التوازن المثالي بين المكونات المادية والروحية للوجود الإنساني. فاللذة والميل الزائد والتعلق بالشيء غاية، والزهد ضده.

في الواقع، العلاجات التي يقترحها بوذا عالمية تمامًا. الشيء الرئيسي هو التأمل. تهدف الطرق الأخرى إلى استخدام كل قدرات الجسم والعقل البشري. وهي متاحة لجميع الناس، بغض النظر عن قدراتهم البدنية والفكرية. تم تخصيص الكثير من ممارسات بوذا ووعظه لتطوير هذه الأساليب.

تنوير

التنوير هو الهدف الأسمى للتطور الروحي الذي تعترف به البوذية. إن الحقائق الأربع النبيلة والخطوات الثمانية للطريق الأوسط هي نوع من الأساس النظري والعملي لتحقيق هذه الحالة. ويعتقد أنه لا علاقة له بكل الأحاسيس المتاحة لشخص عادي. تتحدث النصوص البوذية عن التنوير بشكل عام، بلغة الاستعارات وبمساعدة "التنوير"، لكن من غير الممكن التعبير عنه على الأقل بأي طريقة ملموسة من خلال مفاهيم مألوفة.

في التقليد البوذي، مصطلح التنوير هو "بودي"، والذي يعني حرفيًا "الصحوة". ويعتقد أن القدرة على تجاوز التصور المعتاد للواقع تكمن في كل شخص. بمجرد أن تصل إلى التنوير، فمن المستحيل أن تفقده.

إنكار وانتقاد التدريس

الحقائق الأربع الأساسية للبوذية هي تعاليم مشتركة بين جميع مدارسها. في الوقت نفسه، يلتزم عدد من حركات الماهايانا (بالسنسكريتية: "المركبة العظيمة" - إحدى أكبر حركتين إلى جانب الهينايانا) بـ "سوترا القلب". كما تعلم، فهي تنكر الحقائق الأربع النبيلة للبوذية. باختصار يمكن التعبير عن ذلك على النحو التالي: المعاناة غير موجودة، مما يعني أنه لا توجد أسباب لها ولا نهاية ولا طريق لها.

تحظى سوترا القلب بالتبجيل باعتبارها أحد المصادر الرئيسية في بوذية الماهايانا. أنه يحتوي على وصف لتعاليم Avalokiteshvara، وbothisattva (أي الشخص الذي قرر أن يصبح المستنير لصالح جميع الكائنات الحية). إن Heart Sutra مكرس بشكل عام لفكرة التخلص من الأوهام.

وفقًا لأفالوكيتيشفارا، فإن العقائد الأساسية، التي تتضمن الحقائق النبيلة الأربع، تحاول فقط تفسير الواقع. ومفهوم المعاناة والتغلب عليها ليس سوى واحد منها. تشجع Heart Sutra على فهم وقبول الأشياء كما هي حقًا. لا يستطيع البوتيساتفا الحقيقي إدراك الواقع بطريقة مشوهة، لذلك فهو لا يعتبر فكرة المعاناة حقيقية.

وفقًا لبعض الخبراء المعاصرين في الحقائق الأربع للبوذية، فإن هذه "إضافة" متأخرة للنسخة القديمة من سيرة سيدهارتا غوتاما. ويعتمدون في افتراضاتهم بشكل أساسي على نتائج دراسة العديد من النصوص القديمة. هناك نسخة مفادها أنه ليس فقط عقيدة الحقائق النبيلة، ولكن أيضًا العديد من المفاهيم الأخرى المرتبطة تقليديًا بشكياموني، لا ترتبط ارتباطًا مباشرًا بحياته وقد شكلها أتباعه بعد قرون فقط.

هناك مشاكل وتعاسة في حياة الجميع. على مر التاريخ، تم اقتراح طرق مختلفة للتعامل مع المعاناة. في عالم اليوم، يوفر الإنترنت إمكانية الوصول الفوري إلى تعاليم العديد من المدارس الفكرية، وهنا ننظر إلى نهج بوذا الفريد الذي يبلغ عمره 2500 عام في تفسير أسباب معاناتنا وكيفية العثور على السلام والسعادة.

مقدمة

من الأفضل البدء في التعرف على البوذية من خلال الحقائق الأربع النبيلة، لأن بوذا نفسه بدأ بالتدريس بهذا. في زمن بوذا، كان هناك العديد من الأنظمة الدينية والفلسفية، واليوم هناك المزيد من التعاليم الروحية. لذلك، عندما نواجه البوذية، من المهم للغاية أن نحاول فهم ما يجعل النهج البوذي مختلفًا. البوذية، بالطبع، لديها العديد من التعاليم المشتركة بين الأنظمة الأخرى، مثل أهمية أن تكون شخصًا طيبًا وصالحًا ومحبًا وألا تؤذي أحدًا.

سنجد أشياء مماثلة في كل دين أو فلسفة تقريبًا، ولنتعرف على هذا لا يتعين علينا اللجوء إلى البوذية، على الرغم من أنها تحتوي على أساليب كافية لتنمية اللطف والحب والرحمة. مثل هذه الممارسات ستفيدنا بغض النظر عما إذا كنا نقبل كل شيء آخر في تعاليم بوذا أم لا. لكن إذا سألنا: "ما الذي يميز البوذية؟" - إذن عليك أن تلجأ إلى الحقائق الأربع النبيلة. وحتى في هذه التعاليم سنجد الكثير من القواسم المشتركة مع الأنظمة الأخرى.

نحن أمام مفهوم "الحقيقة النبيلة"، وهذه ترجمة غريبة إلى حد ما. قد تخطر كلمة "نبلاء" في الأذهان بأرستقراطيي العصور الوسطى، لكنها في الواقع تشير إلى أولئك الذين حققوا إنجازًا عاليًا. الحقائق الأربع النبيلة هي أربع حقائق يراها أولئك الذين لديهم رؤية غير مفاهيمية للواقع على أنها صحيحة. في حين أن هذه الحقائق الأربع صحيحة، فإن معظم الناس لا يفهمونها حقًا أو حتى يعرفون عنها.

الحقيقة النبيلة الأولى

عادة ما تسمى الحقيقة الأولى "معاناة". قال بوذا إن حياتنا مليئة بالمعاناة وحتى ما نعتبره سعادة بالمعنى المعتاد يرتبط بالعديد من المشاكل. الكلمة المترجمة "معاناة" هي اللغة السنسكريتية duhkha. سوخايعني السعادة و duhkha- معاناة. خايعني "الفضاء" و روح- بادئة بمعنى غير مرضية، مشكلة. لا يجب أن تستخدم كلمة "سيئ" في الحكم، لكن اتجاه الفكر واضح. وهذا يعني أن هناك خطأ ما في "الفضاء" - فنحن نعني بالفضاء مساحة أذهاننا وحياتنا. هذا وضع غير سارة.

ما هو غير سارة في ذلك؟ أولاً، نختبر معاناة عادية - الألم، التعاسة، الحزن. يمكننا جميعا أن نفهم هذا، والجميع يريد تجنبه، حتى الحيوانات. وبهذا المعنى، لم تقل البوذية شيئًا جديدًا، بحجة أن الألم والتعاسة أمران غير مرغوب فيهما ومن الأفضل لنا التخلص منهما. النوع الثاني من المعاناة يسمى معاناة التغيير، وهو يشير إلى سعادتنا اليومية العادية. ما هي المشكلة هنا؟ إنه قابل للتغيير ولا يدوم إلى الأبد. لو كانت سعادتنا اليومية حقيقية، كلما تلقيناها أكثر، أصبحنا أكثر سعادة. إذا شعرنا بالسعادة عندما نتناول الشوكولاتة، فمن الممكن أن نتناولها لساعات دون توقف، وكلما تناولناها أكثر، كلما شعرنا بالسعادة أكثر. ولكن من الواضح أن هذا ليس هو الحال. أو إذا ضرب حبيبنا يدنا لساعات، فإن الإحساس اللطيف سيتحول سريعًا إلى إحساس مؤلم، أو على الأقل سيكون لدينا شعور بأنه غريب. يحدث هذا ببساطة لأن السعادة العادية قابلة للتغيير. وبالطبع لا يوجد ما يكفي منه أبدًا: فنحن لا نشعر بالرضا أبدًا. نريد دائمًا المزيد من الشوكولاتة، إن لم يكن فورًا، فبعد فترة.

السؤال المثير للاهتمام الذي يجب طرحه هو: "ما هي الكمية المحددة التي يجب أن نتناولها من طعامنا المفضل لنشعر بالمتعة؟" في الأساس، إذا حاولنا القليل فقط، فسيكون ذلك كافيًا، لكننا دائمًا نريد المزيد والمزيد. إن الرغبة في التغلب على مشكلة السعادة الدنيوية العادية موجودة أيضًا ليس فقط في البوذية. تعلم العديد من الأديان أن نذهب إلى ما هو أبعد من الملذات الدنيوية إلى الجنة حيث سيكون هناك النعيم الأبدي.

النوع الثالث من المعاناة يسمى المعاناة الشاملة أو المشكلة الشاملة، وهذا ما يميز البوذية. النوع الثالث يتخلل كل ما ندركه، ويشير بهذا المصطلح إلى دورة الولادات الجديدة التي لا يمكن السيطرة عليها والتي تشكل أساس الصعود والهبوط اليومي. بمعنى آخر، تكرار الولادات باستمرار بمثل هذا العقل والجسد هو أساس النوعين الأولين من المعاناة. ويرتبط هذا بموضوع الولادة الجديدة، والذي يمكننا استكشافه لاحقًا.

بالطبع، العديد من الأنظمة الفلسفية الهندية الأخرى تعلم أيضًا عن إعادة الميلاد، أي أن تعاليم بوذا ليست استثناءً. لكن بوذا فهم ووصف هذه الآلية بشكل أعمق بكثير من التعاليم الفلسفية والدينية الأخرى في ذلك الوقت. لقد شرح بتفصيل كبير كيف تحدث عملية إعادة الميلاد، وكيف يختبر عقلنا وجسدنا صعودًا وهبوطًا - من الألم والتعاسة إلى السعادة العادية.

الحقيقة النبيلة الثانية

الحقيقة الثانية تعتبر سبب كل معاناتنا .ليست هناك حاجة للحديث بالتفصيل عن إعادة الميلاد في هذا الوقت. بدلًا من ذلك، فكر في كلمات بوذا ببساطة من خلال المنطق. المعاناة والسعادة العادية لها أسباب، وكان بوذا مهتمًا بـ "الأسباب الحقيقية". قد نعتقد أن السعادة والألم هما مكافآت وعقوبات، لكن بوذا قال إن أسبابهما الحقيقية هي السلوك الهدام والبناء.

ما المقصود بالسلوك الهدام؟ هل يسبب الضرر فقط؟ يمكنك التحدث عن إيذاء الآخرين أو نفسك. من الصعب جدًا تحديد ما إذا كان سلوكنا سيؤذي الآخرين أم لا. يمكننا أن نعطي شخص ما الكثير من المال، ولكن نتيجة لذلك سوف يقتلونه للسرقة. نريد المساعدة، وهذا هو هدفنا، ولكن الرغبة وحدها لا تكفي. ومع ذلك، يمكننا أن نقول على وجه اليقين أن بعض التصرفات سوف تلحق الضرر بأنفسنا. هذا ما قصده بوذا بالسلوك الهدام: إنه مدمر لنا.

يشير هذا إلى تصرفات الجسم والكلام والعقل تحت تأثير المشاعر المزعجة - المشاعر التي تزعجنا. وبسببهم نفقد راحة البال وضبط النفس. وهذا يشير إلى الغضب والجشع والتعلق والغيرة والحسد والغطرسة والسذاجة وما إلى ذلك، وقائمة طويلة. عندما تستحوذ مثل هذه المشاعر على تفكيرنا ونتحدث ونتصرف تحت تأثيرها، فإن ذلك يجعلنا غير سعداء. ربما ليس على الفور، ولكن على المدى الطويل لأنه مع مرور الوقت يصبح عادة. ومن ناحية أخرى، فإن السلوك البناء هو عندما نتصرف دون أن نتأثر بالمشاعر المزعجة أو حتى نسترشد بالمشاعر الإيجابية مثل الحب والرحمة والصبر.

عندما نتصرف بطريقة إبداعية، فإن ذلك يؤدي إلى السعادة. أذهاننا أكثر استرخاء وهدوءا. من الأسهل بالنسبة لنا أن نحافظ على رباطة جأشنا، مما يعني أننا لا نتصرف بطريقة غير عقلانية أو نقول أشياء غبية قد تسبب مشاكل. على المدى الطويل، مرة أخرى، وليس بالضرورة على الفور، السلوك البناء يجلب السعادة. لكن خلفها تكمن السذاجة بشأن كيفية وجودنا والآخرين، تجاه الواقع بشكل عام.

سوء الحظ والسعادة العادية ليست مكافآت وعقوبات من بعض القضاة، وهو شخصية خارجية. بل إنه يعمل مثل قانون الفيزياء. ما الذي يكمن وراء عملية السبب والنتيجة هذه؟ الوهم، وخاصة فيما يتعلق بالذات. نعتقد: "أنا الشخص الأكثر أهمية. كل شيء يجب أن يكون دائمًا بالطريقة التي أريدها. في قائمة الانتظار في السوبر ماركت، يجب أن أتقدم على الآخرين. يجب أن أكون الأول." جشعًا للمساحة التي أمامنا، نغضب من الأشخاص الذين يقفون أمامنا. نفقد صبرنا عندما يبقينا شخص ما في انتظاره لفترة طويلة: أذهاننا مليئة بجميع أنواع الأفكار غير السارة حول هذا الشخص. حتى لو تصرفنا بشكل إبداعي، هناك العديد من المفاهيم الخاطئة حول الذات التي تقف وراء ذلك. في كثير من الأحيان نساعد الآخرين لأننا نريدهم أن يحبونا، أو نريدهم أن يفعلوا شيئًا من أجلنا. أو نساعد لكي نشعر بالحاجة. على الأقل نريد الامتنان.

عندما نقدم مثل هذه المساعدة، فإن ذلك يجعلنا سعداء، ولكن في نفس الوقت نشعر بالقلق. نحن نختبر السعادة، إن لم يكن على الفور، فعلى المدى الطويل، لكنها لا تدوم إلى الأبد. يتم استبداله بعدم الرضا. يتكرر هذا مرارًا وتكرارًا طوال الحياة، ومن وجهة النظر البوذية سوف يستمر في الحياة المستقبلية.

إذا نظرنا بشكل أعمق، فإننا مخطئون في كل شيء. عندما نقع في الحب، فإننا نبالغ إلى حد كبير في الصفات الجيدة للشخص الآخر. أو عندما لا نحب الآخرين حقًا، فإننا نبالغ في صفاتهم السيئة ولا نرى فيهم شيئًا جيدًا. وكلما قمنا بتحليل أكثر، كلما اكتشفنا المزيد من الأوهام في أساس كل تصوراتنا.

إذا نظرت بشكل أعمق، كل هذا يعتمد على القيود التي تنشأ لأن لدينا هذا الجسد والعقل المحدد. عندما نغمض أعيننا، نحصل على انطباع بأن العالم غير موجود، وأن "الأنا" فقط هو الموجود. هناك صوت في رأسي، ويبدو أنه "أنا"، كما لو أن هناك أنا أخرى بداخلي. هذا غريب حقا. ومع ذلك، فإننا نصبح متماثلين مع هذه "الأنا" لأن هناك من يتذمر دائمًا: "يجب أن أكون في المقدمة. لا بد لي من القيام بذلك". "أنا" هو الذي يشعر بالقلق دائمًا. لسبب ما، يبدو كما لو أن هذا الصوت في رأسي خاص وموجود بشكل مستقل عن كل الآخرين: بعد كل شيء، عندما أغمض عيني، لا يبقى شيء - فقط "أنا".

هذا مفهوم خاطئ كبير، لأنه من الواضح أننا لا نوجد بشكل مستقل عن الآخرين ولا يوجد شيء مميز في أي شخص: نحن جميعًا بشر. تخيل مائة ألف من طيور البطريق تتجمع في القطب الجنوبي الجليدي. ما الذي يجعل واحد منهم مميزا؟ انهم جميعا نفس الشيء. ونحن كذلك. ربما بالنسبة لطيور البطريق كل الناس متشابهون. لذا، بالتفكير، "أنا مميز جدًا ولا أعتمد على أي شخص"، نريد أن تسير الأمور على طريقتنا ونغضب عندما لا تكون كذلك.

بشكل عام، تساهم "معداتنا" - العقل والجسد - في الوهم. قد يبدو هذا غريباً، لكننا ننظر إلى العالم من خلال فتحتين موجودتين في مقدمة رؤوسنا. نحن لا نرى ما وراءنا. نحن نرى فقط ما يحدث الآن. لا يمكننا أن نرى ما حدث من قبل أو ما سيحدث لاحقا. هذه قيود كبيرة. بالإضافة إلى ذلك، مع تقدمنا ​​في السن، لا نسمع جيدًا كما اعتدنا. وقد نعتقد أن الشخص الآخر قال شيئاً مختلفاً عما قاله بالفعل، فنغضب بسببه. إنه أمر محزن جدًا عندما تفكر في الأمر.

والمشكلة السائدة هي أننا نولد باستمرار بجسد وعقل لا يؤديان إلا إلى إدامة الوهم. بناءً على الوهم، نرتكب أفعالًا هدَّامة أو بناءة عادية، مما يؤدي إلى سوء الحظ أو السعادة العادية.

هذا موضوع معقد يجب الخوض فيه، وليست هناك حاجة للقيام بذلك الآن، لكن دورة الميلاد الجديدة التي لا يمكن السيطرة عليها مبنية على الوهم. هذا هو السبب الحقيقي لمشاكلنا الحقيقية. غالبًا ما يُترجم الوهم أو عدم الوعي إلى "الجهل". أفضل عدم استخدام هذه الكلمة لأنها تعني أننا أغبياء. لكن ليست هذه هي المشكلة، ودلالة هذه الكلمة مختلفة. "الجهل" يعني ببساطة أننا لا نعرف كيف نوجد وكيف توجد الظواهر. وبهذا المعنى نحن لا ندرك: مثلاً نفكر: "أنا الأهم، أنا مركز الكون"، مع أن هذا عكس الواقع تماماً. والحقيقة هي أننا جميعا في هذا معا. هذا لا يعني أننا أغبياء، ولكن بسبب محدودية الجسد والعقل، فإننا نفكر بهذه الطريقة.

ولهذا السبب نسميها "الحقائق النبيلة". من يرى الواقع يراه بشكل مختلف عن أي شخص آخر. يبدو لنا أن وهمنا وتوقعاتنا تتوافق مع الواقع، ونحن نؤمن بحقيقتها. نحن لا نفكر في الأمر أبدًا، لدينا فقط هذه المشاعر الغريزية: "أنا الأهم. كل شيء يجب أن يكون طريقي. يجب على الجميع أن يحبني." أو العكس: "يجب على الجميع أن يكرهوني لأنني سيء". إنهما نفس الشيء، وجهان لعملة واحدة. هذا هو السبب الحقيقي.

الحقيقة النبيلة الثالثة

الحقيقة النبيلة الثالثة - التوقف الحقيقي. وهذا يعني أنه يمكن القضاء على الوهم وإيقافه حتى لا ينشأ مرة أخرى. وإذا تخلصنا من الوهم، السبب الحقيقي، فسوف نتخلص من المشاكل الحقيقية - الصعود والهبوط، وكذلك دورة الولادات الجديدة التي لا يمكن السيطرة عليها والتي تكمن في أساسها. عندها سنحقق ما يسمى "التحرير". أنا متأكد من أنكم جميعًا على دراية بالكلمات السنسكريتية "سامسارا" (دورة الولادة الجديدة التي لا يمكن السيطرة عليها) و"نيرفانا" - التحرر.

تحدثت الأنظمة الهندية الأخرى في زمن بوذا أيضًا عن التحرر من السامسارا. في الهند كان هذا موضوعًا شائعًا للتدريس. لكن بوذا رأى أن الأنظمة الأخرى لم تصل إلى السبب الحقيقي للسامسارا. على الرغم من أنه يمكنك الحصول على بعض الراحة من دائرة المشاكل التي لا يمكن السيطرة عليها، على سبيل المثال من خلال ولادتك في عالم سماوي حيث سيكون عقلك فارغًا تمامًا لدهور، إلا أنها ستنتهي. أي أن التحرير لا يمكن تحقيقه بمساعدة أنظمة أخرى.

لقد علَّم بوذا التوقف الحقيقي، ومن المهم جدًا أن نفهم ونكتسب الثقة بأنه من الممكن بالفعل التخلص من الوهم إلى الأبد. وإلا فلماذا نحاول القضاء عليه؟ إذا لم نكن مهتمين بإنهاء الوهم، فيمكننا ببساطة أن نصمت ونقبل هذا الموقف ونحاول الاستفادة منه على أفضل وجه. هذا هو الهدف النهائي للعديد من الأنظمة العلاجية: "تعلم كيفية التعايش معه أو تناول حبوب منع الحمل".

الحقيقة النبيلة الرابعة

عادة ما تتم ترجمة الحقيقة النبيلة الرابعة على أنها "الطريق الحقيقي"، ويساعد على فهم الثالث. إنها حالة ذهنية، إذا قمنا بتطويرها، تصبح الطريق إلى التحرر. ولهذا السبب أستخدم هذا المصطلح "طريق العقل" (العقل المسار، حالة ذهنية تشبه المسار)، ولكن من الصعب جدًا ترجمتها إلى لغات أخرى.

إن عقلنا يتصور هراءً كاملاً، وهناك مستويات عديدة من الإسقاط. الحالات القصوى هي توقعات جنون العظمة ("الجميع ضدي") والفصام. هناك حالات أقل تطرفًا: "هذه أروع قطعة من كعكة الشوكولاتة رأيتها على الإطلاق. إذا أكلته، سوف أصبح سعيدا حقا. " حدث لي شيء مماثل أثناء الرحلة إلى بوخارست. لقد توقفت في فيينا وفكرت: "لا بد أن فطيرة التفاح الفيينية هي الأفضل في العالم". لقد طلبت شريحة ولم تكن الأفضل في العالم. توقعاتي لما يجب أن يكون عليه كانت خاطئة. فطيرة التفاح كانت موجودة - لم يكن إسقاط ذهني في حد ذاته، بل الطريقة التي يوجد بها: كما لو كان أروع شيء من شأنه أن يجعلني سعيدًا حقًا.

وبنفس الطريقة أنا موجود وأنت موجود. البوذية لا تقول أننا غير موجودين. إنه يقول ببساطة أننا نسقط على كل شيء طريقة للوجود لا تتوافق مع الواقع على الإطلاق. يبدو لنا أن الظواهر موجودة بشكل مستقل، من تلقاء نفسها، ولكن هذه طريقة مستحيلة للوجود. تنشأ الظواهر من أسباب وشروط، وهي تتغير طوال الوقت. لكننا لا نرى هذا: فنحن نرى فقط ما هو أمام أعيننا. على سبيل المثال، لدينا اجتماع مقرر، لكن الشخص الآخر لم يحضر. نعتقد أنه شخص فظيع يخذلنا دائمًا ولم يعد لديه أي تعاطف معنا. نعتقد أن حياته موجودة بغض النظر عن الاختناقات المرورية أو العمل المكتبي الإضافي أو أي شيء آخر. والحقيقة أن هذا حدث لأسباب وظروف، فلا يمكن لهذا الإنسان أن يكون فظيعاً في نفسه، بغض النظر عن كل شيء آخر. لكن عقلنا يتصور ذلك، ويركز عليه، وتنشأ مشاعر الغضب المزعجة. وفي المرة القادمة التي نلتقي فيها بهذا الشخص، نراه بشكل مختلف تمامًا، ثم نصرخ ولا نعطيه حتى الفرصة لشرح نفسه. وخلال هذا الوقت نحن في الواقع بائسون للغاية، أليس كذلك؟

إذن، نحن موجودون، لكن الطريقة التي يظهر بها هذا الوجود لنا - أننا مميزون ومستقلون عن أي شخص - ليست أكثر من إسقاط، هراء، لا علاقة له بأي كائن حقيقي. وهذا ما نسميه في البوذية "الفراغ"- يُترجم هذا غالبًا على أنه "الفراغ". في اللغة السنسكريتية، يتم استخدام نفس الكلمة لـ "صفر"، وتعني "لا شيء"، أي الغياب التام لأي شيء حقيقي. على سبيل المثال، قد يكون لدينا تصور بأن شريكنا الجديد هو أمير أو أميرة مثالية على حصان أبيض، كما هو الحال في القصص الخيالية. هذا مستحيل. لا يوجد أحد بهذه الطريقة، لكننا نبحث باستمرار عن أمير أو أميرة. وعندما لا يتوافق الآخرون مع توقعاتنا، نصاب بخيبة أمل ونبدأ بالبحث مرة أخرى، رغم أننا نبحث عن المستحيل.

لذا فإن المسار الحقيقي للعقل هو أن يفهم أنه هراء، وأن هذا الإسقاط لا يشير إلى أي شيء حقيقي. إذا نظرت إلى السبب الحقيقي للمعاناة، فهو الاعتقاد بأن الإسقاط يتوافق مع الواقع. الطريق الحقيقي هو الفهم العميق بأنه لا يتعلق بأي شيء حقيقي. إن إسقاطات خيالنا وواقعنا متنافية. أن تكون مخطئًا هو أن تعتقد أن الإسقاط يتوافق مع شيء حقيقي. والفهم الصحيح هو أن مثل هذا الشيء غير موجود. الإسقاط لا يرتبط بأي شيء على الإطلاق. بكلمات بسيطة، إما أن هذا الكائن المقابل لإسقاطنا موجود، أو أنه غير موجود. إما نعم أو لا: لا يمكن أن يكونا صحيحين في نفس الوقت.

الآن دعونا نحلل ما هو الأقوى - "نعم" أو "لا". إذا تحققنا بالمنطق، فمن الواضح أن لا. إن خيار "نعم" لا يصمد أمام اختبار المنطق. هل سينتهي كل شخص آخر من الوجود عندما أغمض عيني؟ بالطبع لا. هل يجب أن تسير الأمور دائمًا على طريقتي لأنني أهم شخص في العالم؟ لا، هذا سخيف. كلما استكشفنا أكثر، كلما بدأنا في التشكيك في هذه الـ"أنا" الصغيرة الموجودة في رؤوسنا. إذا قمت بفحص الدماغ، فأين يوجد "الأنا" فيه، ومن الذي نسمع صوته في رؤوسنا ومن الذي يتخذ القرارات؟ ما الذي يحدث بالضبط؟ في عملية التحليل، ندرك أنه لا يوجد شيء يمكن اكتشافه هناك ويمكن تسميته "أنا". بالطبع، أنا أعمل: أقوم بالأفعال، وأنا أتكلم. نحن لا ننكر هذا. نحن ننكر وجود "أنا" راسخة في رؤوسنا ويجب أن يكون كل شيء كما نريد. خيار عدم وجود شيء من هذا القبيل مدعوم بالمنطق. عند الفحص، يمكننا أن نرى أن مثل هذا الشيء غير موجود، مما يعني أن وهمنا بأن "الأنا" الصلبة تشير إلى كائن حقيقي لا يؤكده أي شيء.

ما هي نتيجة التفكير بأننا موجودون بهذه الطريقة المستحيلة؟ نحن نحكم على أنفسنا بالتعاسة. وما هي نتيجة التفكير بطريقة معاكسة، أي أنه لا يوجد مثل هذا الوجود؟ لقد تحررنا من كل هذه المشاكل. عندما نفكر: "هذا غير موجود، هذا هراء"، في نفس الوقت لا يمكننا أن نعتقد أن الإسقاط يتوافق مع الواقع. الفهم الصحيح يحل محل الفهم الخاطئ. وإذا تمكنا من الحفاظ على الفهم الصحيح طوال الوقت، فلن يظهر الوهم مرة أخرى أبدًا.

ومرة أخرى، فإن تعاليم بوذا القائلة بأن الفهم الخاطئ يمكن استبداله بالفهم الصحيح وبالتالي تحقيق التحرر من المعاناة والولادة الجديدة لم تكن فريدة من نوعها بالنسبة للبوذية. ونفس الشيء مذكور في الأنظمة الهندية الأخرى. ما يجعل البوذية مميزة هو نوع الفهم الذي يمكنه القضاء تمامًا على أدنى مستوى من الوهم بشأن الواقع. من أجل تحقيق التركيز المثالي في التأمل، وبالتالي الحصول على الفهم الصحيح على مستوى عميق وتحقيق الوقف الحقيقي للوهم، استخدم بوذا أساليب مشتركة في جميع التقاليد الهندية الأخرى. بمساعدتهم، من الممكن تحقيق الوقف الحقيقي للسبب الحقيقي، وبالتالي الوقف الحقيقي للمعاناة.

لكي تتمتع عقولنا بالقدرة على الحفاظ على الفهم الصحيح للواقع واختراق المشاعر المدمرة، نحتاج إلى التحفيز. ولهذا السبب هناك حاجة إلى الحب والرحمة وما إلى ذلك. نحن جميعًا مترابطون ومتساويون من حيث أن الجميع يريد أن يكون سعيدًا. لذلك، علينا أن نتخلص من هذا المفهوم الخاطئ حتى نتمكن من مساعدة الآخرين بشكل كامل.

هذا هو التفسير العام للحقائق الأربع النبيلة. لفهم هذا الموضوع على مستوى أعمق، تحتاج إلى معرفة المزيد عن الفهم البوذي للعقل والكارما.

فيديو: الدالاي لاما الرابع عشر - "راحة البال من منظور بوذي"
لتمكين الترجمة، انقر على أيقونة "الترجمة" في الركن الأيمن السفلي من نافذة الفيديو. يمكنك تغيير لغة الترجمة بالضغط على أيقونة "الإعدادات".

ملخص

على الرغم من أن البوذية لديها الكثير من القواسم المشتركة مع الأنظمة الدينية والفلسفية الرئيسية الأخرى، فإن الحقائق الأربع النبيلة، أول تعاليم بوذا، هي تفسير فريد لكيفية وجودنا، والمعاناة التي نمر بها، وكيف يمكننا التخلص من هذه المشاكل.

أربع حقائق نبيلة (chatvari aryasatyani), أربع حقائق المقدسة- أحد التعاليم الأساسية للبوذية التي تلتزم بها جميع مدارسها. أربع حقائق نبيلةوقد صاغها بوذا شاكياموني بنفسه ويمكن تلخيصها باختصار على النحو التالي: هناك معاناة؛ هناك سبب للمعاناة - الرغبة؛ هناك توقف للمعاناة - السكينة؛ هناك طريق يؤدي إلى وقف المعاناة - الطريق الثماني.

تم تقديمها في الخطبة الأولى لبوذا، "سوترا إطلاق عجلة الدارما".

الحقيقة النبيلة الأولى عن المعاناة

وبالتالي فإن سبب عدم الرضا هو العطش ( تانها)، مما يؤدي إلى الالتزام المستمر في السامسارا. إشباع الرغبات أمر سريع الزوال وبعد فترة قصيرة يؤدي إلى ظهور رغبات جديدة. وهذا يخلق دائرة مغلقة من إشباع الرغبات. كلما زاد عدد الرغبات التي لا يمكن إشباعها، زادت المعاناة.

غالبًا ما يكمن مصدر الكارما السيئة في التعلق والكراهية. عواقبها تؤدي إلى عدم الرضا. أصل التعلق والكراهية هو الجهل، والجهل بالطبيعة الحقيقية لجميع الكائنات والجماد. هذه ليست مجرد نتيجة لعدم كفاية المعرفة، ولكن النظرة الخاطئة للعالم، اختراع العكس الكامل للحقيقة، فهم خاطئ للواقع.

الحقيقة النبيلة الثالثة للتوقف

حقيقة توقف الدخا (دوخا نيرودا(السنسكريتية: نيروود، nirodha IAST ) ، بالي دوخانيرودهو (نيرودهو - "الوقف"، "التوهين"، "القمع")). الحقيقة النبيلة عن وقف السخط المضطرب: "هذا هو الهدوء التام [من المخاوف] والتوقف، والتخلي، والانفصال، وهذا هو التحرر مع البعد عن ذلك العطش ذاته (الانسحاب التحرري)."

يمكن تحقيق الحالة التي لا يوجد فيها دكخا. إن القضاء على شوائب العقل (الارتباطات غير الضرورية، والكراهية، والحسد، والتعصب) هو حقيقة الحالة التي تتجاوز "المعاناة". لكن لا يكفي مجرد القراءة عنها. لفهم هذه الحقيقة، يجب على المرء أن يمارس التأمل لتصفية الذهن. الحقيقة الرابعة تتحدث عن كيفية تنفيذ ذلك في الحياة اليومية.

أساء بعض الرهبان الذين سافروا مع بوذا فهم الحقيقة الثالثة على أنها نبذ كامل لجميع الرغبات بشكل عام وتعذيب ذاتي وتقييد كامل لجميع الاحتياجات، لذلك يحذر بوذا في خطابه من مثل هذا التفسير (انظر الاقتباس أدناه). بعد كل شيء، حتى بوذا نفسه كان لديه رغبات في الأكل والشرب واللباس وفهم الحقيقة، وما إلى ذلك. أي أنه من المهم هنا فصل الرغبات الصحيحة عن الرغبات الخاطئة، واتباع "الطريق الأوسط" دون التطرف.

الحقيقة الرابعة النبيلة للطريق

حقيقة الطريق المؤدي إلى وقف الدخا (دوكخا نيرودا جاميني باتيبادا مارجا(السنسكريتية: مارج، مارجا IAST ، حرفيا "المسار")؛ Pali dukkhanirodhagāminī paṭipada (gāminī - "يؤدي إلى"، paṭipada - "المسار"، "الممارسة")).

إن اتباع "الطريق الأوسط" يعني الحفاظ على الوسط الذهبي بين العالم المادي والروحي، بين الزهد والملذات؛ يعني عدم الذهاب إلى التطرف.

إنكار الحقائق الأربع النبيلة

إن "سوترا القلب"، متبوعة بعدد من مدارس الماهايانا، تنكر الحقائق الأربع النبيلة ("ليس هناك معاناة، لا يوجد سبب للمعاناة، لا توقف للمعاناة، لا يوجد طريق")، والتي، كما يشير إي. أ. تورشينوف، بدت تجديفية أو تجديفية. حتى صادمة للمتابعين