reformation

Forklarende ordbog over det levende store russiske sprog, Dal Vladimir

reformation

lat. transformation; -mator, konverter, bol. tale om religion, om de reformerte oprørere mod Rom. Reform, nyhed, transformation i orden, struktur mv.

Forklarende ordbog over det russiske sprog. D.N. Ushakov

reformation

reformation, flertal nej, w. (latinsk reformatio - forandring) (historisk). Religiøs bevægelse i Vesten. Europa 1500-tallet mod den romersk-katolske kirke, udtryk for bøndernes og det fremvoksende borgerskabs interesser og rettet mod det feudale systems og pavemagtens begrænsninger. Reformationens skikkelser (Luther, Calvin, Zwingli) lagde grunden til den protestantiske kirke.

Ny forklarende ordbog over det russiske sprog, T. F. Efremova.

reformation

og. En socialpolitisk og religiøs bevægelse i Vest- og Centraleuropa i 1500-tallet, som var antifeudal af natur og tog form af en kamp mod den katolske kirke.

reformation

og. Gennemførelse af religiøse reformer i protestantismens ånd.

Encyklopædisk ordbog, 1998

reformation

REFORMATION (fra latin reformatio - transformation) social bevægelse i Vesten. og Center. Europa i det 16. århundrede, rettet mod den katolske kirke. Reformationen begyndte med M. Luthers tale i Tyskland i 1517. Reformationens ideologer fremsatte teser, der faktisk benægtede behovet for den katolske kirke med dens hierarki og gejstligheden generelt, forkastede den katolske hellige tradition, nægtede kirkens ret til jordrigdom osv. Reformationens hovedretninger : borger (Luther, J. Calvin, W. Zwingli); populær, kombinerer kravet om afskaffelse af den katolske kirke med kampen for etablering af lighed (T. Münzer, anabaptister); kongelig-fyrsteligt, hvilket afspejlede den verdslige magts interesser, som søgte at styrke magten og beslaglægge kirkens jordbesiddelser. Bondekrigene 1524-26 i Tyskland, Holland og den engelske revolution fandt sted under reformationens ideologiske banner. Reformationen markerede begyndelsen på protestantismen (i snæver forstand er reformation gennemførelsen af ​​religiøse reformer i dens ånd).

Reformation

(fra latin reformatio ≈ transformation, rettelse), i 1500-tallet. en bred socio-politisk og ideologisk bevægelse, kompleks i socialt indhold og sammensætning af deltagere, som tog den religiøse form af kamp mod katolsk lære og kirke og var grundlæggende anti-feudal af natur; dækkede de fleste lande i Vest- og Centraleuropa. I en snæver, bogstavelig forstand betyder R. at gennemføre religiøse reformer i protestantismens ånd.

De mest generelle, dybtliggende årsager, der forårsagede revolution, er forbundet med nedbrydningen af ​​den feudale produktionsmåde, fremkomsten af ​​nye kapitalistiske relationer og nye klasser og forværringen af ​​socio-politiske modsætninger. R. var feudalismens første slag. På grund af middelalderideologiens religiøse karakter viste det sig at være rettet mod kirken, som var en integreret del af det feudale system og gav religiøs sanktion til det feudale system. "For at kunne angribe eksisterende sociale relationer var det nødvendigt at rive hellighedens glorie af dem" (F. Engels, se K. Marx og F. Engels, Works, 2. udg., bind 7, s. 361). Allerede renæssancens humanistiske bevægelse med sin kritik af middelalderens verdensbillede og stadfæstelsen af ​​den borgerlige individualismes principper forberedte R. på mange måder ideologisk.En lige så vigtig kilde til R.s ideer var middelalderlige kætterier. I kættersk lære, især i dem, der udviklede sig under betingelserne for akutte sociale sammenstød i det 14.-15. århundrede. (taler af J. Wycliffe and the Lollards i England, Jan Hus, og derefter chashnikerne og taboritterne i Tjekkiet), blev der formuleret bestemmelser, der foregreb mange af R.s ideer i det 16. århundrede.

R. ideologer formulerede doktrinen om, at en person ikke har brug for kirkens mægling (i dens katolske forståelse) for at redde sin (syndige) sjæl; frelse opnås ikke ved den ydre manifestation af religiøsitet (ikke ved "gode gerninger"). men kun ved alles indre tro på Kristi sonoffer ("retfærdiggørelse ved tro"). Dette fornægtede behovet for den katolske kirke med hele dens hierarki ledet af paven, gejstligheden som et særligt lag, der ifølge den katolske kirkes lære alene kan formidle "guddommelig nåde" til en person og sikre hans frelse. sjæl; katolicismens lære om "de gode gerningers skatkammer", aflad i forbindelse hermed osv. blev nægtet. Reformatorerne proklamerede, at den hellige skrift var den eneste kilde til religiøs sandhed, og fornægtede den hellige tradition som sådan. Fra fornægtelsen af ​​den feudaliserede katolske kirke fulgte fornægtelsen af ​​kirken som en stor feudal ejer (gennemførelsen af ​​R. var overalt ledsaget af sekularisering af kirkens ejendom, især den katolske kirkes enorme jordejendom), klostre og klostervæsen, kirketiende og andre udkrævninger; benægtelse af den storslåede katolske kult mv.

Forskellige klasser og sociale grupper deltog i reformbevægelsen og lagde forskelligt indhold i deres kritik af den katolske kirke. Den borgerligt-borgerlige retning af R. kom tydeligst til udtryk i M. Luthers, W. Zwinglis og især J. Calvins lære. Deres krav om afskaffelse af et komplekst kirkehierarki, den storslåede katolske kult, ære for ikoner og helgener og afskaffelse af et stort antal religiøse helligdage var i bund og grund et krav om oprettelse af en "billig" kirke, mere på linje. med hensynet til borgerlig nøjsomhed. I borgerlig-borgerlig retning var der en moderat borgerlig fløj (Luther), som gik på kompromis med feudalismen og forblev hovedsageligt på teologiens grundlag, og en radikal borgerlig fløj. Det mest konsekvente udtryk for sidstnævnte var calvinismen, som gav bourgeoisiet ideologiske våben og organisatoriske former (republikanisme) i den revolutionære kamp mod feudalismen, og indeholdt en religiøs begrundelse for borgerlig moral (doktrinen om absolut prædestination, "sekulært kald" og " sekulær askese"). Den populære tendens til R. udtrykte bøndernes og byplebejernes interesser. For masserne tjente begyndelsen af ​​kampen mod den katolske kirke som et signal om at bevæge sig imod selve grundlaget for det feudale system. Den mest radikale af ideologerne i det populære R., der henvendte sig til Bibelen og krævede genoprettelse af tidlig kristen lighed mellem medlemmer af religiøse samfund, benægtede kirkens hierarki og kirkens jordejerskab, trak konklusioner om behovet for at afskaffe alle åndelige og sekulære autoriteter , etablere social lighed og ejendomsfællesskab. De forstod revolution i ånden af ​​den kommende sociale og politiske revolution i det arbejdende folks interesse, oprørernes etablering af "Guds rige på jorden" som et system af social retfærdighed. Populære R.s ideer spillede en stor rolle i massernes antifeudale kamp, ​​der udfoldede sig overalt. Anabaptisterne, venstrefløjen af ​​de såkaldte polske brødre og andre tilhørte folkestrømmene R.; Den største ideolog og leder af folkerevolutionen var T. Münzer. I en række lande blev reformbevægelsen brugt af den feudale klasse (det såkaldte kongefyrste R., eller R. af "toppen") til at styrke kongemagtens økonomiske og politiske indflydelse (skandinaviske lande, England) ) eller individuelle prinser (Tyskland). Gennemførelsen af ​​reformen "fra oven" blev ledsaget af sekulariseringen af ​​kirkens jorder til fordel for den verdslige magt; De nyoprettede kirker her, der brød ud af katolicismen, var fuldstændig underordnet den. Endelig blev R. i nogle lande (for eksempel i Frankrig) brugt af en del af den feudale adel for at bekæmpe kongelig enevælde.

Midtpunktet og udgangspunktet for reformbevægelsen var Tyskland, som på grund af sin socioøkonomiske og politiske udviklings ejendommeligheder blev til i 1. kvartal af 1500-tallet. arenaen for den første akt af den borgerlige revolution i Europa (se artiklen Tyskland). Her var en af ​​den antifeudale revolutions hovedopgaver at overvinde feudal fragmentering og etablere statsenhed, og under disse forhold at tale imod kirken, som frit udnyttede det fragmenterede land til fordel for pavedømmet og blev genstand for universelt had, fik særlig betydning. Luthers tale den 31. oktober 1517 i den saksiske by Wittenberg med 95 teser mod handelen med pavelige afladsbreve tjente som et signal til begyndelsen på en bred social bevægelse. Til at begynde med forenede den forskellige lag af oppositionen: Borgerne, de bonde-plebejiske masser, ridderstanden; Nogle af prinserne sluttede sig også til R. Men allerede fra 1520-21 begyndte afgrænsningen af ​​forskellige klasser og grupper, der sluttede sig til revolutionen. Folkerevolutionen resulterede i bondekrigen 1524-26, som var bevægelsens kulmination. Under disse forhold gik de moderat konservative kredse af de tyske borgere, hvis ideolog var Luther, på kompromis med den feudalfyrstelige lejr. Den radikale borgertrend R. (Karlstadt, Buzer) var ikke i stand til at indtage en førende plads i Tyskland. Folkebevægelsen (bondekrigen, dengang Munster-kommunen 1534-35) blev undertrykt. Dette gjorde det muligt for de tyske fyrster at bruge R. til deres egne formål. Fyrsterne af Sachsen, Mecklenburg, Pommern, Brandenburg, Hessen, Pfalz, Brunsvig og andre, efter at have gennemført revolutionen i deres lande, tilegnede sig al kirkelig rigdom til sig selv. Der fulgte en lang kamp mellem de protestantiske og katolske fyrster (sidstnævnte forenet omkring kejseren). Det endte med den religiøse fred i Augsburg i 1555, men blussede op med fornyet kraft under Trediveårskrigen 1618-48.

I Danmark går begyndelsen på udbredelsen af ​​reformationstanker tilbage til Christian II (1513≈23) og Frederik I (1523≈33). Den vigtigste skikkelse i dansk R. var H. Tausen. I 30'erne under R.s fane udviklede der sig en folkelig bevægelse, som var sammenflettet med kampen inden for den herskende klasse (se "Grevens fejde" 1534-36). Christian III, efter at have undertrykt bevægelsen, gennemførte den kongelige lutherske revolution (1536) og brugte den til sine egne politiske formål. Tvangsgennemførelsen af ​​lutherske R. i Norge (1536) og Island (fra 1540), underlagt Danmark, blev brugt til at styrke det danske herredømme dér. Indførelsen af ​​kongemagten i Sverige, som blev befriet fra dansk styre under Gustav I Vasa, var et middel til at styrke den selvstændige kongemagt og Vasa-dynastiet i landet (de største personer i det svenske styre var brødrene O. Petri og L. Petri, dens juridiske formalisering og lovgivningskonsolidering fandt sted ved Västerås Riksdag i 1527 og 1544, ved det Allsvenske Kirkeråd i 1529 i Örebro). R. blev også udført i Finland, som var underordnet Sverige (den største figur i finsk R. var M. Agricola).

De økonomisk udviklede kantoner og byer (Zürich, Bern, Basel, Genève) blev centre for Schweiz i Schweiz. De tilbagestående skovkantoner (Schwyz, Uri, Zug osv.) og adelen forblev i den feudal-katolske reaktions lejr. De modstod spredningen af ​​R. og bykantonernes ønske om statscentralisering. R. i Zürich (hvor Zwinglis aktiviteter fandt sted), Bern, Basel og andre byer blev udført i 20'erne. 16. århundrede og tog oprindeligt form af Zwinglianisme. Samtidig udviklede den bonde-plebejiske bevægelse, ledet af anabaptisterne, sig også. Borgerne støttede dog ikke denne bevægelse, som blev undertrykt kort efter bondekrigens nederlag i Tyskland. I Genève, efter at progressive borgerelementer (hovedsageligt blandt de "nye byfolk" - immigranter fra Frankrig og andre lande) kom til magten i byen i 40'erne. 16. århundrede En ny bevægelse af R. tog form - calvinismen. Han trådte hurtigt ind på den paneuropæiske arena og gav det spirende borgerskab en ideologi, der underbyggede dets krav om politisk dominans.

De første prædikanter af R. i Frankrig var J. Lefebvre d'Etaples og G. Brisonnet (biskop af Meaux). I 20'erne og 30'erne af det 16. århundrede spredte lutheranismen og anabaptismen sig blandt velhavende byfolk og de plebejiske masser. Et nyt opsving af reformbevægelsen, men allerede i form af calvinisme, går tilbage til 40-50'erne Calvinismen dukkede op i Frankrig som det ideologiske banner for både plebejernes og det fremvoksende borgerskabs sociale protest mod feudal udbytning og modstanden af reaktionært-separatistiske feudale aristokrati til den voksende kongelige absolutisme; sidstnævnte for at styrke dets magt brugt i Frankrig ikke R., men katolicismen, samtidig med at den franske katolske kirkes uafhængighed hævdes fra den pavelige trone (kongelig gallikanisme).Oppositionen af forskellige lag til enevælden resulterede i de såkaldte religionskrige, som endte med den kongelige enevældes og katolicismens sejr.

I de habsburgske lande (Østrig, Tjekkiet, en del af kongeriget Ungarn) blev reformbevægelsen banneret for ikke blot massernes anti-feudale kamp, ​​men også befrielseskampen mod national undertrykkelse, og også (til dels af adelen) en form for udtryk for modstand mod Habsburgernes centraliserende forhåbninger.

I Polen blev religion primært brugt af feudalherrer (både stormænd og adelsmænd), som erobrede kirkens jorder som et resultat af det.

R. (i sine radikale former) udgjorde en alvorlig trussel mod det feudale system. Udviklet fra midten af ​​1500-tallet. Den reaktionære bevægelse mod R. med pavedømmet i spidsen - modreformationen - førte til undertrykkelsen af ​​R. i de habsburgske lande, dele af Tyskland, Polen, og svage forsøg på reformbevægelsen i Italien og Spanien blev undertrykt.

R.s skæbne var anderledes i Holland og England, de økonomisk fremskredne lande i Europa i det 16. århundrede. I Holland blev calvinismen det ideologiske banner for den hollandske borgerlige revolution i det 16. århundrede. Det blev udbredt ikke kun blandt bourgeoisiet (og en del af den anti-spanske adel), men også blandt de bonde-plebejerske masser. Calvinistiske konsistorier blev centre, der kombinerede forkyndelsen af ​​reformationsideer med organisatorisk og politisk ledelse af masserne. I de nordlige provinser i Holland, hvor revolutionen vandt, blev der gennemført en revolution: Den katolske kirkes ejendom blev gradvist konfiskeret, den katolske tro blev erstattet af calvinismen, som blev den officielle religion her (1573–74).

R. i England havde sine egne særpræg. I det 16. århundrede England var et land med voksende enevælde, som kom i skarp konflikt med pavedømmet. Resultatet af denne konflikt var loven af ​​1534 om overherredømme (supremacy), i kraft af hvilken kongen blev leder af den anglikanske kirke. Den engelske kirke blev statskirken, enevældens støtte, og den anglikanske religion blev tvunget. Men R. i England, udført "oppefra", viste sig at være halvhjertet, ufuldstændig (bevarelse af bispedømmet og bispedømmet, bevarelse af talrige elementer af katolicismen i kulten og doktrinen, især storslåede ritualer osv.). ). Derfor blev forværringen af ​​den sociale kamp forårsaget af ændringer i landets økonomi og den voksende modstand mod enevælden ledsaget af et krav om at uddybe R. Fra 2. halvdel af det 16. århundrede. Calvinismen, hvis tilhængere her blev kaldt puritanere, bredte sig i stigende grad i England. Under den engelske borgerlige revolution i det 17. århundrede, der ligesom Holland fandt sted under calvinismens fane, brød den puritanske opposition op i en række uafhængige partier (se Presbyterianer, Independents, Levellers). Fra slutningen af ​​1600-tallet. Calvinismen i England er ophørt med at være en politisk bevægelse, og dens rolle er begrænset til den religiøse og ideologiske sfære; Den anglikanske kirke forblev statskirken.

Reformbevægelsen som helhed var en vigtig fase i kampen mod feudalismen. I en række lande blev revolution den form, hvori de borgerlige revolutioner i fremstillingsperioden blev klædt. Som følge af R. mistede den katolske kirke sin monopolstilling i Vesteuropa: i de lande, hvor R. vandt (i religiøs henseende), ≈ i en del af Tysklands, Schweiz, i de skandinaviske lande, England og Skotland, Holland og dele af kongeriget Ungarn, nye ≈ protestantiske ≈ kirker (se protestantisme). Sekulariseringen af ​​kirkens jorder underminerede den katolske kirkes økonomiske magt her. I disse lande gjorde R. kirkeorganisationen billigere og enklere og gav også guddommelig sanktion til normerne for borgerlig praksis og moral. I lande, hvor romanismen sejrede, befandt kirken sig mere afhængig af staten og nød mindre magt end i lande domineret af katolicismen, hvilket lette udviklingen af ​​videnskab og sekulær kultur. Kirkens åndelige diktatur blev brudt. R. viste sig at være den sidste større anti-feudale bevægelse, der fandt sted under en religiøs dække. En ny fase af kampen mod feudalismen fandt sted under banneret af progressive former for sekulær ideologi (oplysningstiden osv.).

Lit.: Marx K., Mod en kritik af Hegels retsfilosofi. Indledning, Marx K. og Engels F., Soch., 2. udgave, bind 1, s. 422≈423; Engels F., Bondekrigen i Tyskland, ibid., bind 7; hans, Ludwig Feuerbach og afslutningen på klassisk tysk filosofi, ibid., bind 21; ham, Til "Bønderkrigen", ibid., bind 21; hans, Notes on Germany, i bogen: Archive of Marx and Engels, bind 10, M., 1948, s. 343≈46; Smirin M.M., Thomas Muntzers folkereformation og den store bondekrig, 2. udg., M., 1955; ham, Luther og den sociale bevægelse i Tyskland under reformationens æra, i samlingen: Spørgsmål om videnskabelig ateisme, v. 5, M., 1968; Chistozvonov A.N., Reformationsbevægelse og klassekamp i Holland i første halvdel af det 16. århundrede, M., 1964; Stern L., Reformationens ideologiske og politiske rolle i fortid og nutid, i bogen: Yearbook of German History 1968, M., 1969; Kapelyush F.D., Religion of early capitalism, M., 1931; Weber M., Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus, Tübingen, 1934; 450 Jahre reformation, hr. sg. von L. Stern und M. Steinmetz, B., 1967; Die Reformation im zeitgenössischen Dialog. 12 Texte aus den Jahren 1520 bis 1525, V., 1968; Weltwirkung der Reformation. Internationales Symposium. aniasslich der 450-Jahr-Feier der Reformation i Wittenberg..., hrsg. von M. Steimetz og J. Brendler, Bd 1≈2, V., 1969; Illustrierte Geschichte der deutschen frühbürgerlichcn Revolution, hr. sg. von A. Laube, M. Steinmetz, G. Vogler, B., 1974; Imbart de la Tour P., Les origines de la Réforme, v. 1≈4, P., 1905≈35: Bibliographic de la Réforme 1450≈1648, v. 1≈7, Leiden, 1958≈1970.

A. N. Chistozvonov, N. N. Samokhina.

Wikipedia

Reformation (fodboldklub)

"reformation"- Russisk fodboldklub fra Abakan. Grundlagt i 1993. Den bedste præstation i det russiske mesterskab var 11. pladsen i den østlige zone af anden division i 1999.

Præsidenten for holdet var præsten for Lovsangskirken, Ruslan Belosevich. Holdet begyndte at spille i 1993 i den anden gruppe af Khakassia-mesterskabet og tog 9. pladsen ud af 12 hold. I 1994 tog holdet førstepladsen og spillede i de næste 4 sæsoner i den første gruppe, såvel som i Sibirien-zonen af ​​KFK. I 2000 trak holdet sig fra konkurrencen efter 9 runder.

Reformation (disambiguation)

Reformation:

• Reformationen er en bred religiøs og sociopolitisk bevægelse i Vest- og Centraleuropa.
• Reformation er en russisk fodboldklub fra Abakan.

Reformation

Reformation- en bred religiøs og sociopolitisk bevægelse i Vest- og Centraleuropa i det 16. - tidlige 17. århundrede, med det formål at reformere den katolske kristendom i overensstemmelse med Bibelen.

Dens begyndelse anses for at være talen af ​​Martin Luther, doktor i teologi ved universitetet i Wittenberg: den 31. oktober 1517 naglede han ifølge legenden sine "95 teser" til dørene til Wittenberg Slotskirke, hvori han talte imod den katolske kirkes eksisterende misbrug, især mod salg af afladsbreve. Historikere betragter afslutningen på reformationen som underskrivelsen af ​​den Westfalske fred i 1648, som følge af hvilken den religiøse faktor ophørte med at spille en væsentlig rolle i europæisk politik.

Hovedårsagen til reformationen var kampen mellem repræsentanter for den fremvoksende kapitalistiske produktionsmåde og forsvarere af det dengang dominerende feudale system, hvis beskyttelse af ideologiske dogmer blev udført af den katolske kirke. Interesserne og forhåbningerne hos den fremvoksende borgerlige klasse og masserne, der på den ene eller anden måde støttede dens ideologi, kom til udtryk i grundlæggelsen af ​​protestantiske kirker, som opfordrede til beskedenhed, økonomi, akkumulation og selvhjulpenhed, såvel som i dannelsen af ​​protestantiske kirker. nationalstater, hvor kirken ikke spillede en større rolle.

Protestantismen spredte sig over hele Europa i troen hos Luthers tilhængere: (lutheranismen), John Calvin (calvinismen), "Zwickau-profeterne" (anabaptismen), Ulrich Zwingli (zwinglianismen), samt anglikanismen, som opstod på en særlig måde.

Sættet af foranstaltninger truffet af den katolske kirke og jesuitterne for at bekæmpe reformationen blev kaldt modreformationen.

Eksempler på brugen af ​​ordet reformation i litteraturen.

Den godhjertede Strasbourg-prædikant Martin Butzer krævede, at de ugudelige blev hjulet, lederen af ​​Basel reformation Ecolampadius foreslog galgen; Kölns inkvisitor Konrad Ulm krævede i lange breve til protestanterne, at Servetus skulle gives til ham for at blive brændt.

Det viser sig, at vejen til New Age, til anti-feudal ideologi og filosofi ikke kun går gennem nominalisme, men også gennem Wycliffisme og Reformation, selvom der er spændinger og konflikter mellem disse retninger.

Det væsentlige er dog, at renæssancen og Reformation har en generel antifeudal orientering; de er baseret på den antifeudale bevægelse, hvis bærer i det forfaldne feudale samfund var samfundets bylag.

I mellemtiden er englændernes hovedsynder reformation Hun beholdt ikke sin høje position ret længe.

Gramsci ydede dette bidrag ved at udvikle marxismen og forstå protestanternes erfaringer Reformation, Franske Revolution, Russiske Revolution i 1917

Generelt er forbindelsen af ​​protestantiske Reformation med den franske revolutions politiske model betragter Gramsci det teoretiske maksimum i effektiviteten af ​​at etablere hegemoni.

Passionen for historiske foreninger førte til, at hoffets lokaler lignede Dogepaladset; i almindelige borgerlige lejligheder kunne man se stole fra tiden Reformation, blikskåle og bogomslag fra Gutenbergs trykkeri, der fungerede som kasser til håndarbejde.

Og skønt ret hurtigt, i perioden med feudal-absolutistisk reaktion, efter modreformationens sejr i en del af Europa og fuldstændig død, forbening Reformation i en anden Del af den aftager den filosofiske Tankebølge blandt Folket, den satte sine uudslettelige Spor, navnlig i Renæssancelitteraturens bedste Værker og frem for alt hos Shakespeare.

Thüringen, Luthers fødeby, led mest, fordi her Reformation var fastere forbundet med bønderne, håndværkere og lavindkomstborgere.

Det åndelige løft, der ramte de bredeste folkemasser, i modsætning til Reformation konger, var mere oprigtig, mere holdbar og ikke altid organiseret og vellykket.

Tyskerne er forholdsvis naive, fordi de mistede besindelsen dengang Reformation, at det tyske almindelige folks liv er blevet etableret og afgjort, at dets evner og behov er kommet i balance, og i bund og grund er dette en stor civilisationspræstation, at tyskeren både er oprørt af nonsens og glad for nonsens .

Når vi taler om Rabelais' holdning til kirken, kan man ikke undgå at nævne hans århundredes storladne folkelige bevægelse, kendt i historien som reformation, - bevægelse for kirkereform.

Hvad angår kirken, vil den ikke dø og vil endda overleve perioden Reformation, men vil blive til en protektion af staten og dele dens dødskampe.

Udvikling reformation fra skolastik til stadig mere rationalisme og pragmatisme, sekulariteten i verdensbilledet er også synlig fra Zwinglis forståelse af nogle dogmer.

fyrstelige Luthers reformation Zwingli kontrasterede den republikanske struktur med sin kirke.

REFORMATION- en socialpolitisk og religiøs bevægelse i Vest- og Centraleuropa i det 16. århundrede, hvis hovedbetydning og indhold var kampen for den vestlige kristne kirkes fornyelse mod katolicismen og de med denne allierede feudalherrer.

En ret detaljeret analyse af R.s bevægelse, udført af N. I. Kareev, indikerer følgende. Ved begyndelsen af ​​det 16. århundrede. Den vesteuropæiske kristne kirkes retssystem trængte hårdt til reformer, og det kirkelige bureaukratiets inkompetence og korruption var indlysende. Det katolske præsteskabs moral var ofte så løssluppen, at den kom selv flokken i forlegenhed. Præsteskabet (selv de højeste niveauer i hierarkiet - cm.) var ofte fraværende fra deres sogne og stifter. Ifølge vidnesbyrd havde f.eks. kun ét sogn ud af fjorten en fast bosiddende præst i Tyskland. Udnævnelser til de højeste kirkelige poster blev foretaget med tvivlsomme midler: opmærksomheden blev hovedsagelig rettet mod kandidaternes politiske eller økonomiske stilling snarere end på deres åndelige egenskaber. Således opnåede hertug Amadeus VIII af Savoyen i 1451 udnævnelsen af ​​sin 8-årige søn til stillingen som biskop af Genève. Pave Alexander VI, et medlem af Borgia-familien (berygtet for deres morderiske fester), opnåede sit valg som pave i 1492 på trods af at han havde flere elskerinder og syv børn, hovedsagelig på grund af det faktum, at han åbenlyst købte pavedømmet over hovedet på sine nærmeste rivaler.

N. Machiavelli forklarede den frie moral, der herskede i Italien i slutningen af ​​renæssancen, med det dårlige eksempel fra kirken og dens gejstlige. For nogle troende var opfordringen til reform således en opfordring til den administrative, moralske og juridiske R. Kirke. For en anden del af dem var det mest presserende problem kirkens spiritualitet. Det, der var meningen, var det afgørende behov for at vende tilbage til friskheden af ​​de apostoliske principper i den kristne tro. Det var netop det reformprogram, der var den elskede drøm for de intellektuelle i halvdelen af ​​Europa. Ordene fra Gianfresco Pico della Mirandola [den berømte tænker Giovanni Pico della Mirandola var hans onkel], udtalt i marts 1517, opsummerer de tanker, der plagede mange uddannede mennesker på den tid: "For at vinde sejr over fjender og frafaldne, er meget vigtigere for at genoprette faldet moral til sin gamle dydige tilstand end at indføre en flåde i Sortehavet" (hvilket betyder permanente politiske konflikter mellem Europas maritime magter og sultanerne i Tyrkiet, der erobrede Konstantinopel, Byzans hovedstad, i 1453, om status for Bosporus- og Dardaneller-strædet. - Red.). Ofte blev der tilføjet et andet krav til denne liste - reformationen af ​​den kristne doktrin, teologi og grundlæggende religiøse ideer. Ifølge tænkere som Luther og Calvin havde kirken mistet sin intellektuelle arv af syne: Tiden var inde til at genoplive idealerne fra den kristne kirkes "guldalder". Kirkens beklagelige tilstand i begyndelsen af ​​det 16. århundrede. var efter deres mening kun et symptom på en mere forfærdelig sygdom – en afvigelse fra den kristne tros grundtanker, et tab af intellektuel autenticitet, en manglende evne til at forstå, hvad kristendom egentlig var. Det var umuligt at reformere kristendommen uden at forstå, hvad den egentlig skulle være. For disse tænkere var kirkens åbenlyse fejl under den sene renæssance det sidste trin i en gradvis proces, der havde været i gang i kirken siden den teologiske genoplivning af det 12. århundrede. - nedbrydning af kristen lære og etik. De grundlæggende ideer, som Luther og Calvin mente lå til grund for nutidig kristen tro og praksis, blev tilsløret, hvis ikke fuldstændigt perverteret, af en række middelalderlige tilvækst. Ifølge de tænkere, der foreslog R., var tiden inde til transformationer med det formål at vende tilbage til den "rene og friske" kristendom, der eksisterede i tidens tåger. Reformatorerne tog opkaldet fra humanister: "tilbage til kilderne," tilbage til kirkens guldalder, for at bekræfte dens friskhed, renhed og vitalitet, tabt i perioden med stagnation og forfald.

Mange værker af førreformatorisk journalistik rettet mod det katolske præsteskab opnåede historisk berømmelse: "Dåskabens lovprisning" af Erasmus af Rotterdam osv. De mest udviklede samtidige var også forargede over overtroen og misbruget af religion, der var forankret i romerkirken: overdrevne ideer om pavemagt ("paven er ikke kun en simpel mand, men også en gud"), aflad, hedenske djævle i dyrkelsen af ​​Jomfru Maria og helgener, overdreven udvikling af ritualer på bekostning af religionens indre indhold, " fromme bedrag", osv. Årsagerne til utilfredsheden med den katolske kirke lå dog ikke i dens skade. Tiden umiddelbart forud for R. var tiden for den endelige dannelse af vesteuropæiske nationalstater og fremkomsten af ​​nationale litteraturer. Katolicismen fornægtede det nationale princip i kirkelivet, men det gjorde sig mere og mere gældende. I æraen med pavedømmets "store skisma" var nationer delt mellem de romerske paver og paver i Avignon, og tanken om en forsonlig reform var tæt forbundet med tanken om nationalkirkernes uafhængighed. Ved koncilet i Konstanz blev der stemt på nationer, hvis interesser pavedømmet derefter adskilte ved at indgå konkordater med enkelte nationer. Nationaliteter, især dem, der blev udnyttet af kurien, var især utilfredse med Rom (Tyskland, England). Ideen om national uafhængighed var også populær blandt de åndelige, som slet ikke tænkte på at falde fra Rom. Ønsket om at udføre gudstjenester på deres modersmål spillede også en rolle i den nationale modstand mod Rom. Deraf 1500-tallets dybt nationale karakter.

Den reelle socio-politiske baggrund for starten af ​​reformbevægelser var som følger. Ved slutningen af ​​det første årti af det 16. århundrede. det grundlæggende magtskifte var stort set fuldført. Pavens magt aftog, og de sekulære regeringers magt i Europa steg. I 1478 blev den spanske inkvisition oprettet, som havde magten over gejstligheden og de religiøse ordener (og i sidste ende over biskopperne), administrationen af ​​dette domstolssystem blev ikke overladt til paven, men til den spanske konge. Konkordatet af Bologna (1516) gav den franske konge ret til at udpege den franske kirkes højeste gejstlige og derved direkte kontrollere denne kirke og dens finanser. I hele Europa var pavedømmets evne til at reformere sin kirke gradvist aftagende: selv om senrenæssancepaverne havde haft et ønske om at reformere (der er dog meget få beviser for et sådant ønske), undgik den reelle mulighed for at gøre det. Denne formindskelse af pavemagten resulterede imidlertid ikke i en formindskelse af de lokale eller nationale kirkers magt, som fortsatte med at udøve stor indflydelse på deres folk. Det var pavens evne til at kontrollere lokal eller national regering, der aftog i denne periode.

R. ledere indgik derfor i første omgang en alliance med regionale civile myndigheder for at gennemføre deres reformprogram. Luther appellerede til den tyske adel og Zwingli til byrådet i Zürich og påpegede de gensidige fordele ved sådanne handlinger. Til gengæld var for engelsk R. politiske faktorer så vigtige, at teologiske spørgsmål blev betragtet som sekundære. Derfor anses det for at være atypisk for den europæiske bevægelse som helhed. Revolutionen på kontinentet fandt sted under tegnet af en symbiose mellem reformatorer og statslige (eller civile) myndigheder, hvor hver side mente, at revolutionen var i stand til at bringe gensidig fordel. Reformatorerne var ikke særligt bekymrede over, at de med deres teorier om statens og den "fromme fyrstes" rolle øgede deres verdslige herskeres magt: Det vigtige var, at disse verdslige magthavere støttede R.s sag, selv om målene de forfulgte var ikke altid rosværdige.

Selve betegnelsen R., der i 1500-tallet. begyndte næsten udelukkende at betegne kirkelige transformationer, der fandt sted på det tidspunkt, først i det 15. århundrede, og blev generelt anvendt på alle former for statslige og sociale transformationer; f.eks. i Tyskland, før reformationsbevægelsens start, var projekter af forskellige transformationer i stor udbredelse, der bar navnet "R. Sigismund", "R. Frederick III" osv. I det 16. århundrede, da religiøse spørgsmål og kirkestridigheder kom i forgrunden, betegnelsen "R." fik en snævrere betydning.

I religiøs og teologisk forstand er udtrykket "R." bruges i en række betydninger og omfatter normalt: 1) Lutheranisme; 2) reformert kirke (ofte kaldet "calvinisme"); 3) "radikal R." ("Dåb"); 4) "Counter-R.", eller "Catholic R.". I bred forstand er udtrykket "R." omfatter alle fire strømme. Det bruges også i en lidt mere begrænset betydning, hvilket kun betyder "protestantisk R." og med undtagelse af den katolske R. I denne betydning betegner R. tre protestantiske bevægelser. Ofte betegner R. kun det, der er kendt som "Master's R." eller "R. Mainstream" - til de lutherske og reformerte kirker, undtagen anabaptisterne. Udtrykket "Master's R." henleder opmærksomheden på, hvordan mainstream-reformatorer blev forbundet med sekulære autoriteter såsom fyrster, magistrater og byråd. Mens radikale reformatorer mente, at disse myndigheder ikke havde nogen rettigheder i kirken, hævdede mainstream-reformatorer, at kirken i det mindste til en vis grad var ansvarlig over for den sekulære regering. Magistraten havde magten i kirken, ligesom kirken kunne regne med magistratens magt til at gennemtvinge disciplin, undertrykke kætteri og opretholde orden. Udtrykket "Master's R." havde til formål at henlede opmærksomheden på den tætte forbindelse mellem magistraten og kirken, som lå i centrum for tænkere som Luthers reformationsprogrammer.

Udtrykket "protestantisk" (se Protestantisme) kommer fra den offentlige reaktion på Rigsdagens beslutning i Speyer (februar 1529), som stemte for at bringe tolerancen over for lutherdommen i Tyskland til ophør. I april samme år protesterede seks tyske prinser og fjorten byer mod disse hårde foranstaltninger, der forsvarede samvittighedsfriheden og religiøse mindretals rettigheder. Udtrykket "protestant" kommer fra denne protest. Derfor er det unøjagtigt at bruge udtrykket "protestantisk" i forhold til individuelle R.-aktivister før april 1529 eller at tale om begivenheder forud for denne dato som en del af "protestantisk R.".

Lutheran R. var oprindeligt en akademisk bevægelse, der primært beskæftigede sig med at reformere undervisningen i teologi ved universitetet i Wittenberg. Det var et tredjerangs universitet, og de reformer, Luther og hans kolleger på det teologiske fakultet indførte, tiltrak sig i begyndelsen kun lidt opmærksomhed. Det var Luthers handlinger - såsom at hænge de berømte 95 teser på dørene til templet i Wittenberg (31. oktober 1517) og Leipzig-diskutionen (juni-juli 1519) - der tiltrak sig betydelig interesse og tiltrak generalens opmærksomhed. offentligt for de ideer, Luther formidlet i Wittenberg.

I virkeligheden begyndte den lutherske R. først i 1522, da Luther vendte tilbage til Wittenberg efter tvungen isolation i Wartburg. I 1521 blev Luther dømt af Worms rigsdag. I frygt for sit liv transporterede Luthers højtstående tilhængere ham i hemmelighed til et slot ved navn "Wartburg", hvor han blev, så længe der var en reel trussel mod hans sikkerhed. Men da han var overbevist om, at hans tilstedeværelse var nødvendig for at redde R.s sag, forlod Luther sit tilflugtssted og vendte tilbage til Wittenberg.

Fra dette tidspunkt blev Luthers program for akademisk reform ifølge en række forskere til et program for reform af kirken og samfundet. Luthers virkefelt var ikke længere universitetets verden. Han påtog sig rollen som leder af bevægelsen for religiøse, sociale og politiske reformer, som for nogle samtidige iagttagere af Luther syntes at være vejen til en ny social og religiøs orden i Europa. Faktisk var Luthers reformprogram meget mere konservativt end hans R.-kollegers programmer, for eksempel Zwingli. Bevægelsen forblev bundet til tysk territorium og modtog med undtagelse af Skandinavien ikke den udenlandske støtte, den kunne have regnet med. Den lutherske forståelse af rollen som "den gudfrygtige fyrste" (som gav monarken magt over kirken) viste sig mindre attraktiv end forventet, især i lyset af de republikanske følelser hos reformatoriske tænkere som Calvin. England er et slående eksempel på dette: her, som i Holland, var det reformeret, ikke luthersk teologi, der opnåede afgørende indflydelse.

Den reformerte kirkes oprindelse er forbundet med begivenheder, der fandt sted inden for det schweiziske forbund. Den reformerte kirke skylder sin oprindelse til forsøg på at bringe kirkens moral og tilbedelse (men ikke nødvendigvis læren) mere i overensstemmelse med bibelske principper. Mens Luther var overbevist om, at retfærdiggørelseslæren var central i hans program for sociale og religiøse reformer, viste tidlige reformerte tænkere relativt lille interesse for læresætningerne. Deres reformprogram var organisatorisk, socialt og etisk.

Konsolideringen af ​​den reformerte kirke begyndte efter stabiliseringen af ​​Zürich-republikken, som fulgte efter Zwinglis død på slagmarken (1531) under hans efterfølger G. Bulinger, og endte med etableringen af ​​Genève som hovedcenter og Calvin som dets leder. i 1550'erne.

Oprindelsen af ​​udtrykket "calvinisme" går tilbage til 1560'erne, hvor der skete betydelige ændringer i den politiske situation i Tyskland. Landet blev alvorligt destabiliseret i 1540'erne og begyndelsen af ​​1550'erne af sammenstød mellem lutheranere og katolikker. Freden i Augsburg (september 1555) løste det religiøse spørgsmål i Tyskland ved at tildele visse områder af landet til lutheranere og resten til romersk-katolikker (princippet: "dit område bestemmer din religion"). Der blev ikke taget forbehold over for den reformerte tro, som blev erklæret "ikke-eksisterende" i Tyskland. Men i februar 1563 udkom Heidelberger Katekismus, som pegede på, at den reformerte teologi havde fået stor indflydelse primært i de lutherske områder i Tyskland. Denne katekismus blev straks angrebet af lutheranere, som kaldte den "calvinistisk" - med andre ord fremmed. Udtrykket "calvinist" blev brugt af tyske lutheranere, som forsøgte at miskreditere dette nye dokument og erklærede det upatriotisk.

Af de tre komponenter i den protestantiske R. - luthersk, reformert (eller calvinist) og anabaptist - var det den reformerte, der var af særlig betydning for den engelsktalende verden. Puritanismen spillede en væsentlig rolle i engelsk historie i det 17. århundrede. og så videre.

Til gengæld skylder udtrykket "Anabaptism" sin oprindelse til Zwingli (bogstaveligt talt oversættes det "gen-baptister" og angiver det mest karakteristiske aspekt af anabaptistisk praksis - insisteren på, at kun dem, der personligt offentligt bekendte deres tro, kan blive døbt). Anedåben opstod i området omkring Zürich som en konsekvens af reformer gennemført i byen i begyndelsen af ​​1520'erne. Denne bevægelse opstod omkring en gruppe mennesker (blandt dem er K. Grebel), som hævdede, at Zwingli havde forrådt sine egne reformationsprincipper, prædiket én ting og praktiseret en anden. Selvom Zwingli åbent erklærede sin tilslutning til princippet om "Skriften alene", hævdede Grebel, at han bibeholdt en række praksisser, herunder barnedåb, kirkens tætte forbindelse med magistraten og kristnes deltagelse i krige, der ikke var godkendte. eller helliget af Skriften. I 1522 skrev Zwingli et værk kendt som Apologeticus Archeteles, hvori han anerkender "tingens fællesskab" som et sandt kristent princip. "Ingen kalder ejendom sin egen," skrev han. "De ejer alle ting sammen." Men i 1525 ændrede Zwingli mening og kom til den idé, at privat ejendom var acceptabelt. Anababismen opstod oprindeligt i Tyskland og Schweiz, og fik efterfølgende indflydelse i andre lande, såsom Holland. Inden for de forskellige grene af denne bevægelse kan en række fælles elementer identificeres: en generel mistillid til ydre autoritet, en afvisning af barnedåb til fordel for dåb af voksne troende, fælles ejendomsret og en særlig vægt på pacifisme og ikke-modstand. I 1527 anklagede regeringerne i Zürich, Bern og Gallen således anabaptisterne for at tro, "at ingen sand kristen kan modtage indkomst fra kapital eller betale renter af det lånte beløb, at alle verdslige goder er gratis og fælles, og alle har deres ret. "

Den grundlæggende tro, der drev de autoritative (magistrale) reformatorer, var, at kristendommen bedst kunne reformeres og fornyes ved at vende tilbage til den tidlige kirkes tro og praksis. Reformatorerne pegede på kristendommens vitalitet under den apostoliske periode, som det fremgår af Det Nye Testamente, og argumenterede for, at det var muligt og nødvendigt at genskabe ånden og formen for denne betydningsfulde periode i den kristne kirkes historie. Man skulle tilbage til Det Nye Testamente og dets første fortolkere for at lære af dem. Disse var, ifølge ideologien i denne version af R., de grundlæggende dokumenter i den kristne verden, den primære kilde til kristen tro og praksis. Udgivelsen af ​​det første græske Nye Testamente og den første samling af Augustins værker (som de fleste reformatorer anså for den mest nødvendige forfatter) var hjørnestenene i det 16. århundredes reformprogram. For Luther blev reformprogrammet sammenfattet i en simpel formel: "Bibelen og St. Augustin."

R. spredte sig i Vesteuropa med en vis gradvished. Det begyndte samtidigt, i 1520'erne, på to punkter i det område, der var besat af den tyske nation - i Wittenberg og Zürich (Luther og Zwingli). I de samme år begyndte protestantismen (lutheranismen) at etablere sig i Preussen, Danmark og Sverige, fra midten af ​​1500-tallet. alle Østersøens kyster. I selve Tyskland var det ikke alle de fyrstendømmer, der accepterede reformen, der gjorde det på samme tid; mange lande konverterede til protestantisme først i de næste to årtier. Uden for det specificerede område i England, som brød sine bånd til Rom tilbage i 1530'erne og grundlagde en særlig anglikansk kirke, indtil midten af ​​1500-tallet. Der var kun isolerede frafald fra katolicismen. I slutningen af ​​denne periode dukkede en ny form for protestantisme op - calvinismen, som først blev organiseret i Genève (deraf navnet "det protestantiske Rom"). Fra Genève i 1550'erne og 1560'erne spredte reformationsbevægelsen sig til mange lande, hvor Calvins tilhængere fik forskellige navne: i Frankrig - Huguenotter, i Skotland - Presbyterianere, i Holland og Tyskland - Reformerte, i Polen og Litauen - Helvetian Confession. Omkring dette tidspunkt opstod en katolsk reaktion (jf. Modreformation) og hele stater holder op med at falde bort fra den gamle kirke. Generelt havde den første periodes revolution en monarkisk karakter, trods al den folkelige uro i denne æra, mens den i den anden periode stødte på modstand fra de kongelige myndigheder og tog en revolutionær retning. R. skilte halvdelen af ​​de vesteuropæiske nationer fra Rom, og i nogle vandt protestantismen en fuldstændig sejr, i andre kun en delvis. I sidstnævnte henseende er det nødvendigt at skelne lande med en føderal struktur fra enhedsstater, føderationer i det 16. århundrede. der var Tyskland, Schweiz og Holland - og i dem blev nogle territorier (fyrstedømmer, kantoner, provinser) protestantiske, andre forblev katolske, hvilket førte til religiøse og endda politiske stridigheder. I enhedsstater, hvor kun en del af befolkningen accepterede religion, var opdelingen ikke territorial, men klassebaseret, som for eksempel i Frankrig og Polen, hvor almuen var meget lidt påvirket af protestantismen, som fandt en mere hjertelig modtagelse blandt adelen og byens borgere. Kun få lande var næsten fuldstændig upåvirket af bevægelsen (de sydromerske nationer).

R.s forskellige bevægelsers holdning til samfundet og staten var forskellig. Det klareste udsagn om den generelle anabaptistiske holdning til sekulær autoritet kan findes i Schleitheim Confession (1527), hvis sjette og syvende kapitel forklarer og begrunder politikken om ikke-indblanding i sekulære anliggender og ikke-modstand mod sekulær autoritet . Tvang er "uden for Kristi fuldkommenhed" (dvs. uden for det radikale fællesskab); i samfundet er der ikke plads til fysisk magt: "Gud har etableret et sted for sværdet uden for Kristi fuldkommenhed... En kristen bør ikke tjene i dommeren af ​​følgende grunde. Magistratens regering er sådan i kød, og den kristne er sådan i ånden. Deres huse er placeret i denne verden, og den kristnes hjem er i himlen: deres statsborgerskab er af denne verden, og den kristnes statsborgerskab er i himlen: deres våben er fysiske og mod kødet, men den kristnes våben er åndelige, mod djævelens redskaber. Jordboerne er bevæbnet med stål og jern, men den kristne er bevæbnet med våben Gud, med sandhed, retfærdighed, fred, tro, frelse og Guds ord." Anabaptister opretholdt disciplin i deres menigheder gennem "disciplin" - fjernelse af kirkemedlemmer fra anabaptistiske menigheder. Denne disciplinære anordning blev set som en væsentlig del af den sande kirke. En af grundene til den radikale adskillelse af anabaptisterne fra hovedkirkerne er disse kirkers manglende evne til at opretholde ordentlig disciplin inden for deres rækker. Schleitheim Bekendelsen bygger sin lære på Kristi ord. "Uddannelse bruges i forhold til alle, der har givet sig selv til Herren for at vandre på hans veje og er blevet døbt til Kristi ene Legeme og kaldes brødre og søstre, men som en gang ved et uheld er faldet i fejl eller synd. Sådanne mennesker bør advares to gange i det skjulte, tredje gang fordømme dem offentligt eller ekskommunikere dem efter Kristi befaling" (Matt 18:15-20). Effekten af ​​ekskommunikation var beregnet til at være både tilbageholdende og korrigerende, og give et incitament til dem, der var under ekskommunikation, til at ændre deres måde at gå på og advare andre mod at gentage deres synd. Den polske anabaptistiske katekismus gav fem grunde til at opretholde streng disciplin i anabaptistiske menigheder, hvoraf de fleste afspejler deres politik om radikal adskillelse: 1. At et faldet medlem af kirken kan blive helbredt og bragt tilbage i fællesskab med kirken. 2. For at forhindre andre i at begå samme krænkelse. 3. At befri kirken for uroligheder og uroligheder. 4. For at undgå at bringe Guds ord i vanry uden for menigheden. 5. At forløse Guds herlighed fra vanhelligelse.

De politiske realiteter i det tidlige 16. århundrede, der afspejlede den generelle tendens til interaktion mellem nationalstater og nationalkirker, krævede en lignende forbindelse mellem stater eller byer og kirkerne i protestantisk R. De radikale menigheders og tænkeres sociale synspunkter var så truende og destabiliserende, at de gradvist blev drevet ud af byerne ud på landet og er frataget enhver politisk eller social magt. For eksempel fastslog de niogtredive artikler (1571), som fastlagde principperne for regeringen for den reformerede kirke i England under Elizabeth I's regeringstid, specifikt, at "kongerigets love kan straffe kristne med døden for afskyelige og åbenlyse Det er lovligt for kristne efter ordre fra en dommer at tage hånd om våben og deltage i krige" (Artikel 37). Den anabaptistiske stilling var således helt udelukket. I dette fulgte den etablerede Church of England et mønster, der var gældende i hele Europa.

Luther og hans tilhængere tilbød deres eget syn på forholdet mellem religion og verdslig magt. I middelalderen blev doktrinen om "to stænder" formuleret - verdslig og åndelig. Ifølge denne opfattelse, aktivt fremmet af tilhængere af pavedømmet, tilhørte gejstligheden den "åndelige ejendom", og lægfolket til den "verdslige ejendom". Disse to stænder eller riger eller magtsfærer var ret forskellige fra hinanden. Selvom den åndelige ejendom kunne (og gjorde) blande sig i den verdslige ejendoms anliggender, fik sidstnævnte ikke lov til at blande sig i førstnævntes anliggender. Fra et praktisk synspunkt betød denne forståelse af de verdslige og kirkelige myndigheders indflydelsessfærer, at reformationen af ​​kirken var et rent kirkeligt anliggende: lægfolket, hvad enten det er bønder eller verdslige herskere, som kejseren selv, havde ikke den nødvendige magt til at reformere kirken. Denne tanke var den første af de "tre mure" i det moderne Jeriko, som Luther anså sig selv for opfordret til at ødelægge. Overbevist om, at kirken var lukket i præstedømmets fordrejede synspunkter, udviklede Luther i sin reformationsafhandling Til den tyske nations kristne adel, skrevet i 1520, doktrinen om "alle troendes præstedømme": "Det er en ren fiktion om, at paven, biskoppen, præsterne og munkene er det åndelige rige, mens fyrster, håndværkere og bønder er det verdslige rige... Alle kristne er i sandhed det åndelige rige, og der er ingen forskel på dem undtagen deres position... Som Sankt Peter siger, vi er alle indviede gennem dåb af præster."

Luther erklærede, at sondringen mellem "åndelige" og "sekulære" godser var en ulovlig og tom menneskelig opfindelse og ikke en befaling fra Gud: "Alle kristne tilhører virkelig den åndelige ejendom, og der er ingen forskel mellem dem, undtagen de pligter, de I det første brev til Sankt Paulus siger Paulus til korintherne, at vi alle er ét legeme, hvor hvert lem udfører sine egne funktioner, som det tjener de andre med. Det er fordi vi har én dåb, ét evangelium og én tro og kaldes alle kristne, for kun dåben, evangeliet og troen... Heraf følger, at der ikke er nogen grundlæggende forskelle mellem lægfolk og præster, mellem fyrster og biskopper, mellem livet i et kloster og livet i verden.Den eneste forskel har intet at gøre med vores status og vedrører kun, hvad vi udfører funktioner".

Luthers grundlæggende princip var, at alle kristne gennem dåben har lige præstelig status; men inden for trossamfundet kan de tjene i en række forskellige roller, der afspejler deres individuelle gudgivne gaver og evner. At være præst betød at stå ved siden af ​​brødre i tro og dele deres status over for Gud med dem; men disse brødre i tro, der genkendte hans evner direkte eller indirekte, inviterede ham til at udføre præstelige pligter blandt dem. Ifølge Luther, "selv om vi alle er præster, betyder det ikke, at vi alle kan prædike, undervise og udøve autoritet. Visse mennesker i samfundet skal udvælges og skilles til dette. Det betyder ikke, at den, der har embedet er præst i kraft af dette embede; han er tjeneren for alle andre, der er præster som ham selv." Gennem dåben er vi alle ordineret til præster. Alle troende, takket være deres dåb, tilhører den åndelige ejendom: "Kristus har ikke to legemer - verdslige og åndelige. Der er kun et hoved og et legeme." Lægfolkene har således ret til at kræve indkaldelse af et økumenisk råd for at reformere kirken (Luther mindede om, at det var kejser Konstantin (en lægmand i ordets fulde forstand), der fik æren for at indkalde det vigtigste råd i hele Kirkens historie - Nicene-koncilet, i 325).

Luther skelner mellem "åndelig" og "sekulær" samfundsstyre. Guds åndelige autoritet udøves gennem Guds ord og Helligåndens vejledning. Den troende, der "vandrer i Ånden", behøver ingen anden retning for sin adfærd: han handler helt i overensstemmelse med den guddommelige vilje. Ligesom et træ ikke har brug for vejledning for at bære god frugt, så behøver en sand troende ikke lovbestemmelser til at styre sin adfærd. Ligesom et træ naturligt bærer frugt, så handler en troende naturligvis moralsk og ansvarligt. Luther understreger også forskellen mellem menneskelige og guddommelige begreber om "retfærdighed" og "retfærdighed". Guds timelige autoritet udøves gennem konger, fyrster og dommere, gennem brugen af ​​sværdet og civile love. "Når verdslige fyrster og herskere vilkårligt forsøger at ændre Guds ord og blive dets herrer, hvilket er forbudt for dem ligesom den sidste tigger, stræber de efter selv at blive guder." Sfæren for deres autoritet vedrører verdslige anliggender, Cæsars og ikke Guds. Selvom disse verdslige herskere har travlt med den sekulære verden, gør de ikke desto mindre Guds vilje. Uanset om disse fyrster eller dommere er sande troende eller ej, udfylder de en guddommelig rolle. Gud befalede, at orden skulle opretholdes blandt skabelsen for at bevare freden og undertrykke synd. I det kristne samfund er der tre "hierarkier" eller "ordener": familien, ledet af faderen; fyrster eller magistrater, som udøver timelig magt; præster, der udøver åndelig autoritet. Alle af dem er baseret på Guds ord og afspejler den guddommelige vilje til organisering og bevarelse af det verdslige rige. Luther indrømmer, at hans augustinske syn på forholdet mellem kirke og stat forudsætter, at der er "musekskrementer blandt peber og ukrudt blandt hveden": med andre ord, at godt og ondt eksisterer side om side i både kirke og stat. Det betyder ikke, at der ikke kan skelnes mellem godt og ondt: Luther erkender kun, at de ikke kan isoleres fra hinanden. Det gode kan kontrolleres af Ånden, men det onde skal kontrolleres af sværdet. Luther indrømmer, at et stort antal døbte tyskere ikke er sande kristne. Han mener, at det er helt urealistisk at håbe på, at samfundet kan styres ved hjælp af Bjergprædikenens anvisninger. Sandsynligvis burde en sådan ordre eksistere, men i virkeligheden eksisterer den desværre ikke. Ånd og sværd skal eksistere side om side i styringen af ​​det kristne samfund. Kirkens åndelige kraft er således baseret på overtalelse og ikke på tvang, og angår den menneskelige sjæl, og ikke dens krop eller ejendom. Statens timelige magt er baseret på tvang, ikke på overtalelse, og vedrører en persons krop og ejendom, ikke hans sjæl.

I sin "Formaning til verden" (1525) kritiserer Luther de tyske magthavere for deres tyranni over for bønderne, men fordømmer bønderne for overhovedet at have til hensigt at gøre oprør mod deres herrer: "Det faktum, at herskerne er onde og uretfærdige, retfærdiggør ikke. uorden og oprør, da straffen for det onde ikke er alles ansvar, men kun de verdslige herskere, der holder sværdet." Bønderne, der påtog sig rollen som dommere, straffede det, de anså for at være forkert, endte med at foregive at være Gud: "Det er sandt, at herskere gør ondt, når de undertrykker evangeliets forkyndelse og undertrykker dig i verdslige anliggender. Men du gør mere.” det større onde er, når du ikke blot undertrykker Guds Ord, men også foragter det, invaderer den guddommelige myndigheds og lovs rige og stiller dig over Gud. Desuden tager du magten og retten fra herskerne ... Hvad forventer du, at Gud og verden skal tænke om dig, når du dømmer dem og hævner dig på dem, der sårede dig, og endda på dine herskere, som Gud har sat over dig?”

Den tyske bondekrig demonstrerede tydeligt svagheden i Luthers sociale etik: bønder forventedes at leve efter den personlige etik i Bjergprædikenen og vende den anden kind til deres undertrykkere, og fyrster var berettigede til at bruge tvangsmidler til at opretholde social orden. .

Den moderne forsker R. D. S. Steinmetz har peget på fem centrale præmisser, der ligger til grund for Luthers politiske teologi: 1. Kristen etik, ikke menneskelig moral, er baseret på læren om retfærdiggørelse ved tro alene. 2. Enhver kristen har sit eget borgerlige og sociale ansvar. Nogle kristne kan opfylde deres ansvar ved at varetage offentlige embeder. 3. Bjergprædikenens moral gælder for enhver kristens liv, men ikke nødvendigvis for alle beslutninger truffet af kristne i offentlige embeder. 4. Staten er ordineret af Gud til at opnå visse mål, som Kirken ikke kan og ikke bør forsøge at opnå. Med andre ord er deres indflydelses- og magtsfærer forskellige og bør ikke forveksles. 5. Gud styrer kirken gennem evangeliet, men er tvunget til at regere en syndig verden gennem lov, visdom, naturlov og tvang.

Luther var bestemt en monarkist, mens Zwingli hævdede, at alle monarker til sidst udartede til tyranner. For Zwingli er aristokrati (selv når det degenererer til oligarki) at foretrække frem for monarki. For Zwingli var begreberne "Kirke" og "stat" simpelthen forskellige synspunkter på udviklingsvejen for byen Zürich og ikke uafhængige enheder. Statens liv er ifølge Zwingli ikke anderledes end kirkens liv, for deres krav er de samme. Både prædikanten og herskeren skylder Gud deres autoritet til at etablere Guds herredømme i byen. Zwingli betragtede Zürich som et teokrati i den forstand, at alt liv i bysamfundet var under Guds kontrol. Det var både prædikantens og magistratens pligt at fortolke og vedligeholde denne regering. Parallellerne i Luthers og Zwinglis regeringsteorier var som følger: 1. Begge hævdede, at nødvendigheden af ​​en sådan regering var resultatet af synd. Som Zwingli udtrykte det: "Hvis folk gav Gud, hvad han skulle, ville der ikke være brug for hverken fyrster eller herskere - ja, i dette tilfælde ville vi aldrig forlade paradiset." 2. Begge erkendte, at ikke alle medlemmer af samfundet er kristne. Selvom evangeliets forkyndelse kan omvende nogle, er der dem, der aldrig vil blive omvendt. (Både Luther og Zwingli holdt sig til doktrinen om prædestination i deres synspunkter - cm.) Da regeringen favner hele samfundet, kan den ganske legitimt bruge magt, hvor det er nødvendigt. 3. De, der udøver myndighed i et samfund, gør det under Guds myndighed. Gud udøver sin autoritet gennem dommere. 4. I modsætning til de radikale insisterede både Luther og Zwingli på, at kristne kunne beklæde offentlige embeder. For radikale betød sådanne indlæg et kompromis, der korrumperede kristne. For Luther og Zwingli kunne en troende udøve magt mere ansvarligt og barmhjertigt end nogen anden, og af denne grund skulle hans forsøg på at opnå offentlige embeder opmuntres. Zwingli insisterer på, at uden frygt for Gud bliver en hersker til en tyrann. 5. Både Luther og Zwingli skelnede mellem personlig og offentlig moral. Bjergprædikenens påbud (for eksempel ikke-modstand mod ondskab eller at vende den anden kind til) gælder for den kristne som privatperson, men gælder ikke for den kristne som embedsmand. Således påpeger Zwingli, at Kristus selv fordømte farisæerne og ikke vendte den anden kind til, da han blev bragt til ypperstepræsten. 6. Både Luther og Zwingli skelnede mellem de typer af retfærdighed, der var forbundet med den kristne og staten. Zwingli hævder, at evangeliet har til formål at udvikle en indre retfærdighed, som opstår ved forvandlingen af ​​den person, der hører evangeliet, og formålet med staten er at sikre en ydre retfærdighed, som opstår af de begrænsninger, der er pålagt mennesket. efter loven. Evangeliet ændrer menneskets natur, og staten begrænser kun menneskelig grådighed og synd, uden at have magten til at ændre menneskelige ønsker. Luther understreger spændingen mellem menneskelig og guddommelig retfærdighed, mens Zwingli "påpeger, at guddommelig retfærdighed er indre og menneskelig retfærdighed er ekstern." Luther hævder, at de også er indbyrdes modstridende. Den retfærdighed, som kristne bør stræbe efter, er diametralt modsat de mere kyniske standarder for retfærdighed, der anvendes af herskere. For Zwingli er byrådets magt givet af Gud, hvis Ord de ikke har ret til at dømme eller stille spørgsmålstegn ved. (Den første strid i Zürich, afholdt den 19. januar 1523, anerkendte byrådets ret til at fortolke Skriften.)

Konsolideringen af ​​Magisterial R. skyldtes i høj grad den tætte integration af funktionerne som prædikant og magistrat i den kejserlige by Strasbourg under Martin Booker. Efter at være blevet fordrevet fra Genève i 1538, vendte Calvin sig til Strasbourg for at få politisk asyl og kirkelig erfaring. Selvom Bookers forhold til byrådet til tider var omstridt, mente han ikke desto mindre, at rådet var pålagt den gudgivne opgave at reformere kirken. Booker påpegede, at i Det Nye Testamente var de sekulære myndigheder ikke kristne. Derfor, for at bevare og udvikle sin kirke, blev Gud tvunget til at bruge andre midler – såsom Helligåndens vejledning. Men, hævdede Booker, siden da er indflydelsen fra den kristne tro blevet så stærk, at de sekulære myndigheder selv er blevet kristne. Derfor bruger Gud dem i det 16. århundrede, på trods af at det i 1. århundrede. Han brugte andre midler: "I apostlenes og martyrernes dage ønskede Herren at opnå alt ved sin Ånds kraft, for at hele verden skulle vide, at den korsfæstede var Herren, som hersker over alt i himlen. Derfor , Han tillod konger og alle magthavere at handle trodsigt mod ham og hans folk. Men når han allerede har omvendt magthaverne, ønsker han, at de trofast skal tjene ham med deres magt, som kommer fra ham og kun er betroet dem for det gode i Kristi hjord." Prædikantens opgave er at forkynde Guds ord, og dommerens opgave er at regere efter det. Det var aksiomatisk for Booker, at dommeren var gudfrygtig og åben over for Helligåndens ledelse.

Bookers ideer blev udviklet af Calvin efter hans tilbagevenden til Genève i september 1541. Herskerne i Genève, befriet fra ekstern autoritet i 1536, befandt sig uden et konsekvent system af kirkestyre. Alle kirkeændringerne i 1530'erne var forstyrrende og førte til forestående kaos. En omfattende kodeks for kirkelig lov var nødvendig, og Calvin blev kaldt til Genève for at hjælpe med udarbejdelsen. Magistraten var villig til at tillade Calvin at organisere Genevan-kirken på sin egen måde (inden for rimelighedens grænser), forudsat at deres civile myndighed ikke blev påvirket. Calvins oprindelige idé var, at kirkedisciplinen skulle opretholdes af et organ kendt som konsistoriet, bestående af præster og tolv magistrater at vælge imellem. Dette konsistorie havde magten til at ekskommunikere enhver person, hvis moralske adfærd eller religiøse overbevisning blev fundet uacceptabel. Det grundlæggende grundlag for Calvins forståelse af forholdet mellem kirke og stat var, at politisk magt ikke skulle have lov til at afskaffe åndelig magt, men den anabaptistiske opfattelse, at åndelig magt ophæver politisk magt, fornægtes uforbeholdent. Mens mennesket er bundet til dette land, er politisk magt afgørende for "vedligeholdelse og fremme af ydre tilbedelse, forsvaret af den sande doktrin og kirkens tilstand, for at sikre, at vores adfærd er i overensstemmelse med samfundets interesser, med dannelse af civilretlige skikke til opretholdelse af fred og generel ro."

Calvin identificerede to roller for magistraten: opretholdelse af politisk og kirkelig orden og sikring af forkyndelsen af ​​sand doktrin. Både politiske og åndelige autoriteter skal bruge deres specifikke ressourcer, givet dem af Gud, til instruktion af de samme mennesker: "Kirken har ikke sværdets ret til at straffe og tilbageholde, har ingen magt til at tvinge, hun har hverken fængsler eller straffe, der gælder af magistraten. Dens formål er ikke at straffe synderen mod hans vilje, men at opnå frivillig omvendelse fra ham. Disse to funktioner er helt forskellige ting, da hverken kirken har ret til at påtage sig funktionerne som en magistrat , ej heller magistraten - det, der ligger inden for Kirkens kompetence". For Calvin udførte både magistrater og præster den samme opgave, idet forskellen var i de anvendte midler og myndighedssfærer. Dommeren og præsterne var den ene og samme guds tjenere, som udførte den samme opgave; forskellen var kun i områderne for deres aktiviteter og de anvendte midler.

Et vigtigt fragment af R. var en gentænkning af den traditionelle lære om "forløsning gennem Kristus" (for den klassiske førreformatoriske kristne forståelse af dette problem, se Soteriologi. - Red.). R. ideologer genfortolkede problemet med nåde eller "ufortjent guddommelig gunst over for menneskeheden." I Det Nye Testamente var tanken om nåde især forbundet med skrifterne fra St. Pavel. I den kristne kirkes historie var den forfatter, der ydede det største bidrag til udviklingen og forsvaret af begrebet Guds nåde, den hellige Augustin. Før R. blev nåde forstået som en overnaturlig substans indført af Gud i menneskelige sjæle for at fremme forløsning. Et af argumenterne for denne tilgang var baseret på den fuldstændige og uoverstigelige kløft mellem Gud og den menneskelige natur. På grund af denne kløft er mennesker ude af stand til at have noget meningsfuldt forhold til Gud. For at Gud kan acceptere os, skal noget fylde det hul. Dette "noget" er nåde. Nåde blev forstået som noget skabt i os af Gud for at udfylde hullet mellem den rent menneskelige og den guddommelige natur, som en slags mellemsubstans. Det er tanken om nåde som Guds ufortjente gunst, der ligger til grund for læren om retfærdiggørelse ved tro, som var grundlæggende for den lutherske religion i Tyskland. Til gengæld understregede Zwingli og Calvin den beslægtede idé om guddommelig suverænitet, især da den var relateret til doktrinen om prædestination.

Luthers idé kan kort defineres som: "retfærdiggørelse ved tro alene."

Tidligt i sin åndelige udvikling lærte Luther, at Gud viser barmhjertighed mod de ydmyge, så alle, der ydmyger sig over for Gud, i sidste ende kan forvente at blive retfærdiggjorte: ”Dette er grunden til, at vi er frelst: Gud har sluttet en pagt med os, at enhver, der tror og døber, han vil blive frelst. I denne pagt er Gud sand og trofast og bundet af sit løfte." Og igen: "Spørg, så skal der gives jer; søg, så skal I finde; bank på, så vil der blive lukket op for jer. For enhver, der beder, modtager..." Derfor siger teologiske doktorer med rette, at Gud uvægerligt viser barmhjertighed over for alle, der gør, hvad der er i ham." Således pålægger det, ifølge Luthers første tanke, det, som synderen erkender sit behov for nåde og beder til Gud om at skænke den, Gud, i henhold til pagtens vilkår, forpligtelsen til at gøre det, og derved retfærdiggøre synderen. Synderen tager ved sin bøn initiativet: han er i stand til at gøre noget for at sikre det guddommelige svar i form af retfærdiggørelse. Men ved at udvikle ideen om "Guds retfærdighed", stod Luther over for betydelige vanskeligheder. Mellem 1513 og 1516 indså Luther, at "Guds retfærdighed" er en upartisk guddommelig egenskab. Gud dømmer individer med fuldstændig upartiskhed. Hvis et individ opfylder de grundlæggende forudsætning for retfærdiggørelse, så er han eller hun retfærdiggjort, hvis ikke, så er han eller hun fordømt Gud viser hverken mildhed eller disposition: Han dømmer udelukkende på grundlag af menneskelig fortjeneste. Guds upartiskhed og retfærdighed ligger i, at han giver hver enkelt, hvad han eller hun fortjener – hverken mere eller mindre. I slutningen af ​​1514 eller begyndelsen af ​​1515 synes kompleksiteten af ​​denne teori ifølge samtidige forskere af Luthers arbejde at være blevet mere og mere klar for ham. Hvad sker der, hvis synderen ikke opfylder dette grundlæggende krav? Hvad sker der, hvis en synder er så lammet og fortæret af synd, at han ikke kan opfylde det krav, der stilles til ham? Luther begyndte at dele Augustins synspunkter og hævdede, at menneskeheden var så bundet af sin syndighed, at den ikke kunne frigøre sig uden særlig guddommelig indgriben. Luthers egne kommentarer til dette dilemma er som følger: "Jeg var en god munk og holdt mit løfte så strengt, at jeg kunne sige, at hvis en munk fik mulighed for at nå himlen gennem klostertugt, så var den munk jeg. Alle mine medmennesker. klostermedlemmer kunne bekræfte dette. .. Og alligevel kunne min samvittighed ikke give mig selvtillid, og jeg tvivlede altid og sagde: "Du gør dette forkert. Du har ikke omvendt dig nok. Du har udeladt dette fra din tilståelse." Jo mere jeg forsøgte at rette op på en usikker, svag og besværlig samvittighed af menneskelige traditioner, jo mere usikker, svag og urolig blev jeg." Luthers voksende pessimisme om den syndige menneskeligheds evner fik ham til at tvivle på sin egen frelse, som syntes mere og mere. umulig.

Så, som alle R. historikere bemærker, skete der noget med Luther. Mange forskere kalder denne opdagelse "Tårnoplevelsen", baseret på Luthers senere og noget forvirrede erindring. I 1545 skrev Luther forordet til første bind af den samlede udgave af sine værker på latin, hvori han beskrev, hvordan han kom til at bryde med sin samtidige kirke. Det er helt klart, at forordet var henvendt til de læsere, som måske ikke vidste, hvordan han kom til de radikale reformistiske synspunkter, der er forbundet med hans navn. I dette "selvbiografiske fragment" (som det plejer at blive kaldt) giver Luther sine læsere oplysninger om hans åndelige dannelse: "Jeg ønskede bestemt at forstå Paulus i hans Romerbrev. Men det var ikke så meget kolde fødder, der forhindrede mig i at gør dette, men en sætning i det første kapitel: "I ham åbenbares Guds sandhed..." Jeg hadede disse ord - "Guds sandhed", som jeg blev lært at forstå som den sandhed, ifølge hvilken Gud er retfærdig og straffer de uretfærdige. Selvom jeg levede et munkes uskyldige liv, følte jeg mig som en synder med samvittighed, uren for Gud. Jeg kunne heller ikke tro, at jeg havde behaget ham med mine gerninger. Langt fra at elske denne retfærdige Gud, der straffer syndere, faktisk hadede jeg ham... Jeg ønskede desperat at vide, hvad jeg mente Paulus i hans brev. Og til sidst reflekterede dag og nat over betydningen af ​​ordene "I det åbenbares Guds retfærdighed fra tro til tro, som der står skrevet: "Den retfærdige skal leve af tro," begyndte jeg at forstå, at "Guds retfærdighed", som den retfærdige lever, mennesket er Guds gave (tro), og at disse ord - "Guds sandhed er åbenbaret" refererer til passiv retfærdighed, ifølge hvilken den barmhjertige Gud retfærdiggør os ved tro, som det siges "den retfærdige skal leve af tro." Jeg følte mig straks genfødt, som om jeg var gået ind i himlens åbne porte. Fra det øjeblik begyndte jeg at se hele Skriften i et nyt lys... Nu begyndte jeg at elske de engang hadede ord "Guds retfærdighed" og lovprise det som den sødeste af sætninger, så denne passage fra Paulus' brev blev for mig selve himlens porte.” .

Så Luther troede oprindeligt, at betingelsen for retfærdiggørelse var menneskelige gerninger, noget som synderen skulle gøre, før han kunne blive retfærdiggjort. Efter at have læst Augustins værker i stigende grad overbevist om upraktiskheden af ​​dette, kunne Luther fortolke "Guds retfærdighed" som at straffe retfærdighed. Men i denne passage taler han om, hvordan han opdagede en "ny" betydning for denne sætning - den retfærdighed, som Gud giver til synderen. Med andre ord opfylder Gud selv betingelsen. Gud skænker nådigt synderen, hvad der kræves af ham til retfærdiggørelse. Luthers opfattelse, som det kommer til udtryk i ovenstående passage, er, at Gud nådigt hjælper synderen til at opnå retfærdiggørelse. Evangeliets Gud er ikke en barsk Dommer, der belønner mennesker efter deres ørkener, men en nådig og barmhjertig Gud, som giver syndere, hvad de aldrig kunne opnå ved deres egen indsats.

Ifølge Luther: "Grunden til, at nogle mennesker ikke forstår, at tro alene retfærdiggør, er, at de ikke ved, hvad tro er." Luther ydede et grundlæggende bidrag til udviklingen af ​​R.s teologiske tankegang, idet han udtalte følgende: 1. Troen er personlig: og ikke en rent historisk kategori. 2. Tro handler om tillid til guddommelige løfter. 3. Tro forbinder de troende med Kristus.

1. Luther hævder, at tro, som kun tilfredsstilles ved tro på evangeliernes historiske ægthed, ikke retfærdiggør tro. Syndere kan godt stole på evangeliernes historiske detaljer, men disse fakta alene er ikke tilstrækkelige for kristen tro. Frelsende tro er tilliden til, at Kristus blev født "personligt for os" og udførte sine frelsende gerninger for vores skyld. Som Luther skrev: "Jeg har ofte talt om to forskellige slags tro. Den første er denne: du tror, ​​at Kristus i sandhed er sådan, som han er beskrevet og erklæret at være i evangelierne, men du tror ikke, at han er sådan for Du tvivler på, at du kan få det fra ham og tænker: "Ja, jeg er sikker på, at han kom for en anden (for eksempel for Peter og Paulus, for religiøse og hellige mennesker). Men er han sådan for mig? Kan jeg forvente at modtage fra ham, hvad de hellige forventer af ham?" En sådan tro er ingenting. Den modtager intet fra Kristus. Den føler hverken glæde eller hans kærlighed eller kærlighed til ham. Det er en tro forbundet med Kristus, men ikke tro på Kristus... Den eneste tro, der fortjener at blive kaldt kristen, er denne: du tror ubetinget, at Kristus ikke var sådan for Peter og de hellige, men for dig selv, og for dig mere end for nogen anden".

2. Luther skriver: "Alt afhænger af tro. En mand, der ikke har nogen tro, er som en, der skal krydse havet, men på grund af sin frygt stoler han ikke på skibet. Derfor bliver han, hvor han var, og bliver ikke frelst. for han går ikke ombord på et skib eller krydser havet.” Ifølge Luther er tro ikke kun troen på, at noget er sandt, det er villigheden til at handle ud fra den tro og stole på den; tro indebærer en villighed til at stole på Guds løfter, på Guds integritet og trofasthed, som gav disse løfter. Luther erklærer: "Det er nødvendigt, at alle, der er ved at bekende deres synder, helt og udelukkende stoler på Guds mest barmhjertige løfter. Det vil sige, at du skal være sikker på, at han, der har givet løftet om tilgivelse til alle, der bekender deres synder vil opfylde vores løfte. Vi bør ikke være stolte af, at vi bekender vores synder, men at Gud har lovet tilgivelse til dem, der bekender deres synder... Vi bør ikke være stolte af værdien og tilstrækkeligheden af ​​vores bekendelse (for sådan værdi og tilstrækkelighed) eksisterer ikke), men sandheden og visheden om hans løfter." Ifølge Luther er troen kun så stærk som den, vi tror og stoler på. Troens styrke er ikke baseret på den intensitet, hvormed vi tror, ​​men på pålideligheden af ​​ham, som vi tror på. Det er ikke vores tros storhed, der tæller, men Guds storhed. Som Luther skrev om det: "Selv om min tro er svag, har jeg stadig den samme skat og den samme Kristus som andre. Der er ingen forskel... Det er som to mennesker, som hver har hundrede gylden. Man kan bære dem i en papirpose, og den anden i en jernkiste. Men på trods af disse forskelle besidder de begge den samme skat. Således besidder både du og jeg lige meget Kristus, uanset vores tros styrke eller svaghed."

3. Ifølge Luther forener troen den troende med Kristus. Luther gør dette princip klart i sit værk Christian Freedom, skrevet i 1520: "Troen forbinder sjælen med Kristus, som en brud slutter sig til sin brudgom. Som Paulus lærer os, bliver Kristus og sjælen i dette mysterium ét kød (Ef 5:31- 32). Hvis de bliver ét kød og ægteskabet er ægte - dette er i virkeligheden det mest perfekte ægteskab, menneskelige ægteskaber er kun en svag afspejling af det. Så følger det, at de ejer alt sammen, både godt og ondt. Derfor , kan den troende være stolt af alt, hvad Kristus besidder, som om det var hans eget, og Kristus kan på sin side gøre krav på alt, hvad den troende besidder. Lad os se, hvordan dette opnås, og hvordan det gavner os. Kristus er fuld af nåde, liv og frelse. Den menneskelige sjæl er fuld af synd, død og fordømmelse. Hvis troen kommer imellem dem, så vil synd, død og fordømmelse blive Kristi, og nåde, liv og frelse vil tilhøre den troende ." Tro er ikke defineret af et abstrakt sæt af doktriner; det er ifølge Luther en "vielsesring", der indikerer den gensidige forpligtelse og forening mellem Kristus og den troende. Omvendelsen af ​​den troendes hele personlighed til Gud fører til Kristi virkelige tilstedeværelse i den troende. "At kende Kristus betyder at kende hans velsignelser," skrev F. Melanchthon. - "Efter at have accepteret os i sit legeme, giver Kristus os ikke kun del i alle hans velsignelser, men også i sig selv." "Kristus," insisterer Calvin, "er ikke blot forstået og forestillet. Vi er lovet ikke kun hans billede og kundskab om ham, men en sand deltagelse i ham."

Fornyelsen af ​​Luthers tilgang var som følger. I senmiddelalderen blev synden set som noget synligt og socialt, der krævede synlig og social tilgivelse. På mange måder kan udviklingen af ​​teorien om omvendelsens sakramente i middelalderen ses som et forsøg på at konsolidere omvendelsens sociale grundlag. Tilgivelse er ikke et privat anliggende mellem et individ og Gud - det er et offentligt anliggende, der involverer individet, kirken og samfundet. I 1215 erklærede det 4. Laterankoncil, at "alle troende af begge køn, der har nået myndighedsalderen, skal personligt bekende deres synder til en præst og bestræbe sig på at opfylde den pålagte bod." Præstedømmet og bod var således solidt etableret som en del af den middelalderlige proces, hvor Gud ifølge tidens overbevisning tilgav synder gennem udpegede menneskelige repræsentanter og verdslige midler. Med andre ord kunne den evige straf som følge af syndige handlinger reduceres, hvis ikke elimineres, ved at betale den passende mængde penge til den relevante kirkefunktionær. Således lykkedes det kardinal Albrecht af Brandenburg at sikre fritagelse for udrensningsstraffe i 39 millioner 245 tusind 120 år. Hvis sådanne overbevisninger var i modstrid med Kirkens lære, så gjorde hun intet forsøg på at lede sine medlemmer ud af fejl. Et af de centrale synspunkter i Luthers lære om retfærdiggørelse ved tro alene er, at synderen er ude af stand til selvretfærdiggørelse. Gud tager initiativet til retfærdiggørelsesprocessen og sørger for alle de nødvendige midler til retfærdiggørelsen af ​​synderen. Et af disse midler er "Guds retfærdighed". Med andre ord, den retfærdighed, som synderen er retfærdiggjort på, er ikke hans egen retfærdighed, men den retfærdighed, som Gud har givet ham. Både Augustin, hvis teser Luther genfortolkede, og Luther selv var enige om, at Gud i nåde forsyner syndige mennesker med en retfærdighed, der retfærdiggør dem. Men hvor er denne retfærdighed? Augustin hævdede, at det er inden for de troende; Luther insisterede på, at hun var uden for dem. For Augustin er denne retfærdighed indre, men for Luther er den ydre. Ifølge Augustin påtvinger Gud synderen retfærdiggørende retfærdighed på en sådan måde, at det bliver en del af hans personlighed. Som et resultat bliver denne retfærdighed, selvom den ikke stammer fra synderen, en del af hans personlighed. For Luther forbliver den pågældende retfærdighed uden for synderen: den er en "fremmed retfærdighed". Gud betragter denne retfærdighed, som om den var en del af synderens personlighed. Luther lærer: "Hellige er altid syndere i deres egne øjne og er derfor altid retfærdiggjorte udefra. Hyklere er dog altid retfærdige i deres egne øjne og er derfor altid syndere udefra. Jeg bruger ordet "indefra" for at vise, hvad vi er i vores egne øjne." , efter vores egen vurdering, og ordet "udadtil" er at angive, hvad vi er over for Gud, fra hans synspunkt. Således er vi retfærdige udadtil, når vi er retfærdige udelukkende over for Gud, og ikke før os selv eller vores værker". Efter Luthers opfattelse bliver den troende gennem troen iklædt Kristi retfærdighed, ligesom i Ezek. 16.8 taler om, at Gud dækker vores nøgenhed. For Luther betyder tro et ret (eller retfærdigt) forhold til Gud. Således eksisterer synd og retfærdighed side om side; vi forbliver syndere indeni, men retfærdige udadtil i Guds øjne. Ved at bekende vores synder i tro, indgår vi i et ret og retfærdigt forhold til Gud. Fra vores synspunkt er vi syndere, men fra Guds synspunkt er vi retfærdige. Luther udtaler: "Hellige er altid bevidste om deres synd og søger retfærdighed hos Gud i overensstemmelse med hans barmhjertighed. Og det er af denne grund, at de betragtes som hellige. Således er de i deres egne øjne (og i virkeligheden!) syndere, men i Guds øjne "De er retfærdige, fordi han anser dem for det ved deres bekendelse af deres synder. De er syndere i virkeligheden, men de er retfærdige ved den barmhjertige Guds dom. De er ubevidst retfærdige og bevidst syndere. De er retfærdige. syndere i virkeligheden, men retfærdige i håbet." Luther mente, at syndens eksistens ikke ophæver vores kristne status. Gud beskytter os mod vores synd ved sin retfærdighed. Hans retfærdighed er den beskyttende dækning, som vi skal bekæmpe vores synder under. Som retfærdiggørelse får vi status af retfærdighed, mens vi arbejder med Gud for at opnå retfærdighedens natur. Det faktum, at Gud lovede at gøre os retfærdige en dag, er et tegn på, at vi i hans øjne allerede er retfærdige. Luther udtrykker det sådan: "Det er som en mand, der er syg og stoler på sin læge, som lovede ham bedring. I håbet om den lovede bedring udfører han alle lægens ordrer og afstår fra at gøre, hvad lægen har forbudt ham. , for ikke at forstyrre på nogen måde med lovet genoprettelse af sundhed. .. Er denne syge rask? - faktisk er han syg og rask på samme tid. Han er syg i virkeligheden, men han er rask på grund af lægens faste løfte, som han stoler på, og som allerede ser ham godt." Efter at være kommet til den konklusion, at sygdom er analog med synd, og sundhed med retfærdighed, slutter Luther: "Derfor er han både en synder og retfærdig. Han er en synder i virkeligheden, men han er retfærdig på grund af Guds faste løfte om at fortsætte med at udfri ham fra hans synder, indtil han er helt rask. Derfor er han i håbet fuldkommen sund, men i virkeligheden er han en synder." Luther erklærer, at den troende er "på samme tid retfærdig og synder: retfærdig i håbet, men faktisk en synder; retfærdig i Guds øjne og efter hans løfte, men en synder i virkeligheden.

Disse ideer blev efterfølgende udviklet af Luthers tilhænger F. Melanchthon og førte til det, der nu er kendt som "retlig retfærdiggørelse". Hvor Augustin lærte, at synderen bliver gjort retfærdig ved retfærdiggørelse, fastholdt Melanchthon, at han betragtes som retfærdig eller erklæret retfærdig. For Augustin er "retfærdiggørende retfærdighed" givet; for Melanchthon tilskrives det. Melanchthon lavede en klar skelnen mellem erklæret retfærdighed og meddelt retfærdighed, idet han kaldte førstnævnte "retfærdiggørelse" og sidstnævnte "helliggørelse" eller "fornyelse". For Augustin var begge dele forskellige aspekter af den samme ting. Ifølge Melanchthon udsiger Gud sin dom om, at synderen er retfærdig i den himmelske domstol. Denne juridiske tilgang til retfærdiggørelse affødte udtrykket "retlig begrundelse". Betydningen af ​​dette koncept lå i, at det markerede et fuldstændigt brud med den katolske kirkes lære om dette spørgsmål. Siden Augustin har retfærdiggørelse altid været forstået som at henvise både til erklæringen om retfærdighed og til den proces, hvorved en synder gøres retfærdig. Melanchthons begreb om retfærdiggørelse var fundamentalt anderledes end dette. Da det med tiden blev accepteret af næsten alle store romerske ideologer, kom det til at repræsentere den almindeligt accepterede skelnen mellem protestanter og romersk-katolikker. Sammen med uenigheder om spørgsmålet om, hvordan en synder blev retfærdiggjort, opstod der ny uenighed om betydningen af ​​selve ordet "retfærdiggørelse". Koncilet i Trent, den romersk-katolske kirkes kanoniske svar på den protestantiske udfordring, bekræftede Augustins synspunkter om retfærdiggørelsens natur og erklærede Melanchthons synspunkter for falske.

Del:

Reformation, en af ​​de største begivenheder i verdenshistorien, hvis navn betegner en hel periode af moderne tid, der spænder over det 16. og første halvdel af det 17. århundrede ("reformationsperioden" -). Selvom denne begivenhed meget ofte kaldes mere specifikt den religiøse (eller kirkelige) reformation, havde den i virkeligheden en meget bredere betydning, idet den var et vigtigt øjeblik i både den religiøse og politiske, kulturelle og sociale historie i Vesteuropa.

Selve sigt reformation, som i 1500-tallet. begyndte næsten udelukkende at betegne kirkelige transformationer, der fandt sted på det tidspunkt, i begyndelsen, i århundredet, og blev generelt anvendt på alle former for statslige og sociale transformationer; for eksempel i Tyskland, før reformbevægelsens start, var projekter af lignende transformationer i stor udbredelse, der bar navnene "Sigismunds Reformation", "Frederick III's Reformation" osv.

Med udgangspunkt i reformationens historie fra det 16. århundrede begår vi en vis fejl: de religiøse bevægelser, hvis helhed udgør reformationen, opstod endnu tidligere. Allerede reformatorerne i det 16. århundrede. erkendte, at de havde forgængere, der stræbte efter det samme som dem, og nu er der en hel litteratur dedikeret til reformationens forgængere. Adskil reformatorerne i det 16. århundrede. fra deres forgængere er kun mulig fra et rent konventionelt synspunkt, fordi de begge spiller nøjagtig den samme rolle i historien om den århundredgamle kamp med den katolske kirke i de renere religiøse princippers navn. Siden protesterne mod den katolske kirkes korruption begyndte, er reformatorer dukket op. Hele forskellen lå i den større eller mindre succes af deres forkyndelse. Reformatorer i det 16. århundrede formåede at rive hele nationer væk fra Rom, noget deres forgængere ikke kunne opnå.

Både i reformationens æra og i den foregående periode udviklede selve reformationstanken sig i tre hovedretninger.

Man kan kaldes en katolsk retning, da den søgte at reformere kirken, mere eller mindre fastholdt den kirkelige tradition. Denne tendens, som opstod i slutningen af ​​det 14. århundrede, i århundredet forårsagede et forsøg på at reformere "kirken i dens hoved og medlemmer" gennem konciler (se gallikanisme), der blev indkaldt i første halvdel af århundredet. i Pisa, Constance og Basel. Ideen om at reformere kirken gennem råd døde ikke selv efter fiaskoen i disse forsøg. Med begyndelsen af ​​reformationen genoplivede den, og i midten af ​​1500-tallet. Koncilet i Trent blev indkaldt til reform (se).

En anden retning, der ikke er baseret på den hellige tradition, men hovedsagelig på den hellige skrift, kan kaldes bibelsk eller evangelisk. I før-reformationstiden omfatter den sådanne fænomener som den valdensiske sekt, dannet i det 12. århundrede. i Sydfrankrig, Wycliffes prædiken i England i det 14. århundrede, tjekkisk hussiteisme i slutningen af ​​det 14. og første halvdel af århundredet, samt isolerede forgængere for reformationen, som Wesel, Wessel, Goch osv. I det 16. århundrede. Til samme bibelske eller evangeliske retning hører den ortodokse protestantisme, det vil sige Luthers, Zwingli, Calvins og mindre betydningsfulde reformatorers lære, der baserede reformen på den hellige skrift.

Den tredje retning er den mystiske (og til dels rationalistiske) sekterisme, som på den ene side mere afgørende end protestantismen brød båndene til den hellige tradition og ofte, ud over den ydre åbenbaring givet i de hellige skrifter, troede på indre åbenbaring (eller i generelt i ny åbenbaring), og på den anden side var den forbundet med sociale forhåbninger og blev næsten aldrig formet til store kirker. Denne retning omfatter for eksempel i det 13. århundrede. forkyndelsen af ​​det "evige evangelium", mange mystiske læresætninger fra middelalderen, samt nogle sekter fra den tid (se sekterisme). I reformationstiden var den mystiske retning repræsenteret af anabaptister eller gendøbere, uafhængige, kvækere, og fra denne tids mystiske sekterisme opstod rationalistisk sekterisme, antitrinitarisme og kristen deisme.

Således i reformbevægelsen i det 16. og 17. århundrede. vi skelner mellem tre retninger, som hver har sine forhistorier i middelalderens udfald. Dette giver os mulighed for, i modsætning til rent protestantiske reformationshistorikere, som udelukkende forbinder det med den bibelske retning, på den ene side at tale om den katolske reformation (dette udtryk bruges allerede i videnskaben), på den anden side om den katolske reformation. sekterisk reformation. Hvis den katolske reformation var en reaktion mod protestantisme og sekterisme, hvor reformationens ånd viste sig skarpest, så var den protestantiske reformation også ledsaget af en reaktion mod den sekteriske reformation.

Reformation og humanisme

Se artiklen Reformation og humanisme.

Middelalderens katolicisme tilfredsstillede ikke længere de åndelige behov hos mange individer og endnu større eller mindre grupper af samfundet, som ofte uden at bemærke det stræbte efter nye former for religiøst liv. Katolicismens indre tilbagegang (den såkaldte "kirkens korruption") var i fuldstændig modstrid med den mere udviklede religiøse bevidsthed og dens moralske og mentale krav. Tiden umiddelbart forud for reformationen var usædvanlig rig på værker af anklagende og satirisk litteratur, hvor hovedemnet for indignation og latterliggørelse var gejstlighedens og munkenes korrupte moral og uvidenhed. Pavedømmet, som tabte sig i den offentlige mening i det 14. og århundreder. hoffet i Avignons udskejelser og de skandaløse afsløringer fra det store skismas tider, blev også genstand for angreb i litteraturen. Mange af datidens journalistiske værker, rettet mod det katolske præsteskab, opnåede historisk berømmelse ("Praise of Folly" af Erasmus, "Letters of Dark People", etc.). De mest udviklede samtidige var også forargede over den overtro og religionsmisbrug, der havde slået rod i romerkirken: overdrevne ideer om pavemagt ("paven er ikke kun en simpel mand, men også Gud"), aflad, hedenske træk i dyrkelsen af ​​Jomfru Maria og helgener, overdreven udvikling af ritualer på bekostning af det indre indhold af religion, piae-svindel (“from bedrag”) osv. Den forsonlige reform af kirken vedrørte kun dens organisation og moralske disciplin; Protestantisme og sekterisme påvirkede også selve doktrinen med alle de rituelle sider af religioner.

Årsagerne til utilfredsheden med den katolske kirke lå dog ikke i dens korruption alene. Tiden umiddelbart forud for reformationen var tidspunktet for den endelige dannelse af vesteuropæiske nationaliteter og fremkomsten af ​​nationale litteraturer. Den romerske katolicisme fornægtede det nationale princip i kirkelivet, men det gjorde sig mere og mere gældende. Under det store skismas æra var nationerne delt mellem romerske paver og paver i Avignon, og tanken om forsonlig reform var tæt forbundet med tanken om nationalkirkernes uafhængighed. Ved koncilet i Konstanz blev der stemt på nationer, hvis interesser pavedømmet derefter dygtigt adskilte ved at indgå konkordater med enkelte nationer. Nationaliteter, især dem, der blev udnyttet af kurien, var især utilfredse med Rom - (Tyskland, England). Ideen om national uafhængighed var også på mode blandt de spirituelle, som slet ikke tænkte på at falde fra Rom (gallikanisme i Frankrig, "folkekirke" i Polen i det 16. århundrede). Ønsket om at læse de hellige skrifter og udføre gudstjenester på deres modersmål spillede også en rolle i den nationale modstand mod Rom. Derfor den dybt nationale karakter af reformationen i det 16. århundrede.

Statsmagten, der var tynget af kirkens formynderskab og ønskede en selvstændig eksistens, udnyttede også nationale forhåbninger. Spørgsmålet om kirkereform gav magthaverne grund til at blande sig i kirkelige anliggender og udvide deres magt på det åndelige område. Wyclif og på et tidspunkt Hus nød den verdslige magts protektion. Katedraler i første halvdel af århundredet. kunne kun realiseres takket være suverænernes insisteren. Reformatorerne selv i det 16. århundrede. de appellerer til de verdslige myndigheder og opfordrer dem til at tage reformsagen i egen hånd. Den politiske modstand mod kirken var baseret på social modstand, på de verdslige klassers utilfredshed med præsteskabets privilegerede stilling. Adelen så med misundelse på gejstlighedens magt og rigdom og var ikke imod sekulariseringen af ​​kirkens ejendom i håb om at berige sig selv på dens bekostning, som det skete i reformationens æra. Desuden protesterede den ofte mod kirkedomstolenes brede kompetence, imod tiendens strenghed osv. Bybefolkningen havde også konstante sammenstød med gejstligheden af ​​juridiske og økonomiske grunde. Mest utilfredse var bønderne, over hvem biskoppernes, abbedernes og kapitlernes magt, som ejede befolkede godser og livegne, vejede tungt. Både aristokratisk og demokratisk modstand mod gejstligheden spillede en fremtrædende rolle i reformbevægelsens fremkomst i forskellige lande. Fra et grundlæggende synspunkt kunne al denne modstand, ikke i det guddommeliges navn, men i navnet på de menneskelige principper om en særpræget nationalitet, en selvstændig stat og et selvstændigt samfund retfærdiggøre sig selv på forskellige måder.

Reformation i Tyskland

Reformation i Schweiz

R. i det tyske Schweiz begyndte samtidig med R. Germanic. Her opstod læren om Zwingli, der bredte sig til det vestlige Tyskland, men der ikke fik samme betydning som den augsburgske skriftemål. Der var stor forskel på begge R.: i sammenligning med Luther, teologen og mystikeren, var Zwingli mere humanist og rationalist, og de schweiziske kantoner var i modsætning til de fleste af de tyske lande republikker. På den anden side blev det religiøse spørgsmål i begge lande løst i den ene eller anden retning af hvert fyrstedømme, hver kanton for sig. Sideløbende med spørgsmålet om kirkereform og under dens fane blev rent politiske og sociale spørgsmål løst i Schweiz. Den schweiziske union, der opstod i slutningen af ​​det 13. og begyndelsen af ​​det 14. århundrede, tog form efterhånden; de oprindelige kantoner (Schwyz, Uri, Unterwalden), og efter dem de, der var de ældste medlemmer af forbundet (Zug, Bern, Lucerne, Glarus), nød nogle privilegier i den sammenlignet med dem, der sluttede sig til senere. Blandt disse kantoner, placeret under mindre gunstige forhold, var i øvrigt Zürich. Den politiske ulighed i de enkelte dele af den schweiziske union forårsagede gensidig utilfredshed. Et andet ømt punkt i det schweiziske liv var lejesoldaters aktivitet; det bragte demoralisering til både de herskende klasser og masserne. Patriciatet, i hvis hænder magten var, nød pensioner og gaver fra suveræner, der søgte en alliance med Schweiz, og handlede i deres medborgeres blod. Ofte på grund af dette blev det opdelt i fjendtlige partier på grund af udenlandske regeringers intriger. På den anden side udviklede lejesoldater, der gik for at tjene udenlandske suveræner, en foragt for arbejde, en passion for nemme penge og en hang til røveri. Endelig var der ingen garanti for, at schweiziske lejesoldater ikke tilfældigvis ville kæmpe i fjendtlige hære. De kirkelige og politiske reformer blev forenet i Schweiz på denne måde: de sociale elementer, der ønskede forandring, nemlig de yngre kantoner og de demokratiske klasser af befolkningen, stillede sig på begge sider, mens de ældre kantoner (Schwyz, Uri, Unterwalden, Zug, Lucerne , med Freiburg og Wallis) og patriciske oligarkier tog til våben til forsvar for den gamle kirke og det tidligere politiske system. Zwingli optrådte straks som både kirke- og statsreformator, han fandt det yderst uretfærdigt, at de gamle kantoner, små og uvidende, havde samme betydning i den almindelige kost som store, magtfulde og dannede byer; Samtidig prædikede han imod lejemord (se. Zwingli). Zwinglis reform blev accepteret af Zürich, og derfra spredte den sig til andre kantoner: Bern (1528), Basel, St. Gallen, Schafhausen (1529). I de katolske kantoner begyndte forfølgelsen af ​​Zwinglianerne, i de evangeliske kantoner blev katolikkernes modstand undertrykt. Begge sider ledte efter allierede i udlandet: I 1529 indgik de gamle kantoner en alliance med habsburgerne og med hertugerne af Lorraine og Savoyen, de reformerede - med nogle kejserlige byer i Tyskland og med Filip af Hessen. Dette var det første eksempel på internationale traktater baseret på religiøse relationer. Zwingli og Philip af Hessen havde en endnu bredere plan – at danne en koalition mod Karl V, som også ville omfatte Frankrig og Venedig. Zwingli så uundgåeligheden af ​​væbnet kamp og sagde, at man skulle slå, hvis man ikke ønsker at blive slået. I 1529 blev der sluttet en landfred mellem de fjendtlige parter (i Kappel). "Da Guds ord og tro ikke er ting, der kan fremtvinges," blev det religiøse spørgsmål overladt til de enkelte kantoners frie skøn; i de områder, der var under fælles fagforeningskontrol, skulle hvert samfund afgøre spørgsmålet om sin religion med et flertal; Reformert forkyndelse var ikke tilladt i katolske kantoner. I 1531 udbrød en indbyrdes krig i Schweiz: Züricherne blev besejret ved Kappel, og Zwingli selv faldt i dette slag. Under traktaten af ​​1529 blev de katolske kantoner tvunget til at give afkald på fremmede alliancer og betale militæromkostninger; Nu måtte de reformerte underkaste sig denne betingelse, men troens dekret beholdt sin kraft. Zwingli havde ikke tid til at give sin reform en helt færdig form. Generelt fik Zwinglian R. en mere radikal karakter end lutherske R. Zwingli ødelagde alt, der ikke var baseret på den hellige skrift; Luther bevarede alt, hvad der ikke direkte modskød den hellige skrift. Dette kom for eksempel til udtryk i kult, som i zwinglianismen er meget enklere end i lutheranismen. Meget mere frit end Luther fortolkede Zwingli Den Hellige Skrift ved at bruge teknikker, der var i brug i humanistisk videnskab, og anerkendte bredere rettigheder for det menneskelige sind. Grundlaget for kirkestrukturen var det zwinglianske princip om samfundets selvstyre i modsætning til den lutherske kirke, som var underordnet fyrstelige konsistorier og embeder. Zwinglis mål var igen at vække de primitive former for det kristne fællesskab til live; for ham er kirken et samfund af troende, der ikke har en særlig åndelig ledelse. De rettigheder, der tilhørte paven og hierarkiet i katolicismen, overdrog Zwingli ikke til fyrsterne, som med Luther, men til hele samfundet; han giver hende endda ret til at fortrænge sekulære (valgfrie) autoriteter, hvis sidstnævnte kræver noget i modstrid med Gud. I 1528 oprettede Zwingli en synode, i form af periodiske møder i gejstligheden, hvortil også deputerede fra sogne eller samfund blev optaget, med ret til at klage over deres præsters undervisning eller adfærd. Synoden løste også forskellige spørgsmål om kirkelivet, prøvede og udnævnte nye prædikanter osv. En sådan institution blev etableret i andre evangeliske byer. Allierede evangeliske kongresser blev også dannet, da det lidt efter lidt blev en skik at løse generelle spørgsmål gennem møder med de bedste teologer og prædikanter. Denne synodal-repræsentative regering var anderledes end den konsistorium-bureaukratiske, der var etableret i de lutherske fyrstendømmer i Tyskland. Men selv i Zwinglianismen fik den sekulære magt, i form af byråd, faktisk brede rettigheder i religiøse spørgsmål, og religionsfrihed blev anerkendt ikke for et individ, men for et helt samfund. Man kan sige, at Zwinglian R. overførte de samme rettigheder over individet til den republikanske stat, som lutherdommen overførte til den monarkiske stat. Myndighederne i Zürich indførte for eksempel ikke kun den Zwinglianske doktrin og tilbedelse, men forbød også at prædike imod de punkter, de vedtog; De greb til våben mod den anabaptistiske prædiken og begyndte at forfølge sekterister med udvisning, fængsling og endda henrettelser. Schweiziske R. udviklede sig videre i Genève, hvor protestantismen trængte ind fra de tyske kantoner, og hvor den forårsagede en hel politisk revolution (se Genève). I 1536-38 og 1541-64. Calvin boede i Genève (q.v.), som gav en ny organisation til den lokale kirke og gjorde Genève til protestantismens vigtigste højborg. Herfra spredte calvinismen (q.v.) sig til mange lande.

Reformation i Preussen og Livland

Uden for Tyskland og Schweiz blev R. første gang adopteret af Den Tyske Ordens stormester (q.v.), Albrecht af Brandenburg (q.v.), som i 1525 sekulariserede ordenens besiddelser og gjorde dem til det verdslige hertugdømme Preussen (q.v.), og indførte lutheranismen i dem R. Fra Preussen trængte R. ind i Livland (se).

Reformation i de skandinaviske lande

I 20'erne af det 16. århundrede. Lutherdommen begyndte at etablere sig i Danmark (se) og Sverige. Både her og der var R. forbundet med politiske omvæltninger. Den danske konge Christian II, under hvis styre alle de skandinaviske stater var forenede, så med yderste misfornøjelse på den danske kirkes selvstændighed og magt og besluttede at udnytte R. i kongemagtens interesse. Da han var i familie med kurfyrsten af ​​Sachsen og havde fundet sympati i kredsen af ​​mennesker, der stod på Luthers side, sendte han rektor for en af ​​de københavnske skoler til Wittenberg med instruktioner om at udvælge prædikanter til Danmark. Kort efter dette ankom lutherske prædikanter til København og begyndte at udbrede den nye lære. Christian II udstedte et dekret, der forbød at tage hensyn til den pavelige tyr mod Luther (1520), og inviterede endda Karlstadt til København. Da der skete et oprør i Danmark, og Christian blev frataget magten, forpligtede hertugen af ​​Slesvig-Holsten, valgt i hans sted (1523), under navnet af Frederik I, sig til ikke at tillade luthersk prædiken i kirker; men allerede i 1526 vakte den nye konge gejstlighedens mishag mod sig selv ved manglende overholdelse af faster og ved at gifte sin datter med hertugen af ​​Preussen, der netop havde ændret tro og sekulariseret den Tyske Ordens besiddelser. Ved rigsdagen i Odense (1526-27) foreslog Frederik 1., at gejstligheden skulle modtage konfirmation i gejstligheden og prælaturbevillinger ikke fra paven, men fra ærkebiskoppen i Danmark, og at bidrage til statskassens penge, som tidligere var blevet tildelt. sendt til den romerske Curia; Adelen føjede hertil kravet om ikke at give jord i fremtiden som pant eller til brug for kirker og klostre. Biskopperne udtrykte på deres side et ønske om at få ret til at straffe dem, der afveg fra katolske dogmer. Kongen gik ikke med til dette og erklærede, at "troen er fri", og at man ikke kan "tvinge nogen til at tro på den ene eller den anden måde". Kort efter begyndte Frederik I at udnævne personer, han kunne lide, til bispestillinger. I 1529 etablerede protestantismen sig i selve hovedstaden. Frederik I formåede at udnytte stemningen hos parterne til at blive herre over situationen. Han begyndte at give klostre i fæsteeje til de adelige, tvangsfordrive munkene fra dem, men samtidig gav han ikke megen frihed til nye prædikanter, da han frygtede stemningen i befolkningens lavere klasser, som fortsatte med at tiltrække kristendommen. II. Sådan forberedte man den fulde introduktion af R. i Danmark, som fandt sted efter Frederik 1.s død. I Sverige tronede Gustav Vasa af en folkelig bevægelse, da svenskerne allerede havde deres egne forkyndere af lutherdom - Olai og Laurentius Petersen og Laurentius Anderson. Gustav Vasa, der tænkte på sekulariseringen af ​​kirkelandet, begyndte at yde protektion til lutheranerne, begyndte at udnævne biskopper ud over paven og pålagde de svenske reformatorer at oversætte Bibelen. I 1527 indkaldte han til rigsdag i Västerås med repræsentanter for by- og bondeklassen og krævede først og fremmest en forhøjelse af statskassens midler. Efter at have mødt modstand meddelte han, at han abdicerede tronen. Stridighederne begyndte mellem klasserne; slutresultatet var, at de gik med til de nyskabelser, som kongen krævede, og ofrede gejstligheden til ham. Biskopperne var forpligtede til at hjælpe kongen med penge og overdrage ham deres borge og fæstninger; Al kirkegods, der var tilbage til præsternes vederlag, blev stillet til kongens disposition; En kongelig embedsmand blev udnævnt over klostrene, som skulle tage overskydende indtægter fra deres godser til statskassen og bestemme antallet af klostre. For deres bistand blev de adelige belønnet af kirke- og klosterlener, som efterlod dem efter 1454. Først nøjedes kongen med en del af indtægterne fra kirkejord, men derefter pålagde han dem højere skatter, og begyndte samtidig at at udnævne præster foruden biskopper og forbyde disse ( 1533) at gennemføre enhver reform i kirken uden hans samtykke. Som konklusion indførte han et nyt system for kirkelig organisering i Sverige, der etablerede (1539) embedet som kongelig ordinator og superintendent, med ret til at udnævne og erstatte gejstlige og revidere kirkelige institutioner, ikke udelukket biskopper (biskoppernes stilling blev bibeholdt, men deres magt var begrænset til konsistorier; biskopper forblev medlemmer af Sejmen). R. blev indført i Sverige med fredelige midler, og ingen blev henrettet for deres tro; selv meget sjældent blev de fjernet fra deres stillinger. Men da tunge skatter vakte utilfredshed blandt folket, udnyttede nogle gejstlige og adelige dette til at rejse et oprør, men det blev hurtigt undertrykt. Lutherdommen spredte sig fra Sverige til Finland.

Reformation i England

Den engelske konge fulgte hurtigt i de danske og svenske kongers fodspor. Allerede i slutningen af ​​middelalderen var der en stærk national, politisk og social opposition mod kirken i England, som kom til udtryk i parlamentet, men blev tilbageholdt af regeringen, som forsøgte at leve i fred med Rom. I nogle kredse er dette sket siden det 14. århundrede. og religiøs gæring (se Lollards). Vi var i England helt i begyndelsen af ​​det 16. århundrede. og R.s virkelige forgængere (f.eks. Kolet; se). Da revolutionen begyndte i Tyskland og Sverige, regerede Henrik VIII i England, som i begyndelsen var yderst fjendtlig over for det nye "kætteri"; men et skænderi med paven om en skilsmisse fra hans kone skubbede ham ind på R.s vej (se Henrik VII I). Men under Henrik VIII var afvisningen af ​​England fra Rom ikke ledsaget af nogen klar idé om R. kirken: Der var ingen person i landet, der kunne spille rollen som Luther, Zwingli eller Calvin. De mennesker, der hjalp Henry VIII i hans kirkepolitik - Thomas Cromwell og Cranmer, den første som kansler, den anden som ærkebiskop af Canterbury - var blottet for kreative ideer og havde ikke omkring sig en kreds af mennesker, der klart forstod målene og midlerne. af religiøs reform. Kongen selv tænkte først kun på at begrænse pavemagten i juridisk og økonomisk henseende. De første forsøg i denne forstand blev gjort i 1529-1530, hvor en parlamentarisk statut forbød præster at erhverve pavelige dispensationer og tilladelser til at kombinere flere fordele og opholde sig uden for deres tjenestested. Snart blev annaterne ødelagt, og det blev erklæret, at i tilfælde af et paveligt interdikt, havde ingen ret til at udføre det. Parlamentet fastslog i 1532-33, at England er et selvstændigt kongerige, kongen er dets øverste overhoved i verdslige anliggender, og til religiøse anliggender er dets eget præsteskab nok. Parlamentet i det 25. år af Henrik VIII's regering dekreterede, at enhver, der modsatte sig paven, ikke skulle betragtes som kætter, afskaffede appeller til paven og ødelagde al hans indflydelse på udnævnelsen af ​​ærkebiskopper og biskopper i England. Da de blev spurgt (1534) om dette spørgsmål, svarede universiteterne i Oxford og Cambridge, at biskoppen af ​​Rom ifølge den hellige skrift ikke har nogen særlig magt i England. De kirkelige forsamlinger i distrikterne Canterbury og York udarbejdede ordinancer med samme virkning; lignende udtalelser blev fremsat af individuelle biskopper, kapitler, dekaner, priors osv. I 1536 forbød parlamentet udtrykkeligt, under straf af straf, forsvaret af pavelig jurisdiktion i England. I stedet for en bøn for paven blev der indført et andragende: "ab episcopi romani tyrannide libera nos, Domine!" På den anden side krævede Henrik VIII allerede i 1531 gejstligheden, at han blev anerkendt som "den eneste protektor og øverste overhoved for kirken og gejstligheden i England." Konvojen i Canterbury-distriktet var flov over dette krav og gik først efter megen tøven med til at anerkende kongen som beskytter, mester og endda, så vidt Kristi lov tillader det, kirkens overhoved. Med det sidste forbehold accepterede York-konvojen også den nye kongelige titel og erklærede først, at i verdslige anliggender var kongen allerede overhovedet, men i åndelige anliggender var hans forrang i strid med den katolske tro. I 1534 erklærede parlamentet ved en overherredømmeakt, at kongen var det eneste øverste overhoved på jorden af ​​den engelske kirke og skulle nyde alle de titler, hæder, værdighed, privilegier, jurisdiktion og indkomst, der ligger i denne titel; han får ret og magt til at foretage visitationer, til at reformere, rette, tæmme og undertrykke fejl, kætterier, misbrug og lidelser. Så i England begyndte R. som et skisma; Til at begynde med, bortset fra skiftet af kirkens overhoved, fortsatte alt andet - dogmer, ritualer, kirkestruktur - med at forblive katolsk. Snart åbnede sig dog muligheden for, at kongen, anerkendt som kirkens overhoved, kunne reformere religionen og sekularisere klosterejendommen. Sidstnævnte frembragte en hel revolution i jord og sociale forhold i England. En betydelig del af de konfiskerede godser blev fordelt af kongen til den nye adel, dette skabte en hel klasse af indflydelsesrige forsvarere af kirkeskifte. Ærkebiskop Cranmer, som sympatiserede med lutherdommen, ønskede at foretage tilsvarende ændringer i den anglikanske kirke, men hverken kongen eller de højere gejstlige viste nogen tilbøjelighed hertil. Under Henrik VIII's regeringstid blev der udstedt fire ordrer om, hvad hans undersåtter skulle tro: det var først og fremmest de "ti artikler" fra 1536, derefter "Instruktionen af ​​den kristne", eller den bispelige bog fra samme år, derefter de "seks artikler" fra 1539. og endelig "Den nødvendige undervisning og instruktion af en kristen" eller kongebogen fra 1544. Med al sin tiltrækning til katolske dogmer og ritualer var Henrik VIII imidlertid ikke konstant i sine beslutninger : han var undertiden under indflydelse af modstandere af pavedømmet (Cromwell, Cranmer), derefter under indflydelse af hemmelige papister (biskop Gardiner af Winchester, kardinal Paul), og i overensstemmelse hermed ændrede hans synspunkter sig, idet han altid fandt støtte fra en lydigt parlament. Generelt var den kongelige politik indtil Cromwells fald (henrettet i 1540) mere anti-katolsk, men de seks artikler lænede sig stærkt mod katolske begreber og institutioner, og sanktionerede endda klosterløfter - efter ødelæggelsen af ​​klostrene. De "Seks artikler" blev introduceret med en sådan grusomhed, at de fik tilnavnet "blodige". Papister og ægte protestanter blev forfulgt ligeligt. Under Henrik VIII's efterfølger, Edward VI, fandt den endelige oprettelse af Church of England sted, der stadig eksisterede, med små modifikationer, da den modtog den omkring 1550. Kongens overherredømme blev bevaret, men de "seks artikler" blev afskaffet og erstattet med nye "trosartikler." (1552), hvortil også skal tilføjes det "generelle missal" godkendt af parlamentet. Den anglikanske kirkes dogmatiske lære blev af Cranmer bragt tættere på den lutherske, men under dronning Elizabeth blev der foretaget ændringer i den i calvinistisk forstand. Generelt bærer den anglikanske kirke spor af et kompromis mellem katolicisme og protestantisme. Under Bloody Marys kortsigtede (1553-1558) regeringstid blev der gjort et forsøg på at genoprette katolicismen, ledsaget af en ny religiøs terror. Hendes søster Elizabeth restaurerede sin fars og brors kirke. Under hendes regeringstid begyndte puritanismen at udvikle sig (se), hvorfra sekterisme (fremtidige uafhængige) begyndte at opstå allerede i firserne. Saaledes forekom i England ved Siden af ​​det kongelige R. ogsaa Folk R.. Den anglikanske kirke, under oprettelsen af ​​hvis Henrik VIII og Edward VI, såvel som under dens restaurering af Elizabeth, hovedrollen blev spillet af ikke-religiøse motiver, kunne under visse betingelser blive national, det vil sige finde støtte blandt de mennesker, kunne etablere sig i deres liv som statskirke; men det var ikke "renset" nok til at tilfredsstille ægte protestanter, det var ikke så gennemsyret af indre religiøsitet, at det virkede på et individs sind og følelser. Det blev skabt snarere for at tilfredsstille statens kendte behov end for at tilfredsstille den enkeltes åndelige behov. I mellemtiden blev England i sidste ende også påvirket af århundredets religiøse bevægelse. De, der ikke længere var tilfredse med katolicismen, måtte vælge mellem anglikanisme og puritanisme, mellem kirken, som var baseret på visse interesser, bekvemmeligheder, fordele og eftertanke, og kirken, som med ekstraordinær konsistens udviklede sig i sin lære og implementerede ord i dets struktur Gud, som reformatorerne i det 16. århundrede forstod ham. Politisk blev Den Anglikanske Republik, som skylder sin oprindelse til kronen, en faktor, der styrkede kongemagten. Ud over at kongen blev gjort til kirkens overhoved, svækkede R. gejstlighedens politiske magt ved at fjerne fra overhuset de abbeder, der stod i spidsen for klostrene, og fordelingen af ​​sekulariserede godser til de det sekulære aristokrati for en tid gjorde det mere afhængigt af kongen (for de økonomiske konsekvenser af sekularisering, se nedenfor). dette ord). I puritanismen udviklede sig derimod calvinismens frihedselskende ånd, som kæmpede i nabolandet Skotland og på fastlandet mod kongelig enevælde. Et afgørende sammenstød mellem den episkopale kirke og puritanismen fandt sted i England i det 17. århundrede under stuarternes kamp med parlamenterne. Den engelske revolutions historie er tæt forbundet med den engelske republiks historie.

Alle de undersøgte R. undtagen de schweiziske havde en monarkisk karakter. I anden halvdel af 1500-tallet. Calvinismen optræder på scenen, som i Skotland og Holland besejrer den katolske kirke og får en revolutionær karakter.

Reformation i Skotland

Kongemagten i middelalderen var svag her: det feudale aristokrati var kendetegnet ved en særlig selvstændighedsånd, og almuen var også gennemsyret af en følelse af frihed. Stuart-dynastiet, der herskede her, var i konstant kamp med sine undersåtter. De skotske revolutioner i reformationstiden var kun en fortsættelse af tidligere opstande; men med calvinismens etablering fik skotternes kamp med kongemagten den religiøse karakter af en krig mellem Guds udvalgte folk og afgudsdyrkende suveræner og blev ledsaget af assimileringen af ​​calvinismens politiske ideer. I 1542 døde den skotske konge James V og efterlod sig en nyfødt datter, Mary. Hendes mor Maria, fra den berømte franske familie Guizov, blev regent af staten. Selv i Jakob V's levetid begyndte reformationslæren at trænge ind i Skotland fra Tyskland og England, men samtidig begyndte hans tilhængere at blive forfulgt og henrettet. Mange af dem forlod deres hjemland; herunder historikeren og digteren George Buchanan (q.v.) og teologiprofessor Knox (q.v.). Da Skotland under Mary af Guises regentskab var i krig med England, kaldte regeringen på hjælp fra den franske hær, og efter at have slået den engelske invasion tilbage, holdt den den i landet med henblik på intern politik. Det var i disse år, at Knox optrådte på scenen. Da han vendte tilbage fra Genève i 1555, fandt Knox allerede mange tilhængere af R. i Skotland, både blandt de adelige og blandt folket. Han begyndte at prædike den nye lære og organisere dens støtter for det fælles kirkeliv og for den kamp, ​​der ligger foran dem. I slutningen af ​​1557 indgik adskillige protestantiske adelsmænd (inklusive dronningens halvbror, senere jarl Murray) en "pagt" indbyrdes og lovede at give afkald på "antikrists hærskare med dens afskyelige overtro og afgudsdyrkelse" for at etablere Jesu Kristi evangeliske samfund. De kombinerede også et religiøst motiv med et politisk - utilfredshed med regenten, der gennem sin datters ægteskab med den franske Dauphin syntes at ville slå Skotland og Frankrig sammen til ét og efter fransk politik igen begyndte at undertrykke protestanter. . Masserne begyndte at slutte sig til denne forening; "Menighedens herrer", som initiativtagerne til bevægelsen blev kaldt, krævede af herskeren og parlamentet genoprettelse af "den oprindelige kirkes guddommelige form", tilbedelse på modersmålet ifølge det anglikanske "almindelige missal". og valg af præster af sogne og biskopper af adelen. Parlamentet var ikke enig heri; Regenten, der forsøgte at hæve sin datter til den engelske trone, forenede sig med tilhængere af den katolske reaktion på kontinentet for at undertrykke kætteri i Skotland. Dette fik skotske protestanter til at henvende sig til Elizabeth for at få hjælp (1559); En voldelig folkelig revolution begyndte i landet, med en ikonoklastisk karakter, med ødelæggelse og plyndring af klostre. Herskeren indsatte militærstyrke mod Kristi Kongregation. Borgerstridigheder opstod, hvori Frankrig greb ind; den engelske dronning ydede på sin side hjælp til pagterne, som fik selskab af nogle skotske katolikker, af frygt for franskmændenes herredømme. "Den skotske kirkes Lords and Commons" besluttede at tage magten fra regenten; Knox kompilerede en erindringsbog, hvori han med citater fra Det Gamle Testamente argumenterede for, at det at vælte afgudsdyrkende herskere var en sag, der behagede Herren. En foreløbig regering blev dannet; et af dets medlemmer var Knox. I 1560 blev de stridende parter forsonet: ifølge Edinburgh-traktaten blev franske tropper trukket tilbage fra Skotland; Parlamentet (eller rettere, konventet), som bestod af et stort flertal af tilhængere af R., indførte calvinisme i Skotland og sekulariserede kirkegods og fordelte det meste af de konfiskerede jorder blandt de adelige. Den skotske kirke, kaldet presbyterian, adopterede fra Genève calvinismens strenge regime og satte de gejstlige, der styrede den, meget højt i deres synoder. På grund af adelens deltagelse i den skotske reformbevægelse var den republikanske organisation af den skotske kirke også kendetegnet ved sin aristokratiske karakter. Se Calvinism, Presbyterians, Mary Stuart.

Reformation i Holland

R. trængte ind i Holland i første halvdel af 1500-tallet. fra Tyskland, men Karl V, der strengt overholdt Worms-ediktet her, undertrykte den fremvoksende lutherske bevægelse med de mest brutale foranstaltninger. I halvtredserne og tresserne begyndte calvinismen (q.v.) at brede sig hurtigt i Holland, samtidig med at der begyndte politisk opposition mod Filip II af Spaniens enevælde. Lidt efter lidt blev den hollandske republik til den hollandske revolution (q.v.), som endte med grundlæggelsen af ​​den hollandske republik (q.v.).

Reformation i Frankrig

Protestantismen dukkede op i Frankrig i første halvdel af det 16. århundrede, men den egentlige reformationsbevægelse begyndte først i halvtredserne, og franske protestanter var calvinister og blev kaldt huguenotter. Det særegne ved den franske reformbevægelse i social og politisk henseende var, at den primært involverede adelen og til en vis grad bybefolkningen. Den religiøse kamp fik her også karakter af en kamp mod kongelig enevælde. Dette var en slags feudal og kommunal reaktion, kombineret med et forsøg på at begrænse kongemagten til generalstaterne. I 1516 afstod paven ifølge Bologna Concordat (se) til den franske konge udnævnelsesretten til alle de højeste kirkeposter i staten og underordnede derved den franske kirke under kongemagten. Da R. i andre lande opdagede dens forbindelse med folkelige bevægelser, greb Frans I til våben mod R. og fandt ud af, at det var politisk farligt og "ikke så meget tjener til opbyggelse af sjæle som til staters chok." Under både ham og hans søn Henrik II blev protestanter hårdt forfulgt, men deres antal voksede. I 1555 var der kun ét ordentligt organiseret calvinistisk samfund i Frankrig, men i 1559 var der allerede omkring 2 tusinde af dem, og protestanterne indkaldte deres første synode (hemmelighed) i Paris. Efter Henrik II's død, med hans efterfølgere svage og uduelige, faldt kongemagten i forfald, hvilket feudale og kommunale elementer udnyttede til at hævde deres krav, kombineret med calvinismens ideer. Men R. i Frankrig formåede ikke at vinde en sejr over katolicismen, og kongemagten gik til sidst sejrrigt ud af den politiske kamp. Det er bemærkelsesværdigt, at protestantismen her havde en aristokratisk karakter, og den ekstreme demokratiske bevægelse marcherede under den reaktionære katolicismes fane.

Reformation i Polen og Litauen

I den polsk-litauiske stat endte R. også i fiasko. Hun fandt kun sympati i den mest velstående og uddannede del af adelen og i byer med tysk befolkning. Der opstod en kamp mellem adel og gejstlighed om indflydelse i staten såvel som om kirkedomstole og tiende - en kamp, ​​der var særlig stærk i kostvanerne i midten af ​​1500-tallet, hvor adelen valgte overvejende protestantiske ambassadører. Dette gav midlertidig succes til protestantismen, som blev begunstiget af præsteskabets ligegyldighed, der drømte om en nationalkirke med egne katedraler og et populært sprog i gudstjenesten, men nidkært forsvarede dens privilegier. De polske protestanters styrker var imidlertid delte. Lutheranismen spredte sig i byerne, den storpolske adel tiltrak de tjekkiske brødres (husitternes) bekendelse, og den lille polske adel begyndte at acceptere calvinismen; men også blandt Lesser Poland Church of the Helvetic Confession (q.v.) i tresserne begyndte et anti-trinitarisk skisma. Kongemagten under Sigismund I forfulgte de nye troende strengt; Sigismund II Augustus behandlede dem tolerant, og mere end én gang blev der gjort forsøg på at skubbe ham ind på Henrik VIII's vej. Den polske adel sympatiserede ikke med lutherdommen for dens tyske oprindelse og dens monarkiske karakter; Calvinismen, med dens aristokratisk-republikanske karakter og optagelsen af ​​et sekulært element, i skikkelse af ældste (seniorer), i kirkeadministration var meget mere egnet til hendes forhåbninger. Calvin indgik korrespondance med polakkerne, blandt hvilke i midten af ​​halvtredserne endog tanken om at invitere ham til Polen opstod. Polakkerne inviterede deres landsmand, calvinisten Jan Laski (se), til at organisere en kirke i Polen. Den polske republiks adelskarakter fremgår også af, at polske protestanter afledte retten til religionsfrihed fra deres adelsfrihed; reformere kirkerne på deres godser, tvang godsejerne bønderne til at give dem den tiende, der tidligere var blevet betalt til det katolske præsteskab, og krævede, at deres undersåtter overværede protestantiske gudstjenester. Rationalistisk sekterisme i Polen havde også en aristokratisk karakter (se Socinianisme ). Den polske revolution nåede sin største styrke i halvtredserne og tresserne af det 16. århundrede, og i halvfjerdserne begyndte den katolske reaktion. I Litauen havde R. samme skæbne (for protestantisme i det nordvestlige Rus', se den tilsvarende artikel).

Reformation i Tjekkiet og Ungarn

Allerede i begyndelsen af ​​romertiden kom begge disse stater under Habsburg-dynastiets styre, i hvis besiddelser, under de to nærmeste efterfølgere af Karl V, protestantismen bredte sig næsten uhindret. Ved Rudolf II's tiltrædelse (1576) bekendte næsten hele adelen og næsten alle byerne i Nedre og Øvre Østrig den protestantiske tro; Der var mange protestanter i Steiermark, Kärnten og Kärnten. Hussiteismen var især stærk i Den Tjekkiske Republik (se Utraquism), og i Ungarn - Lutheranisme blandt de tyske kolonister (og delvist blandt slaverne) og calvinisme blandt Magyarerne, som et resultat af hvilket det her blev kaldt "magyartroen." I begge lande fik protestantismen en rent politisk organisation. I Tjekkiet havde protestanter i kraft af "majestætsbrevet" (1609) ret til selv at vælge 24 forsvarere, indkalde deres repræsentanter, opretholde en hær og pålægge skatter for dens vedligeholdelse. Rudolf II gav dette charter til tjekkerne for at holde dem bag sig, da resten af ​​hans undersåtter forlod ham: i de habsburgske besiddelser, som i andre stater, var der dengang en kamp mellem zemstvo-embedsmænd og kongelig absolutisme. Kort efter forværredes det indbyrdes forhold mellem stænderne og kongen, og der skete et oprør i Tjekkiet, som var begyndelsen på 30-årskrigen (se), hvor tjekkerne mistede den politiske frihed og blev udsat for en frygtelig katolsk reaktion. Protestantismens skæbne i Ungarn var mere gunstig; han blev ikke undertrykt som i Tjekkiet, selvom ungarske protestanter gentagne gange måtte udstå alvorlig forfølgelse (se).

Reformation i Italien og Spanien (med Portugal).

I de sydromerske lande var der kun isolerede frafald fra den katolske kirke, og R. fik ikke politisk betydning. I trediverne var der blandt kardinalerne folk (Contarini, Sadolet), der tænkte på kirkereform og korresponderede med Melanchthon; selv i Curien var der et parti, der søgte forsoning med protestanterne; i 1538 nedsattes en særlig kommission til at rette kirken. Værket "Del Beneficio del Cristo", udgivet i 1540, blev kompileret i en protestantisk ånd. Denne bevægelse blev knust af reaktionen, der begyndte i fyrrerne. I Spanien bidrog forbindelsen med Tyskland, der blev etableret som følge af valget af Karl V til kejser, til udbredelsen af ​​Luthers skrifter. I midten af ​​1500-tallet. der var hemmelige protestantiske samfund i Sevilla, Valladolid og nogle andre steder. I 1558 opdagede myndighederne ved et uheld et af disse protestantiske samfund. Inkvisitionen foretog straks en masse arrestationer, og Karl V, som dengang stadig var i live, krævede den strengeste straf for de skyldige. Afbrændingen af ​​kættere dømt af inkvisitionen fandt sted i nærværelse af Philip II, hans halvbror Don Juan af Østrig og hans søn, Don Carlos. Selv den spanske primat, ærkebiskop af Toledo Bartholomew Carranza, i hvis arme Charles V døde, blev arresteret (1559) for at læne sig mod lutheranismen, og kun pavelig forbøn reddede ham fra ilden. Med sådanne energiske foranstaltninger i begyndelsen af ​​sin regeringstid "rensede" Filip II straks Spanien for "kættere". Individuelle tilfælde af forfølgelse for at falde fra katolicismen opstod dog i de følgende år.

Reformationstidens religionskrige

Religiøse R. XVI århundrede. forårsagede en række krige, både indbyrdes og internationale. Efter korte og lokale religionskrige i Schweiz og Tyskland (se ovenfor) i slutningen af ​​første halvdel af det 16. århundrede. æraen med forfærdelige religionskrige nærmer sig, som har fået en international karakter - en æra, der spænder over et helt århundrede (tæller fra begyndelsen af ​​den schmalkaldiske krig i 1546 til freden i Westfalen i 1648) og bryder op i "århundrede" af Filip II af Spanien, den internationale reaktions hovedfigur i anden halvdel af det 16. århundrede, og under Trediveårskrigen, i første halvdel af det 17. århundrede. På dette tidspunkt strækker katolikkerne i de enkelte lande deres hænder ud til hinanden og sætter deres håb til det magtfulde Spanien; den spanske konge bliver lederen af ​​den internationale reaktion, idet han ikke kun bruger de midler, som hans enorme monarki gav ham, men også støtte fra katolske partier i de enkelte lande, samt pavetronens moralske og økonomiske bistand. Dette tvang protestanter fra forskellige stater til at komme tættere på hinanden. Calvinisterne i Skotland, Frankrig, Holland og de engelske puritanere anså deres sag for fælles; Dronning Elizabeth støttede protestanterne mange gange. Filip II's reaktionære forsøg blev afvist. I 1588 styrtede hans "uovervindelige armada", der blev sendt for at erobre England ned; i 1589 besteg Henrik IV tronen i Frankrig, pacificerede landet og gav samtidig (1598) religionsfrihed til protestanter og sluttede fred med Spanien; endelig bekæmpede Holland med succes Filip II og tvang hans efterfølger til at indgå en våbenhvile. Disse krige, som splittede det ekstreme vestlige Europa, var knap afsluttet, da en ny religiøs kamp begyndte at forberede sig i en anden del af det. Henry IV, tilbage i firserne af det 16. århundrede, som foreslog Elizabeth af England at oprette en fælles protestantisk union, drømte om det i slutningen af ​​sit liv og vendte blikket mod Tyskland, hvor uenighed mellem katolikker og protestanter truede civilsamfundet. stridigheder, men hans død i hænderne på en katolsk fanatiker (1610) satte en stopper for hans planer. På dette tidspunkt var krigen mellem det katolske Spanien og det protestantiske Holland netop ophørt i kraft af en våbenhvile indgået i tolv år (1609); I Tyskland var den protestantiske union (1608) og den katolske liga (1609) allerede afsluttet, som kort efter måtte gå ind i væbnet kamp indbyrdes. Så begyndte krigen mellem Spanien og Holland igen; i Frankrig gennemførte huguenotterne et nyt oprør; i nordøst var der en kamp mellem det protestantiske Sverige og det katolske Polen, hvis konge, den katolske Sigismund III (fra det svenske Vasa-dynasti), efter at have mistet den svenske krone, anfægtede rettighederne til den fra sin onkel Karl IX og hans søn Gustav Adolf , den fremtidige helt fra Trediveårskrigen. Sigismund drømte om en katolsk reaktion i Sverige og handlede sammen med Østrig. Således i international politik i anden halvdel af det 16. og første halvdel af det 17. århundrede. vi ser opdelingen af ​​europæiske stater i to religiøse lejre. Af disse var den katolske lejr, ledet af habsburgerne, først spansk (i Filip II's tid), derefter østrigsk (under 30-års krigen), kendetegnet ved større samhørighed og en mere aggressiv karakter. Hvis Filip II havde formået at bryde modstanden i Nederlandene, erhverve Frankrig til sit hjem og forvandle England og Skotland til ét katolsk Storbritannien - og sådan var hans planer - hvis kejser Ferdinand II og IIIs forhåbninger lidt senere havde blevet realiseret, hvis Sigismund III endelig handlede med Sverige og Moskva og brugte en del af de polske styrker, der opererede i Rusland i de urolige tider til at kæmpe i det vestlige Europa i katolicismens interesse - ville reaktionens sejr være fuldstændig ; men protestantismen havde forsvarere i person af sådanne suveræner og politiske skikkelser som Elizabeth af England, Vilhelm af Orange, Henrik IV af Frankrig, Gustavus Adolphus af Sverige og i personen af ​​hele nationer, hvis nationale uafhængighed var truet af den katolske reaktion. Kampen fik en sådan karakter, at Skotland under Mary Stuart og England under Elizabeth og Nederlandene og Sverige under Charles IX og Gustavus Adolphus måtte forsvare deres uafhængighed sammen med deres religion, da ønsket om politisk hegemoni over Europa. Katolicismen søgte i international politik at undertrykke national uafhængighed; Protestantismen kædede tværtimod sin sag sammen med sagen om national uafhængighed. Derfor var den internationale kamp mellem katolicisme og protestantisme generelt en kamp mellem kulturel reaktion, absolutisme og slaveri af nationaliteter på den ene side og kulturel udvikling, politisk frihed og national uafhængighed på den anden.

katolsk reformation eller modreformation

Normalt forstås R.s indflydelse på katolicismen kun på den måde, at den fremkalder en reaktion i den mod den nye religiøse bevægelse. Men med denne modreformation (Gegenreformation) eller katolske reaktion var selve katolicismens fornyelse forbundet, hvilket gør det muligt at tale om "katolsk R.". Da reformbevægelsen i det 16. århundrede begyndte, herskede desorganisering og demoralisering i den katolske kirke. Mange blev skubbet ind i protestantismen af ​​de åndelige myndigheders tilsyneladende modvilje mod at foretage de mest nødvendige ændringer. R. overraskede den gamle kirke fuldstændig, hvorfor organiseringen af ​​en katolsk reaktion mod R. ikke umiddelbart kunne opstå. For at drage fordel af den reaktionære stemning forårsaget af bevægelsens yderpunkter, for at styrke denne stemning, for at forene de dertil tilbøjelige sociale kræfter og rette dem mod ét mål, måtte den katolske kirke selv gennemgå nogle reformer, der modsatte sig "kætteri" med juridiske rettelser. Alt dette skete lidt efter lidt, begyndende i 40'erne af det 16. århundrede, da der ved hjælp af reaktionen blev grundlagt en ny jesuiterorden (1540), en øverste inkvisitorisk domstol blev oprettet i Rom (1542), streng bog censur blev organiseret, og Triente-koncilet blev indkaldt (1545). , som senere frembragte den katolske R. Dets resultat var katolicismen i moderne tid. Før starten af ​​R. var katolicismen noget følelsesløst i den officielle formalisme; nu har han fået liv og bevægelse. Det var ikke kirken i det 14. og 15. århundrede, der hverken kunne leve eller dø, men et aktivt system, der tilpassede sig omstændighederne, skaffede konger og folk gunst, lokker alle, nogle med despoti og tyranni, andre med nedladende tolerance og frihed. ; det var ikke længere en magtesløs institution, der søgte hjælp udefra, uden at afsløre et oprigtigt ønske om at rette sig selv og forny sig, men en harmonisk organisation, der begyndte at nyde stor autoritet i det samfund, den havde genopdraget og kunne fanatisere. masserne, førte dem i kampen mod protestantismen. Pædagogik og diplomati var de to store redskaber, som den reformerede kirke handlede med: at træne individet og tvinge det til at tjene andre menneskers formål, uden at han lagde mærke til det – det var de to kunstarter, der især udmærkede hovedrepræsentanterne for den genoplivede katolicisme. Katolsk reaktion har en lang og kompleks historie, hvis essens altid har været den samme overalt. I kulturel og social henseende var det en historie med teologisk og gejstlig undertrykkelse af selvstændig tankegang og offentlig frihed - en undertrykkelse, hvor repræsentanterne for den genoplivede og militante katolicisme nogle gange blev konkurreret, men ikke med en sådan jalousi og ikke med en sådan succes, af repræsentanter for protestantisk intolerance og protestantisk rigorisme. Den katolske reaktions politiske historie koger ned til underordningen af ​​indenrigs- og udenrigspolitikken til en reaktionær retning, til dannelsen af ​​en stor international union af katolske stater, til ophidselse af fjendtlighed blandt dens medlemmer mod protestantiske lande, endog til indblanding i disse sidstnævntes interne anliggender. Siden slutningen af ​​det 16. århundrede har de vigtigste politiske reaktionskræfter, Spanien og Østrig, fået selskab af Polen, som er blevet det operationelle grundlag for den katolske kirke og mod ortodoksi.

Generel historisk betydning af reformationen

Den generelle historiske betydning af R. er enorm. Udgangspunkterne for de nye religiøse systemer stod i fuldstændig kontrast til katolicismen. Kirkens autoritet kolliderede med individuel frihed, formel fromhed med indre religiøsitet, traditionel ubevægelighed med den progressive udvikling af virkeligheden; dog var R. ofte kun en Formændring og ikke principielt: for eksempel var Calvinismen i mange Henseender kun en Forandring fra Katolicismen. Ofte erstattede reformationen én kirkelig autoritet i trosspørgsmål med en anden af ​​samme art, eller med den verdslige magts autoritet, bestemte obligatoriske ydre former for enhver og blev efter at have etableret visse principper for kirkelivet en konservativ kraft i forhold til disse. principper, der ikke tillader deres yderligere ændringer. I modsætning til protestantismens grundprincipper bevarede R. således ofte gamle kulturelle og sociale traditioner. Protestantismen, taget ud fra et principielt perspektiv, var religiøs individualisme og samtidig et forsøg på at befri staten fra kirkens formynderskab. Det sidste lykkedes i højere grad end gennemførelsen af ​​det individualistiske princip: Staten frigjorde sig ikke blot fra kirkens formynderskab, men undertvang selv kirken og indtog endda kirkens plads i forhold til dens undersåtter, direkte i strid med det individualistiske princip. af R. Med sin individualisme og statens befrielse fra teokratisk formynderskab konvergerer protestantismen med renæssancens humanisme, hvor individualistiske og sekulariseringsbestræbelser også var stærke. Fællestræk for renæssancen og R. er individets ønske om at skabe sit eget syn på verden og være kritisk over for traditionelle autoriteter, livets befrielse fra asketiske krav, rehabiliteringen af ​​den menneskelige naturs instinkter, udtrykt bl.a. præsternes fornægtelse af klostervæsenet og cølibatet, frigørelsen af ​​staten og sekulariseringen af ​​kirkens ejendom. Ligegyldig eller for rationel med hensyn til religion viste humanismen sig ikke at være i stand til at udvikle det individualistiske princip om samvittighedsfrihed, født, omend med stor smerte, af reformationen; R. viste sig til gengæld ikke at kunne forstå den tankefrihed, der opstod i humanismens kultur; Først senere blev syntesen af ​​disse arv fra protestantisme og humanisme fuldført. I sin politiske litteratur udviklede humanismen ikke ideen om politisk frihed, som tværtimod blev forsvaret i deres skrifter af protestanter (i det 16. århundrede, calvinister, i det 17. århundrede, uafhængige); Protestantiske politiske forfattere kunne ikke befri det offentlige liv for religiøse overtoner, som humanismen gjorde: og også her smeltede reformationens og renæssancens politiske synspunkter sammen. Den religiøse og politiske frihed i det nye Europa skylder sin oprindelse primært til protestantismen; fri tankegang og kulturens sekulære natur stammer fra humanismen. Især ser sagen ud til at være sådan. 1) Protestantismen gav anledning til princippet om samvittighedsfrihed, skønt R. ikke gennemførte det. Udgangspunktet for reformationen var religiøs protest, som var baseret på moralsk overbevisning: Alle, der blev protestanter af indre overbevisning, mødte ofte modstand fra kirken og staten, men modigt og endda varigt martyrium forsvarede deres samvittighedsfrihed og ophøjede den. til princippet om religiøst liv. I de fleste tilfælde blev dette princip dog fordrejet i praksis. Meget ofte henviste de forfulgte kun til det i former for selvforsvar, idet de ikke havde nok tolerance til ikke at blive forfølgere af andre, når muligheden bød sig, og troede, at de som ejere af sandheden kunne tvinge andre til at erkende den. Ved at stille R. under den verdslige magts beskyttelse overdrog reformatorerne selv den gamle kirkes rettigheder over den individuelle samvittighed. For at forsvare deres tro henviste protestanterne ikke kun til deres individuelle ret, som Luther gjorde ved riksdagen i Worms, men hovedsagelig til forpligtelsen til at adlyde Gud mere end mennesker; Denne samme lydighed retfærdiggjorde deres intolerante holdning til andre trosretninger, som de sidestillede med en fornærmelse af det guddommelige. Reformatorerne anerkendte statens ret til at straffe kættere, hvor de sekulære myndigheder var helt enige med dem, idet de i afvigelse fra den dominerende religion så ulydighed mod dens diktater. 2) R. var fjendtlig over for tankefriheden, skønt hun bidrog til dens udvikling. Generelt var den teologiske autoritet hos R. sat over den menneskelige tankevirksomhed; anklagen om rationalisme var en af ​​de mest magtfulde i reformatorernes øjne. Stillet over for frygten for kætteri glemte de ikke kun rettighederne til en andens samvittighed, men nægtede også deres egen fornufts rettigheder. I mellemtiden indeholdt selve reformatorernes protest mod kravet fra den katolske kirke om at tro uden begrundelse, anerkendelsen af ​​visse rettigheder til individuel forståelse; Det var yderst ulogisk at anerkende forskningsfriheden og straffe dens resultater. Elementet af videnskabelig forskning blev introduceret i teologiske studier af de humanister, der med interesse for klassiske forfattere kombinerede interessen for den hellige skrift og kirkefædrene og anvendte humanistiske metoder til teologien. For Luther selv var det at studere Bibelen ved hjælp af nye teknikker en række videnskabelige opdagelser. På trods af det generelle princip om at underordne fornuften den hellige skrifts autoritet, krævede behovet for at fortolke sidstnævnte fornuftens aktivitet, og rationalismen trængte, på trods af teologernes og mystikernes fjendtlighed mod den, ind i spørgsmålet om kirkereform. De italienske humanisters fritænkning var sjældent rettet mod religion, men i et forsøg på at frigøre sindet fra teologisk vejledning opfandt de et særligt trick, idet de argumenterede for, at det, der er sandt i filosofien, kan være falsk i teologien og omvendt. I det 16. århundrede Tanken var hovedsageligt rettet mod at løse religiøse spørgsmål, og den mystiske idé om indre åbenbaring var kun en forløber for den senere lære, hvor fornuften selv var en åbenbaring af det guddommelige og blev set som kilden til religiøs sandhed. 3) De gensidige forhold mellem kirke og stat i katolicismen blev forstået i betydningen af ​​den førstes forrang frem for den sidste. Nu er kirken enten underlagt staten (lutheranisme og anglikanisme), eller så at sige smelter sammen med den (calvinisme), men i begge tilfælde har staten en konfessionel karakter, og kirken er en statsinstitution. Ved at frigøre staten fra kirken og bibringe den karakteren af ​​en nationalpolitisk institution, blev principperne for katolsk teokratisme og universalisme krænket. Enhver forbindelse mellem kirke og stat blev kun afbrudt i sekterismen. Generelt kan vi sige, at R. gav staten overvægt og endda dominans over kirken, hvilket gjorde religionen selv til et redskab for statsmagten. Uanset forholdet mellem kirken og staten i R. æra, var disse relationer i hvert fald en kombination af religion og politik. Hele forskellen lå i, hvad der blev taget som målet, og hvad der blev taget som middel. Hvis politik i middelalderen normalt skulle tjene religion, så var religion tværtimod i moderne tid meget ofte tvunget til at tjene politik. Allerede nogle humanister (for eksempel Machiavelli) så i religionen en slags instrumentum imperii. Katolske forfattere påpeger ikke uden grund, at dette var en tilbagevenden til den hedenske stat: I en kristen stat burde religion ikke være et politisk middel. Sektererne havde også samme synspunkt. Selve essensen af ​​sekterisme tillod den ikke at organisere sig i nogen statskirke, som følge af hvilken den måtte føre til en gradvis adskillelse af religion og politik. Dette blev bedst demonstreret i engelsk uafhængighed i det 17. århundrede, men princippet om adskillelse af kirke og stat blev fuldt ud realiseret i Englands nordamerikanske kolonier, hvorfra USA opstod. Adskillelsen af ​​religion fra politik førte til statens ikke-indblanding i dens undersåtters tro. Dette var en logisk konklusion fra sekterismen, som så religion primært som et spørgsmål om personlig overbevisning og ikke som et instrument for statsmagt. Fra dette synspunkt var religionsfriheden en umistelig rettighed for individet, og på denne måde adskiller den sig fra religiøs tolerance, der udspringer af statens indrømmelser, som selv bestemmer grænserne for disse indrømmelser. 4) Endelig havde R. stor indflydelse på formuleringen og løsningen af ​​sociale og politiske spørgsmål i lighedens og frihedens ånd, selv om hun også bidrog til at modsætte sig sociale tendenser. Mystisk anababisme i Tyskland, Sverige og Holland var en forkyndelse af social lighed; rationalistisk anti-trinitarisme i Polen havde en aristokratisk karakter; mange polske sekterister af adelen forsvarede sande kristnes ret til at have "undersåtter" eller slaver, med henvisning til Det Gamle Testamente. Alt, i dette tilfælde, afhang af det miljø, hvor sekterismen udviklede sig. Det samme kan siges om protestanternes politiske lære: Lutheranisme og anglikanisme var kendetegnet ved deres monarkiske karakter, zwinglianisme og calvinisme ved deres republikanske karakter. Det siges ofte, at protestantismen altid har stået på frihedens side, og katolicismen har altid stået på magtens side. Dette er ikke sandt: katolikkernes og protestanternes roller ændrede sig afhængigt af omstændighederne, og de samme principper, som calvinister brugte til at retfærdiggøre deres oprør mod "onde" konger, blev brugt af katolikker, når de handlede med kætterske suveræner. Dette observeres generelt i jesuitternes politiske litteratur, men er især udtalt i Frankrig under de religiøse krige. Af særlig betydning for forståelsen af ​​den videre politiske udvikling af Vesteuropa er udviklingen af ​​ideen om demokrati i calvinismen. Calvinisterne var ikke opfinderne af denne idé, og de var ikke de eneste, der udviklede den i det 16. århundrede; men aldrig før havde den fået en sådan teologisk begrundelse og en så praktisk indflydelse på samme tid (se Monarchomachs). Calvinister (og i det 17. århundrede, uafhængige) troede på dens sandhed, mens jesuitterne med samme synspunkt kun så dens fordel under visse omstændigheder.

I meget nyere tid er der i den historiske litteratur begyndt forsøg på at bestemme betydningen af ​​R. ud fra et økonomisk synspunkt: de forsøger ikke kun at reducere R. til økonomiske årsager, men også at udlede økonomiske konsekvenser af det. Disse forsøg giver kun mening i det omfang, interaktion er anerkendt mellem begge fænomener, det vil sige reformbevægelsen og den økonomiske proces. Det er umuligt at reducere reformbevægelsen til økonomiske årsager alene eller udelukkende at tilskrive den kendte økonomiske fænomener; Det er for eksempel umuligt kun at forklare Hollands og Englands økonomiske udvikling med overgangen til protestantismen eller katolicismens triumf - Spaniens økonomiske tilbagegang (som Macaulay gjorde). Der er dog ingen tvivl om, at der er en sammenhæng mellem fakta i begge kategorier. Historikere har længe talt om behovet for at beregne, hvor meget religiøs fanatisme kostede Europa, ved at dele forskellige dele af det samme folk eller hele nationer i fjendtlige lejre. Spørgsmålet opstår: hvor kom disse enorme materielle ressourcer fra, der gjorde det muligt for vesteuropæiske suveræner at samle store hære og udstyre enorme flåder? Forløbet af russisk historie i Vesten ville uden tvivl have været anderledes uden de storladne internationale sammenstød, der fandt sted i det 16. århundrede. kun muligt som følge af vigtige ændringer i den monetære økonomi. Af særlig interesse er endvidere spørgsmålet om sammenhængen mellem religiøs R. og økonomisk historie i forhold til klasseforskellene i det vesteuropæiske samfund i det 16. århundrede. Årsagerne til utilfredsheden med de katolske præster og kirkeordener, som meget ofte havde økonomisk karakter (adelens forarmelse, tiendebyrden, belastning af bønderne med afpresninger), var langt fra de samme i de enkelte stænder og klasser i som det daværende samfund var splittet. Hvis det ikke var klasseinteresserne i sig selv, der tvang den ene eller anden del af befolkningen til at falde ind under den ene eller anden formels fane, som man ofte observerer i reformationstiden, så havde klasseforskellene i hvert fald i hvert fald indirekte indflydelse. om dannelsen af ​​religiøse partier. Så f.eks. havde huguenotpartiet i de franske religionskrige en overvejende ædel karakter, og den katolske liga bestod hovedsageligt af den urbane almindelige befolkning, mens "politikerne" (q.v.) hovedsageligt var det velhavende borgerskab. I direkte forbindelse med religiøs religion var sekulariseringen af ​​kirkens ejendom. Et stort antal befolkede godser, nogle gange næsten halvdelen af ​​hele territoriet, var koncentreret i hænderne på gejstligheden og klostrene. Hvor sekulariseringen af ​​kirkegodset fandt sted, fandt der derfor en hel agrarrevolution sted, som fik vigtige økonomiske konsekvenser. På bekostning af gejstlighed og klostre var det hovedsageligt adelen, der berigede sig, med hvem statsmagten, der gennemførte sekulariseringen, for det meste delte sit bytte. Sekulariseringen af ​​kirkegodset faldt sammen med to vigtige processer i Vesteuropas sociale historie. For det første fandt forarmelsen af ​​den adelige klasse sted overalt, som på den ene side lænede sig op ad bondemasserne, som vi ser for eksempel i Tyskland, under storbondens æra. krig, og på den anden side begyndte ihærdigt at stræbe efter at tage gejstlighedens og klostrenes jordejendom i besiddelse. For det andet begyndte overgangen på dette tidspunkt fra den tidligere middelalderlige økonomi til en ny, designet til mere omfattende produktion. De gamle metoder til at udvinde indtægter fra jord kunne nemmest opretholdes, hvor ejendommen beholdt sine tidligere ejere - og ingen steder dominerede den økonomiske konservatisme i så høj grad som på kirkens jorder. Overdragelsen af ​​sidstnævnte til nye ejere måtte uundgåeligt bidrage til ændringer af økonomisk karakter. Kirke R. hjalp her processen forankret i den økonomiske sfære.

Historiske og filosofiske syn på reformationen

R.s første historikeres groft bekendende synspunkt har i vor tid givet plads til mere objektiv kritik. Hovedfortjenesten ved den historiske afklaring af hele epoken tilhører dog protestantiske forfattere eller sympatisører med protestantismen, som en velkendt form for religiøs bevidsthed, og generelt forsøger forfattere fra den katolske lejr forgæves at rokke ved deres idé om R. I nogle tilfælde skal man dog tage hensyn til bidragene og ændringsforslagene på denne side, især da protestantiske historikeres dømmekraft ofte var påvirket af forudfattede synspunkter. Striden mellem de to lejre er nu flyttet til en ny grund: før handlede striden om, hvis side den religiøse sandhed stod på, mens nogle nu forsøger at bevise, at R. bidrog til generel kulturel og social fremgang, andre - at den bremsede det. Der søges således et eller andet ikke-konfessionelt historisk kriterium til løsning af spørgsmålet om betydningen af ​​R. I en række værker af historisk og filosofisk karakter forsøgte man at klarlægge den historiske betydning af R. uden hensyntagen til den indre sandhed hhv. protestantismens falskhed. Og her møder vi dog en ensidig holdning til sagen. Ved at overføre til fortiden det syn på videns positive betydning, som i positivismen håb for fremtiden er forbundet med, var det let kun at erklære "organisk" den historiske bevægelse, der manifesterede sig i udviklingen af ​​videnskaben, som skulle danne solidt grundlag. for alle tanke- og livsområder. Ved siden af ​​ham, som om at rydde vejen for ham, blev der placeret en anden bevægelse - kritisk, der ødelagde det, der ikke kunne ødelægges først på grund af dets svaghed, men var udsat for ødelæggelse for at skabe en ny. Fra disse to bevægelser - organisk (positiv, kreativ) og kritisk (negativ, destruktiv) begyndte man at skelne en tredje bevægelse - "reformation", som sådan, der kun udadtil står i et fjendtligt forhold til tingenes gamle orden, men i Virkeligheden søger kun at transformere det gamle, idet det fastholder det samme indhold under nye former. Fra dette synspunkt er den første bevægelse repræsenteret af positiv videnskabs succeser, først inden for naturvidenskab og først meget senere inden for menneskelige (kulturelle og sociale) relationer, den anden af ​​udviklingen af ​​skepsis rettet mod ved spørgsmål om abstrakt tankegang og det virkelige liv, det tredje ved fremkomsten og udbredelsen af ​​protestantismen, som arvede fra katolicismen en fjendtlig holdning til fri tanke. Mange er derfor tilbøjelige til at se reformbevægelsen som mere reaktionær end progressiv. Det er svært at være enig i denne fortolkning. For det første refererer dette kun til én mental udvikling; Det er kun i forhold til det, at det anbefales at vurdere religiøse R., som faktisk blev ledsaget af den sekulære videnskabs fald og udviklingen af ​​teologisk intolerance. Samtidig glemmes andre livssfærer - moralske, sociale og politiske, og i dem spillede R. en anden rolle, alt efter omstændighederne i sted og tid. For det andet var det uden for reformbevægelsen, i en tid med dens dominans, kun den kritiske bevægelse, der kunne have reel styrke, da det organiske knap nok kom frem og på grund af dets svaghed og begrænsninger ikke kunne spille en social rolle. I mellemtiden havde den kritiske bevægelse kun en negativ og destruktiv betydning; Det var derfor meget naturligt, at folk fra det 16. og 17. århundrede, da de følte behovet for positive synspunkter og stræbte efter at skabe nye relationer, skulle have marcheret under religiøse ideers banner, protestantiske og sekteriske. Religiøse R. XVI århundrede. uden tvivl udslettede humanismens sekulære kulturelle (og i øvrigt videnskabelige) bevægelse, men humanistisk moral, politik og videnskab kunne ikke blive den samme kraft i brede samfundskredse og især blandt masserne, som de protestantiske og sekteriske bevægelser var det. den tid - de kunne ikke være en sådan kraft både på grund af dens indre egenskaber, på grund af den ekstreme mangel på udvikling af dets eget indhold og på grund af ydre forhold, på grund af dens uoverensstemmelse med samfundets kulturelle tilstand.

Litteratur

R.s historieskrivning er meget omfattende; Det er ikke muligt her at give titlerne på alle vigtige værker, især da hendes samtidige begyndte at skrive historien om R. Kun de vigtigste værker er nævnt nedenfor; for detaljer, se Petrovs "Lectures on World History" (bd. III), Lavisse og Rambauds værker og Kareevs "History of Western Europe in Modern Times" (bd. I og især II).

Reformation generelt og individuelle aspekter af spørgsmålet. Fisher, "Reformationen" (vigtig for dens bibliografi over kilder og hjælpemidler, men forældet); Merle d'Aubigné, "Hist. de la Réformation au XVI siècl e" og "H. d. l. R. au temps de Calvin"; Geyser (H ä usser), "Historien om R."; Laurent, "La Ré forme" (Vol. VIII af hans "Etudes sur l"histoire de l"humanité"); Baird ( Skæg), "P. XVI århundrede i dens relation til nytænkning og viden"; M. Carriere, "Die philosophische Weltanschauung der Reformationszeit". Se også værker om kirkehistorie - Gieseler, Baur, Henke, Hagenbach ("Reformationsgeschichte") og Herzog, "Realencyclop ädie für protestantische Theologie ". Værker om individuelle former for protestantisme er angivet under de tilsvarende ord. Om de religiøse bevægelser, der gik forud for R., se Hefele, "Conciliengeschichte"; Zimmermann, "Die kirchlichen Verfassungsk ämpfe des XV Jahrh."; Hü bler, "Die Constanzer" Reformation und die Concordate von 1418"; V. Mikhailovsky, "R.s hovedbebudere og forgængere." (i appendiks til den russiske oversættelse af Geysers værk); Ullmann, "Reformatoren vor der Reformation"; Keller, "Die Reformation und die älteren Reformparteien"; Döllinger, "Beiträge zur Sektengeschichte des Mittelalters"; Erbkam, "Ge sch. der protesterer. Sekten im Zeitalter der Reformation." Der er flere værker, der specifikt er viet til at definere humanismens og R.s gensidige relationer: Nisard, "Renaissance et Réforme"; Szujski, "Odrodzenie i reformacya w Polsce"; Cornelius, "Die münsterischen Humanisten und ihr Verhä ltniss zur Reformation" og andre. Samme spørgsmål behandles i nogle generelle værker (for Tyskland, Hagens opus; se nedenfor) eller i biografier om humanister og reformatorer. Forsøg på at forbinde Ruslands historie med økonomisk udvikling har endnu ikke frembragt en enkelt større værk. Onsdag Kautsky, "Thomas More", med en omfattende introduktion (oversat i "Northern Herald" for 1891); R. Wipper (forfatter til et værk om Calvin), "Samfund, stat, kultur i Vesten" i det 16. århundrede" ("Verdensgud", 1897); Rogers, "Den økonomiske fortolkning af historien" (kapitel "De sociale virkninger af religionsbevægelser"). Om dette spørgsmål kan man mest af alt forvente fra historien om sekularisering (se), som knap er blevet selvstændig udvikler sig.Tværtimod er der skrevet meget om R.s indflydelse på filosofihistorien, etiske og politiske læresætninger, litteratur osv., både i almindelige og særlige værker. Tyskland og det tyske Schweiz: Ranke, "Deutsche Gesch. im Zeitalter der Reformation"; Hagen, "Deutschlands liter. og religion. Verhältnis se im Zeitalter der Reformation"; Janssen, "Geschichte des deutschen Volkes seit dem Ausgange des Mittelalters"; Egelhaaf, "Deutsche Gesch. im XVI Jahrh. bis zum Augsburger Relionsfrieden"; Bezold, "Gesch. der deutschen Reformation" (i Oncken-samlingen). Skandinaviske stater: En oversigt over Ruslands historie - i Forstens værk, "Kampen om Herredømmet i Østersøen"; Munter, "Kirchengesch. von D änemark"; Knös, "Darstellung der schwedischen Kirchenverfassung"; Weidling, "Schwed. Gesch. im Zeitalter der Reformation". England og Skotland: V. Sokolov, "Reformation in England"; Weber, "Gesch. der Reformation von Grossbritannien"; Maurenbrecher, "England im Reformationszeitalter"; Hunt, "Hist. af religionen. tanke i England fra reformationen"; Dorean, "Origines du schisme d"Angleterre"; Rudloff, "Gesch. der Reformation i Schottland". Se også værker om puritanismens historie generelt og i særdeleshed uafhængighed i England. Holland (undtagen værker om den hollandske revolution): Hoop Scheffer, "Gesch. der niederl. Ref ormation"; Brandt, "Hist. abrégée de la réformation des Pays-Bas". Frankrig: De-Felice, "Hist. des protestants en France"; Anquez, "Hist. des assemblées politiques des prot. en France"; Puaux, "Hist. de la réforme française"; Soldan, "Gesch. des Protestantismus in Frankreich"; Von Pollenz, "Gesch. des francö s. Calvinismus"; Luchitsky, "Feudalt aristokrati og calvinister i Frankrig"; hans, "Det katolske forbund og calvinisterne i Frankrig." Se også Haag Encyclopedia, "La France protestante". Polen og Litauen: H. Lubowicz, "Reformationens historie i Polen"; hans, "Begyndelsen af ​​den katolske reaktion og nedgangen af ​​reformationen i Polen"; N. Kareev, "Essay om reformationsbevægelsens historie og katolske reaktion i Polen"; Zhukovich, "Kardinal Gozius og sin tids polske kirke"; Sz ujski, "Odrodzenie i reformacya w Polsce"; Zakrzewski, "Powstanie i wzrost reformacyi w Polsce". Tjekkiet og Ungarn (bortset fra værker om hussitterne og trediveårskrigen): Gindely, "Gesch. der b öhmischen Brüder"; Czerwenka, "Gesch. der evangel. Kirche in Böhmen"; Denis, "Fin de l"indépendance Bohê me"; Lichtenberger, "Gesch. des Evangeliums in Ungarn"; Balogh, "Gesch. der ungar.-protestant. Kirche"; Palauzov, "Reform og katolsk reaktion i Ungarn." Sydromantiske lande: M"Crie, "Historie om reformationens fremskridt og undertrykkelse i Italien"; hans, "R.s historie i Spanien"; Comba, "Storia della riforma i Italien"; Wilkens, "Gesch. des spanischen Protestantismus im XVI Jahrh. "; Erdmann, "Die Reformation und ihre Märtyrer in Italien"; Cantu, "Gli heretici d"Italia". Modreformation og religionskrige: Maurenbrecher, "Gesch. der Katholischen Reformation"; Philippson, "Les origines du catholicisme moderne: la contre-révolution ré ligieuse"; Ranke, "Paverne, deres kirke og stat i det 16. og 17. århundrede." Se også værker om inkvisitionens historie, censuren, jesuitterne, koncilet i Trent og trediveårskrigen; Fischer, "Geschichte der ausw ä rtigen Politik und Diplomatie im Reformations-Zeitalter"; Laurent, "Les guerres de religion" (IX bind af hans "Etudes sur l"histoire de l"humanité").

Brugte materialer

• Encyclopedic Dictionary of Brockhaus og Efron.

Send dit gode arbejde i videnbasen er enkel. Brug formularen nedenfor

Studerende, kandidatstuderende, unge forskere, der bruger videnbasen i deres studier og arbejde, vil være dig meget taknemmelig.

opslået på http://www.allbest.ru/

1. Reformationens baggrund

Over en lang historisk periode kunne de vesteuropæiske folkedialekter og sprog, som midler til mundtlig kommunikation mellem mennesker, ikke mestre skriftsfæren - det forblev helt under latinens styre - et sprog, der blev arvet fra det tidligere æra af europæisk historie og var det officielle og professionelle sprog for de eneste uddannede og monopoliserende uddannelse af et lag af samfundet - præsteskabet. At være læsefærdig betød at kunne latin. Følgelig blev opdelingen af ​​mennesker i litterati og analfabeter, etableret i senantikken, bevaret, dvs. på uddannede mennesker, der kan latin, og på "idioter" - analfabeter, der er tilfredse med det rå folkesprog, som de har fået fra fødslen.

I V-IX århundreder. alle skoler i Vesteuropa var i kirkens hænder. Kirken udarbejdede en læseplan og udvalgte elever. Uddannelsens hovedopgave blev defineret som uddannelse af kirkeministre. I kirkeskolerne blev der undervist i de såkaldte "syv liberale kunster" "arvet" fra antikken: grammatik, retorik, dialektik med elementer af logik, aritmetik, geometri, astronomi og musik.

Foruden klosterskoler var der også et mindre antal såkaldte "ydre" skoler, hvor der blev oplært unge mænd, som ikke var beregnet til en kirkelig karriere. Det var dog hovedsageligt børn fra adelige familier.

Undervisningsniveauet på forskellige skoler var ikke det samme, og derfor ændrede uddannelsesniveauet sig også. Efter en vis stigning i det 8.-9. århundrede. udvikling af uddannelse i det 10. og tidlige 11. århundrede. mærkbart bremset. Scriptoria - værksteder, der fandtes ved kirker, hvori manuskripter blev kopieret, samt kirke- og klosterbiblioteker - forfaldt. Der var få bøger, og de var utroligt dyre, hvilket lukkede vejen til uddannelse selv for børn fra relativt velhavende familier. Som følge heraf var gejstligheden for det meste analfabeter, og uvidenhed spredte sig. Graden af ​​læsefærdigheder hos præster i sognene var rystende lav.

Lægfolkets uddannelsesniveau var generelt minimalt. Massen af ​​sognebørn lyttede til analfabeter præster. Samtidig var Bibelen i sig selv forbudt for almindelige lægfolk; dens tekster blev anset for at være for komplekse og utilgængelige for almindelige sognebørns direkte opfattelse. Kun præster fik lov til at fortolke det. Massemiddelalderkultur er en "bogløs" kultur. Hun stolede ikke på det trykte ord, men på mundtlige prædikener og formaninger. Det eksisterede gennem en analfabet persons bevidsthed. Det var en kultur af bønner, eventyr, myter og magiske besværgelser.

Samtidig var ordets betydning, skrevet og især lydt, i middelalderkulturen ekstremt stor. Bønner blev opfattet som besværgelser, prædikener om bibelske emner - som en guide til hverdagen, magiske formler - som en måde at løse problemer på. Alt dette prægede også den middelalderlige mentalitet. Følgelig blev middelaldereuropæerens opførsel og alle hans aktiviteter bestemt.

2. Positionkirkerunder middelalderen

Det vigtigste træk ved middelalderkulturen er den kristne læres og den kristne kirkes særlige rolle. Under betingelserne for det generelle forfald af kultur umiddelbart efter Romerrigets sammenbrud var kun kirken i mange århundreder den eneste sociale institution, der var fælles for alle lande, stammer og stater i Vesteuropa. Kirken var ikke kun den dominerende politiske institution, men havde også en dominerende indflydelse direkte på befolkningens bevidsthed. Hele det europæiske samfunds kulturelle liv i denne periode var i høj grad bestemt af kristendommen.

Man skal dog ikke tro, at dannelsen af ​​den kristne religion i landene i Vesteuropa gik gnidningsfrit, uden vanskeligheder og konfrontation i hovedet på folk med gammel hedensk tro.

Befolkningen var traditionelt engageret i hedenske kulter og prædikener og beskrivelser af helgeners liv var ikke nok til at omvende dem til den kristne tro. Folk blev omvendt til en ny religion ved hjælp af statsmagten. Men længe efter den officielle anerkendelse af en enkelt religion måtte gejstligheden bekæmpe vedvarende rester af hedenskab blandt bønderne.

Mange hedenske skikke, som kirken kæmpede imod, blev ikke elimineret, men blev omdannet til såkaldte "kristne" skikke godkendt af den ortodokse kirke. For eksempel nævner "Liste over overtro og hedenske skikke", udarbejdet i Frankrig i det 8. århundrede, "furer omkring landsbyer" og "et afgud båret over markerne." Det var ikke let at overvinde overholdelse af denne form for ritualer, så kirken besluttede at bevare nogle hedenske ritualer, hvilket gav disse handlinger farven af ​​officielle kirkeritualer - hvert år på Treenigheden blev der organiseret processioner af den "religiøse procession" gennem markerne med bønner om høsten i stedet for at den hedenske "bærer et afgud".

Kirken kæmpede nidkært mod alle resterne af hedenskab, mens den samtidig accepterede dem.

Kirken ødelagde templer og idoler, forbød at tilbede guder og ofre og organisere hedenske helligdage og ritualer. Der blev truet med alvorlige straffe for dem, der engagerede sig i spådom, spådom, besværgelser eller blot troede på dem.

I middelalderen nåede kætterier (græsk - en særlig trosbekendelse) deres største udvikling. De repræsenterede alle mulige afvigelser fra officielle kristne dogmer og kult. Kætterske bevægelser var hovedsageligt anti-kirkelige og anti-feudale og blev udbredt i forbindelse med byernes opståen og opblomstring.

Fra det 13. århundrede Inkvisitionen (fra latin - søgning) dukkede op og eksisterede som en selvstændig institution under autoritet af lederen af ​​den katolske kirke - paven.

Det mest uhyrlige var, at alle torturerne og henrettelserne udført af inkvisitionen blev udført "i Kristi navn." Inkvisitionens handlinger vidner om, hvor ihærdige rent hedenske holdninger til tro og mennesker var i middelalderens samfund. Troens bekræftelse gennem tortur og mobning kan jo ikke kaldes kristen. På den anden side sendte inkvisitorerne selv både "troldmanden" og videnskabsmanden på bålet med lige stor iver. Inkvisitorerne anerkendte ikke forskellen mellem hekseri og videnskab, mellem hedenskab og fritænkning. Da inkvisitorerne i enhver tankeafvigelse så en manifestation af hedenskab og bekæmpe den med hedenske metoder, kunne inkvisitorerne ikke etablere andet end hedenskab i middelalderens samfund. Denne kamp viste sig, om ikke hedenskabets triumf, så i det mindste den sande kristendoms nederlag.

Videnskabelige bøger blev ødelagt og brændt; det blev livsfarligt at udvikle sig inden for videnskab og udgive nogle videnskabelige resultater, og endnu mere at afsløre falsk lære - alt dette ødelagde udviklingen af ​​videnskab og kultur og hævede kirkens indflydelsesniveau gennem intimidering.

3. Renæssance og reformation

Renæssancen går ifølge nogle kilder tilbage til det 14. - 17. århundrede. ifølge andre - til XV - XVIII århundreder. Udtrykket renæssance (renæssance) blev introduceret for at vise, at i denne æra blev antikkens bedste værdier og idealer genoplivet - arkitektur, skulptur, maleri, filosofi, litteratur. Men dette udtryk blev fortolket meget betinget, da det er umuligt at genoprette hele fortiden. Dette er ikke en genoplivning af fortiden i sin rene form - det er skabelsen af ​​en ny ved at bruge mange af antikkens åndelige og materielle værdier.

Den sidste periode af renæssancen er reformationens æra, der fuldender denne største progressive revolution i udviklingen af ​​europæisk kultur.

Begyndende i Tyskland fejede reformationen en række europæiske lande og førte til faldet fra den katolske kirke i England, Skotland, Danmark, Sverige, Norge, Holland, Finland, Schweiz, Tjekkiet, Ungarn og delvist Tyskland. Det er en bred religiøs og socialpolitisk bevægelse, der startede i begyndelsen af ​​det 16. århundrede i Tyskland og havde til formål at reformere den kristne religion.

Det åndelige liv på den tid var bestemt af religion. Men kirken var ikke i stand til at modstå tidens udfordring. Den katolske kirke havde magt over Vesteuropa og utallige rigdomme, men befandt sig i en trist situation. Efter at være opstået som en bevægelse af de ydmygede og slaver, de fattige og forfulgte, blev kristendommen dominerende i middelalderen. Den katolske kirkes udelte dominans på alle livets områder førte i sidste ende til dens indre degeneration og forfald. Opsigelser, intriger, afbrænding på bålet osv. blev udført i kærlighedens og barmhjertighedens lærers navn - Kristus! Ved at prædike ydmyghed og afholdenhed blev kirken uanstændigt rig. Hun tjente på alt. Den katolske kirkes højeste rækker levede i uhørt luksus, hengav sig til svælget i et larmende socialt liv, meget langt fra det kristne ideal.

Tyskland blev reformationens fødested. Dens begyndelse anses for at være begivenhederne i 1517, hvor teologidoktoren Martin Luther (1483 - 1546) med sine 95 teser talte imod salg af afladsbreve. Fra det øjeblik begyndte hans lange kamp med den katolske kirke. Reformationen spredte sig hurtigt til Schweiz, Holland, Frankrig, England og Italien. I Tyskland blev reformationen ledsaget af Bondekrigen, der fandt sted i et sådant omfang, at ingen middelalderens sociale bevægelse kunne måle sig med den. Reformationen fandt sine nye teoretikere i Schweiz, hvor dens næststørste centrum opstod efter Tyskland. Der blev reformationstanken endelig formaliseret af John Calvin (1509 - 1564), som fik tilnavnet "paven af ​​Genève." I sidste ende fødte reformationen en ny retning i kristendommen, som blev det åndelige grundlag for den vestlige civilisation - protestantismen Protestantismen befriede mennesker fra religionens pres i det praktiske liv. Religion blev et personligt anliggende for en person. Religiøs bevidsthed blev erstattet af et sekulært verdensbillede. Religiøse ritualer blev forenklet. Men reformationens vigtigste præstation var den særlige rolle, den enkelte fik. i sin individuelle kommunikation med Gud. Frataget kirkens formidling, måtte mennesket nu stå til ansvar for sine handlinger, det vil sige, at det blev tillagt meget større ansvar.Forskellige historikere løser spørgsmålet om forholdet mellem renæssancen og reformationen i forskellige måder. Både reformationen og renæssancen satte den menneskelige personlighed i centrum, energisk, stræbende efter at transformere verden, med et udtalt viljestærkt princip. Men reformationen fik samtidig en mere disciplinær indvirkning: den opmuntrede individualisme, men placerede det inden for de strenge rammer for moral baseret på religiøse værdier.

Renæssancen bidrog til fremkomsten af ​​en uafhængig person med frihed til moralsk valg, uafhængig og ansvarlig i sine domme og handlinger. Bærerne af protestantiske ideer udtrykte en ny type personlighed med en ny kultur og holdning til verden.

Reformationen forenklede, billigerede og demokratiserede kirken, satte indre personlig tro over ydre manifestationer af religiøsitet og gav guddommelig sanktion til den borgerlige morals normer.

Kirken mistede gradvist sin position som en "stat i en stat", dens indflydelse på indenrigs- og udenrigspolitikken faldt betydeligt og forsvandt senere fuldstændigt.

Jan Hus' lære påvirkede Martin Luther, som i den almene forståelse ikke var filosof eller tænker. Men han blev en tysk reformator, desuden grundlæggeren af ​​den tyske protestantisme.

4. Reformationens leder - Martin Luther(10. november 1483 - 18. februar 1546)

kirke middelalder reformation luther

Den store tyske reformator blev født i november 1483 i Eisleben, hovedbyen i grevskabet Mansfeld i Sachsen. Hans forældre var fattige bønder fra landsbyen Mera i samme amt.

Da Martin var syv år gammel, sendte han ham til Mansfeld-skolen. I 1497 sendte hans forældre den fjortenårige Martin til Magdeburg for at komme ind på en franciskanerskole, og et år senere overførte de ham til Eisenach. Efter sin eksamen fra Eisenach-skolen kom han i 1501 ind på det filosofiske fakultet ved universitetet i Erfurt. I 1503 fik Luther en bachelorgrad og dermed ret til at forelæse i filosofi.

Efter anmodning fra sin far begyndte han at studere jura, selvom han selv var meget mere tiltrukket af teologi. Efter sit kald studerede han selvstændigt mange kirkefædres værker. I 1505 modtog Luther en magistergrad, men forlod straks, uventet for alle, universitetet og gik ind i et kloster.

Monasticism satte ikke en stopper for hans akademiske karriere. I 1508 inviterede den saksiske kurfyrst Frederik den Vise Luther til universitetet i Wittenberg på anbefaling af generalvikaren af ​​St. Augustine Staupitz-ordenen. Først underviste Luther i Aristoteles' dialektik og fysik, men allerede i 1509 fik han, efter at have modtaget en bachelorgrad i bibelvidenskab, lov til at holde foredrag om Den hellige skrift. I 1512 blev Luther doktor i teologi med ret til at fortolke Bibelen. For bedre at forstå betydningen af ​​Skriften studerede han seriøst græsk og hebraisk. I 1516 begyndte han at prædike for folket i katedralkirken i Wittenberg. Det var på dette felt, at Luthers ekstraordinære talent blev åbenbaret i al sin fylde. Succesen med hans prædikener var enorm, og de tiltrak uvægerligt skarer af mennesker. I alt, hvad Luther gjorde på det tidspunkt, optrådte han som en troende katolik. Derfor kom hans brud med pavedømmet, som fulgte i 1517 og havde en så kolossal resonans i hele den katolske verden, som en komplet overraskelse for mange.

Men selvfølgelig var hans omvendelse ikke øjeblikkelig, tvivlen voksede gradvist hos Luther, efterhånden som han studerede de hellige skrifter og teologi. Personligt kendskab til den moral, der herskede ved det pavelige hof, var også af ikke ringe betydning. (Tilbage i 1511, om ordenens anliggender, rejste Luther til Rom. Senere skrev han, hvor ubehageligt han blev ramt af romernes ondskab, den grådighed og den direkte fordærv, der herskede i byen, som hævdede. at være verdens kristne hovedstad, men ikke umiddelbart efter sin hjemkomst, og heller ikke senere kritiserede Luther pavedømmet.) Årsagen til bruddet var det private spørgsmål om handel med afladsbreve. Salget af afladsbreve, der var som et certifikat for syndsforladelse, blev praktiseret af kirken i lang tid. Men siden 1300-tallet. Fædre, der havde brug for penge, begyndte at udnytte denne indtægtskilde mere og mere skamløst. Pave Leo X, som havde brug for penge for at fuldføre byggeriet af den storslåede Peterskirke, udstedte i 1517 en tyr til universel syndsforladelse. Herefter spredtes mange pavelige udsendinge, der solgte afladsbreve, over hele Europa. En betydelig del af dem flyttede til Tyskland, da de lokale indbyggeres fromhed og enkelthed var velkendt.

Luther turde heller ikke umiddelbart give udtryk for sin protest. Først i sommeren 1517 kunne han ikke holde det ud. I sine prædikener proklamerede han, at syndsforladelse kun gives til mennesker, der oprigtigt omvender sig og lever i overensstemmelse med Guds befalinger, og at det er bedre at give penge til de fattige end at betale for en aflad. Han var ikke tilfreds med dette, den 31. oktober, på aftenen for allehelgensfesten, komponerede han 95 teser mod praksis med afløsning for penge og naglede dem fast til sin kirkes porte. I disse berømte teser argumenterede Luther for, at omvendelse kræver en indre fornyelse af mennesket, og at enhver ydre handling til forsoning med Gud, i form af et pengeoffer og lignende, er ugyldig; paven har hverken magt eller myndighed til at tilgive synder på denne måde, han kan kun gå i forbøn med sine bønner for syndernes sjæle, men at høre ham eller ej afhænger af Gud; enhver virkelig angrende kristen modtager fuldstændig syndsforladelse uden nogen form for eftergivenhed takket være Guds nåde alene.

Specialerne indeholdt ikke noget grundlæggende nyt. Alle de spørgsmål, Luther rejste, er allerede blevet diskuteret gentagne gange af teologer fra forskellige lande. Men det var for det meste kabinetsstridigheder, langt fra folket. Nu blev spørgsmålet forelagt den mængde, der var interesseret i dets løsning. Derfor virkede indtrykket af afhandlingerne enormt. Den originale tekst var skrevet på latin, men tyske oversættelser dukkede hurtigt op. Specialer blev genskrevet, omskrevet i hånden og sendt til forskellige dele af landet. På mindre end to uger rejste de rundt i hele Tyskland, og efter yderligere to uger blev de kendt i hele den katolske verden. Overalt - i de fattiges hytter, købmændenes butikker, munkenes celler, prinsernes paladser - blev der kun talt om den hidtil ukendte Wittenberg-munks berømte teser og mod.

I april 1518 udgav Luther et kort værk, Resolutioner, hvori han udviklede de ideer, der kom til udtryk i teserne. Med hensyn til syndernes forladelse skrev han her, at selvom Gud giver det gennem en tjener i kirken, giver han det kun gennem troen på guddommelig nåde, og selve tilgivelsen kan udtrykkes gennem en simpel lægmands læber. Heraf fulgte det logisk, at den frigivelse, præsten giver, og selve nadveren ikke bringer nogen fordel for skriftefaderen, hvis han ikke indre er gennemsyret af tro. På den anden side kunne en sand troende modtage tilgivelse fra Gud, selvom præsten vilkårligt nægtede ham frigivelse. Så Luther gjorde enhvers frelse til sin personlige sag, uafhængig af andre menneskers vilje.

Rom satte ikke umiddelbart pris på alvoren af ​​de tyske begivenheder. De forventede, at støjen fra Luthers tale ville aftage af sig selv. Da dette ikke skete, beordrede paven oprettelsen af ​​en kommission til at analysere Luthers skrifter og indkalde ham for en retssag. Nationens entusiasme voksede.

Omkring hundrede riddere, ledet af den berømte humanist Ulrich von Hutten og hans ven Franz von Sickingen, stillede deres borge til Luthers rådighed og lovede at beskytte ham mod ethvert angreb. Denne støtte var meget vigtig for Luther, som var bange for, at Rom ville gøre mod ham på samme måde, som det gjorde mod Huss. Fra da af kunne han ikke frygte pavens hævn og frit udtrykke sine synspunkter. I august 1520 blev Luthers berømte budskab "Til hans kejserlige majestæt og den tyske nations kristne adel" offentliggjort. Luther skrev, at alle medlemmer af kirken – både kirkelige og lægmænd – er kristne og har samme rettigheder. De såkaldte gejstlige adskiller sig kun fra lægfolk ved, at de er valgt "til at forvalte Guds ord og sakramenterne i samfundet." Den eneste forskel mellem de to ligger således kun i stillingen, og hvis præsten af ​​en eller anden grund fjernes fra sin stilling, bliver han samme bonde eller borger som de andre. Og da paven ikke er overlegen i åndelige anliggender end nogen anden sand kristen, så kan denne forstå den hellige skrift ikke værre end han. Dernæst oplistede Luther i 26 afsnit de mangler ved den moderne kirke, der kræver reform. Først og fremmest gjorde han energisk oprør mod verdslig politik og luksusen af ​​paver, der udnævnte sig til Kristi stedfortrædere, selvom Herren vandrede rundt på jorden i fattigdom. Han protesterede mod biskoppernes ed, på grund af hvilken de falder i slavisk afhængighed af Rom. Endvidere krævede Luther afskaffelse af cølibatet for gejstligheden og, hvis ikke ødelæggelsen, så i det mindste en betydelig begrænsning af klostervæsenet. Gennemførelsen af ​​disse bestemmelser førte til en reel revolution i præsternes liv. Mange klostre lå øde; åndelige hyrder, især fra kredsen tæt på Luther, indgik den ene efter den anden ægteskab. Luther blev selv gift med den 26-årige Katharina von Bora i 1525, som også tidligere var nonne.

Umiddelbart efter "Beskeden" skrev Luther en afhandling "Om Kirkens babyloniske fangenskab", hvori han underkastede katolicismens dogmatiske side en radikal reform. Efter at have undersøgt alle sakramenterne genkendte han kun tre af dem - dåb, nadver og omvendelse.

Paven reagerede på disse skrifter med en tyr, hvori han fordømte Luthers lære som kættersk og gav ham 60 dage til at komme til fornuft og give afkald på den. Men kun nogle få fyrster gik med til at offentliggøre dette pavelige budskab, og selv da, med folkets åbenlyse utilfredshed. I lyset af dette besluttede Luther at tage et uhørt skridt: den 10. december 1520, foran en stor skare af studerende og professorer, brændte han højtideligt tyren ved Elster-porten i Wittenberg. Denne symbolske handling syntes at krone Luthers fuldstændige brud ikke kun med paven, men med hele den romersk-katolske kirke.

Men på dette tidspunkt havde Luther så magtfulde lånere, at han ikke engang kunne frygte kejseren. Den saksiske kurfyrst Frederik den Vise gemte ham i sit slot Wartburg. Her arbejdede Luther i ensomhed længe og hårdt. Foruden flere afhandlinger og polemiske værker skrev han sit livs hovedværk i Wartburg - en oversættelse af Bibelen til tysk. Oversættelsen af ​​Det Nye Testamente blev afsluttet i 1523, men oversættelsen af ​​Det Gamle Testamente trak ud i yderligere ti år.

Ligesom sine forgængere inden for bibeloversættelse - Wycliffe og Hus - stod Luther over for enorme sproglige vanskeligheder. Som sådan eksisterede et tysk litterært sprog endnu ikke. Ikke desto mindre lykkedes det for Luther med dette arbejde næsten perfekt. Den dag i dag anses hans oversættelse i Tyskland for at være uovertruffen. Men ud over dens rent litterære betydning var oversættelsen af ​​de hellige skrifter meget vigtig for sagen om religiøs reform. Takket være ham var den rene bibellære for første gang i folkets hænder, uden kommentarer på kirkens vegne.

I marts 1522 vendte Luther tilbage til Wittenberg og begyndte at reformere gudstjenesten. Al den katolske messes pompøsitet blev afskaffet, og prædikenen blev sat i centrum af gudstjenesten. Spirituel sang blev indført, og Luther lavede selv et poetisk arrangement af salmerne og komponerede musik til mange af dem. Disse sange, som hurtigt spredte sig over hele Tyskland, ydede en meget vigtig tjeneste for reformationens sag. Den nye undervisning fik hver dag flere og flere tilhængere.

Snart tog reformationen en uventet drejning for Luther. Sociale ideer begyndte i stigende grad at blive blandet med religiøse ideer. Blandt det enorme antal prædikanter, der spredte den nye lære i hele landet, var der mange, der opfordrede til afskaffelse af livegenskab, jordreform og omfordeling af ejendom. Under deres indflydelse brød bondekrigen ud i 1525.

Dette skæbnesvangre år, som satte et så trist præg på den tyske bønders historie, voldte også enorm skade for Luthers sag. Som han frygtede, var katolikker hurtige til at påpege den tætte forbindelse mellem kirkereformer og social revolution, og præsenterede reformatoren som den sande skyldige i opstanden. Resultatet var, at i mange lande, ikke kun i det sydlige, men også i det centrale Tyskland, hvis suveræner hidtil havde bevaret en afventende holdning, begyndte nidkært at undertrykke den reformistiske lære, fordrive prædikanter og endda aflive dem.

I 1527 foretog Luther på anmodning af den saksiske kurfyrst adskillige "besøg" - ture til den saksiske "outback". (Faktisk kendte han hende ikke rigtig før.) Det, han så, forbløffede ham frygtelig. Efter sin hjemkomst gik Luther straks i gang med to katekismer - den store (for lærere og præster) og den lille (for folket), som senere blev den lutherske kirkes vigtigste bekendelsesbøger. I forordet til Katekismus skrev Luther: ”Min Gud! Hvilke ting har jeg ikke set nok af! Almuen ved absolut intet om kristendomslære, især i landsbyerne, og alligevel kalder alle sig kristne, alle er døbt og tager imod St. Hemmeligheder. Ingen kender hverken Fadervor, trosbekendelsen eller de 10 bud, de lever som meningsløst kvæg...” Luther var den første i Tyskland, der udtrykte ideen om, at uddannelse skulle være obligatorisk og gratis for børn i dårligt stillede klasser. Indtil sin død var Luthers liv fyldt med uselvisk arbejde.

Med alt dette døde han pludselig - i februar 1546 under en rejse til greverne af Mansfeld. Hans lig blev transporteret til Wittenberg og begravet med stor højtidelighed i selve paladskirken til den port, som han engang slog sine berømte teser fast.

Martin Luther stod i centrum af den storm, der gav det sekstende århundrede sit navn som reformationens tidsalder. Luthers ideer ændrede den vestlige kristendom så meget, at modsatte begreber om menneskets reaktion på Guds budskab ved slutningen af ​​hans liv blev højlydt udtrykt. Scener fra hans liv, som f.eks. sømmelsen af ​​femoghalvfems teser til døren til Wittenberg-kirken på tærsklen til Allehelgensdag i 1517, eller den patetiske påstand om Skriftens og samvittighedens prioritet over for kejseren og den tyske adel ved kongressen i Worms i 1521, er gået ind i Vestens historiske hukommelse. For sin tids katolikker var han, med den pavelige ekskommunikationstyrs ord, et "vildsvin", der invaderede Herrens vingård. Ved at lade den pavelige tyr offentligt brænde i Wittenburg, beviste Luther, at han virkelig var en stor leder af kulturel og religiøs befrielse.

Philip Melanchthon (1497-1560) kaldte ham i sin prædiken om Luthers død "Guds inkarnerede redskab til forkyndelsen af ​​evangeliet", mens pave Gregor XV skrev i en tyr fra 1622, at Luther "var et yderst modbydeligt monster. "

Konklusion

Og alligevel stræber menneskeheden efter hans mening uvægerligt efter at tjene sin frelse ved mange fromme - moralske og religiøse handlinger. Disse handlinger, ofte kaldet gode gerninger, blev af mange af Luthers samtidige og nutidens, set som en garanti for at opnå Guds gunst. Alle frelsesveje ligger kun i en persons personlige tro.

Luther afviste de fleste sakramenter, helgener og engle, dyrkelsen af ​​Guds Moder, tilbedelsen af ​​ikoner og hellige relikvier, selvom de nu om dage er accepteret og i øvrigt tilbedt.

Reformationen er den største progressive revolution af alt, hvad menneskeheden har oplevet indtil da; en æra, der havde brug for ledere, som producerede ledere i tankestyrke, lidenskab og karakter, i alsidighed og læring.

reformationskirken kristen religion

Bibliografi

1. Martin Luther. Udvalgte værker. Sankt Petersborg, 1994: Luther, Martin. Tiden for stilhed er forbi. Udvalgte værker 1520-1526 ir., Kharkov, 1992; Dr. Martin Luthers kortere katekismus og kristne lære. Ed. Finske kirke for den lutherske bekendelse. STLK. Rajakatu 7, 15100, Lahti, Finland, 1992.

1. Gurevich A.Ya. "Den middelalderlige verden: Det tavse flertals kultur." M., 1990

2. Gurevich A.Ya. "Problemer med middelalderlig folkekultur." M., 1981

4. Udg. Markova A.N. "Kulturologi", M., 1995.

5. Udg. Radugina A.A. "Kulturologi". M., 1997

2. 6 Verdenshistorie. Encyclopedia bind 1 Moskva "Avanta+", 1993. 685s.

3. 7 Artamonov S.D. Middelalderens litteratur: bog. for studerende på kunst. klasse-M, "Enlightenment", 1992, 240 s.

4. Bitsilli P.M. Elementer af middelalderkultur. St. Petersborg, 1995.

6. Darkevich V.P. Middelalderens folkekultur. M., 1988.

7. Polishchuk V.I. Kulturologi. M., 1999.

8. Luther, Martin, Til den tyske nations kristne adel om forbedring af den kristne tilstand, Kharkov, 1912.

9. Luther, Martin, Luthers syn på verdslig magt. I bogen: Kilder til reformationens historie, ca. 1, M., 1906, s. 1-56.

10. Luther, Martin, Om viljens slaveri. I bogen: Erasmus af Rotterdam, Philosophical works, M., 1986, s. 290--545.

11. Reformationens politiske og juridiske gevinster. I bogen: Philosophy of the era of early bourgeois revolutions, M., 1983.

12. Soloviev, E.Yu., Den ubesejrede kætter: Martin Luther og hans tid, M., 1984.

13. Store tænkere fra Vesten. -- M.: Kron-Press, 1999

14. Great Russian Encyclopedia. Artikel Renæssance. 1995

15. Gurevich A.Ya. Problemer med middelalderlig folkekultur. - M., 1991

16. Vesteuropæiske landes kulturhistorie under renæssancen (Ed. Bragina L.M.). - M.: Højere. skole, 1999

17. Polikarpov V.S. Foredrag om kulturvidenskab. - M.: "Gardarika", "Expert Bureau", 1997

18. Reutin M.Yu. Tysk folkekultur: Senmiddelalder og renæssance. - M., 1996.

19. Shendrik A.I. Kulturteori: Lærebog. manual for universiteter. - M.: UNITY-DANA, Unity, 2002.

Udgivet på Allbest.ru

...

Lignende dokumenter

Dannelsen af ​​den kristne religion. Adoption af kristendommen i Rus'. Aktiv og passiv modstand hos befolkningen mod kristendommens indførelse. Den ortodokse kirke, dens struktur, styrkelse af dens positioner. Resultaterne af kirkens indflydelse på forskellige aspekter af livet i Rus'.

abstract, tilføjet 12/06/2012


En undersøgelse af årsagerne til reformationens fremkomst i England. At studere reformationens stadier: under Henry VIII, Edward VI, Mary Tudor, Elizabeth I. Identifikation af reformationsbevægelsens indflydelse på kirkens fremtidige skæbne. Analyse af reformationens resultater og konsekvenser.

kursusarbejde, tilføjet 28/04/2014


Afslutningen på Trediveårskrigen og den Westfalske Fred. Tilgange til at studere reformationens konsekvenser i vesteuropæiske lande: Tyskland, Schweiz, England og Frankrig. Modreformation, ortodoks reformation og omstrukturering af økonomisk etik.

abstract, tilføjet 12/07/2014


Tyskland på tærsklen til reformationen: politik, økonomi og kultur ved overgangen til det 15.-16. århundrede. Årsager til reformationen og dens begyndelse. Martin Luthers reformation, hans 95 teser. Reformationens karakter og udviklingen af ​​grundlæggende dogmer. Organisation af lutheranisme, "Formula of Concord".

afhandling, tilføjet 12/11/2017


Teser mod aflad. Luthers lære om frelse ved tro. Reformationens udvikling. Ødelæggelse af ortodokse ideer om præsteskabets rolle som den højeste religiøse autoritet. Münzers afgang fra Luthers lære. Münzers socialpolitiske program.

abstract, tilføjet 30/10/2008


Martin Luther som reformationens ideolog, grundlæggeren af ​​den tyske protestantisme. Udgivelse af de historiske 95 teser mod handel med aflad. Grundlæggende principper i Luthers lære. Resultatet af reformerne og splittelsen af ​​reformationsbevægelsen.

abstract, tilføjet 18.05.2014


Begrebet kristendom som verdensreligion, dens oprindelse, begrundelse for dens indflydelse på samfundet. Historiske årsager til dåben af ​​Rus', religionens oprindelse på dets territorium. Dåb af prins Vladimir og befolkningen i Kiev. Kirkens rolle i dannelsen af ​​en samlet russisk stat.

abstrakt, tilføjet 27.01.2015


Den ortodokse kirkes historie i Rusland, dens rolle i menneskers og statens liv. Årsager til vedtagelsen af ​​kristendommen i det russiske samfund som en statsreligion. Kristendommens tvungne udbredelse gennem fyrstemagt og kirkelig organisation.

abstract, tilføjet 06/03/2010


Reformationen er en socialpolitisk bevægelse i Europa. Årsag-og-virkning sammenhænge af den europæiske reformation, analyse af dens indflydelse på den socioøkonomiske udvikling af europæiske lande i det 16.-17. århundrede. Socioøkonomiske aspekter af protestantiske doktriner.

abstrakt, tilføjet 18.06.2012


Begrebet "genoplivning" i sammenhæng med middelalderens historiske begreb. Specifikt om den nordlige renæssance og begyndelsen af ​​reformationen. Kristen humanisme af Erasmus af Rotterdam. Princippet om social harmoni og retfærdighed baseret på offentlig ejendom.

I middelalderen var hun en af ​​de rigeste stormænd i Europa. Dens indflydelse var enorm, selv konger måtte lytte til udtalelsen, og den engelske kong Henrik måtte endda skabe sin egen kirke for at slippe af med de højeste katolske hierarkers åndelige og politiske indflydelse. Men sand reformation af kirken er ikke skabelsen af ​​et nationalt styret trossamfund i England. Faktisk er denne bevægelse mere åndelig end politisk. Hvad er reformationen?

Utilfredshed med den katolske kirkes ledelse og praksis begyndte allerede i slutningen af ​​det 14. århundrede. Jan Hus kom under indflydelse af englænderen John Wycliffes værker. Han erklærede behovet for at læse den hellige skrift på sit modersmål og fortolke den selvstændigt. På dette tidspunkt kunne dette alene føre til anklager om kætteri. Men bevægelsen af ​​Jan Hus blev besejret, han blev dømt og henrettet. Der er en legende om, at han under sin afbrænding på bålet forudsagde Martin Luthers optræden om hundrede år, hvis bestræbelser ville lykkes. Men på det tidspunkt var tiden til dybtgående forandringer endnu ikke kommet, og den katolske kirke levede forholdsvis roligt i endnu et århundrede.

Hvad er reformationen? Dette betyder bogstaveligt talt "forandring", i dette tilfælde betød det diskussion og ændring af ritualer og dogmer, men inden for rammerne af den inerte organisation på det tidspunkt var dette umuligt, hvilket provokerede fremkomsten af ​​europæisk protestantisme. Reformationens æra begyndte for alvor i 1517, da han udgav sine berømte teser. Han var især forarget over salget af afladsbreve - papirer, der lovede syndsforladelse. Det, der var skræmmende, var ikke det faktum at betale penge, ofre til din kirke er normalt. Luther begyndte at støde på flere og flere sognebørn, som, da de kom til skriftemål, sagde, at mange af deres synder allerede var blevet forløst ved aflad, og derfor havde de ikke i sinde at omvende sig. Luther var forarget over, at det katolske hierarki havde ret til for det første at sætte et "prisskilt" på synder, og for det andet til at påtage sig Guds ret til at tilgive synder.

Hvad er reformationen? Dette er en bevægelse, hvis grundlæggere besluttede ikke at kræve reformer, men at skabe deres egen, sande kirke. Som et resultat opstod der grene af protestantismen, herunder meget strenge. Ånden i disse strenge krav om selvforbedring blev grundlaget

Protestanter erklærede, at materiel velfærd opnået ved arbejde eller handel er et tegn på Guds velsignelse, og derfor bør alle arbejde konstant. Dette dannede det, der er kendt som den protestantiske arbejdsmoral. Det vil sige en kultur af selvdisciplin og evnen til at udskyde fornøjelser til senere. Underholdning blev ikke opmuntret, og nogle protestantiske kirker forbyder stadig dans og fjernsyn. Derfor brugte de meget tid og kræfter på at arbejde - som et resultat er traditionelt protestantiske stater (Tyskland, England) stadig ret rige i dag på grund af deres religiøse arv, og deres sprog har fået verdensstatus.

Hvad er reformationen? Denne ændring i det åndelige liv i Europa i midten af ​​det andet årtusinde efter det havde en dyb indvirkning på planetens skæbne, hvilket skabte en ny ideologi og en særlig vision af verden.