Billedet af en fugl i forskellige folkeslags mytologi er næsten altid en integreret del af skaberen, Gud, hvis du vil.

Så Hugin og Munin sad behageligt på Odins skuldre, ansvarlige for forbudt viden og fortalte den øverste hersker om aserne begivenheder fra både fortiden og fremtiden.

Fugle indtager en central plads i slavisk mytologi.

Den øverste guddom Rod, der gav anledning til verden, viser sig for mennesker i form af en gråand (drake), der demonstrerer enhed mellem land og vand. Hun er også krediteret for at have lagt to æg: Virkelighed og Nav, godt og ondt, to halvdele af alle ting.

Drømme om flyvning

Fugle blandt slaverne har antropomorfe træk

De første mytologiske historier om fugle er centreret omkring ideen om flyvning.

I slavisk mytologi, som i mange andre, stræber legendernes helt på den ene eller anden måde efter at stige til himlen. Et flyvende tæppe, støvler, kunstige vinger og meget mere hjælper ham med dette.

Alt dette er et forsøg på at komme tættere på mange folks drøm - at stige opad, at føle frihed som fugle.

Men sammen med dette er fuglen i slavisk mytologi også personificeringen af ​​visdom, en slags "rådgiver".

Hans rolle spilles af en falk eller ravn. Fuglen Gamayun er en herold, en budbringer af guderne, hun er tildelt rollen som en "oversætter" af Guds vilje.

Et sådant broget billede af en fugl kunne ikke forblive uden dens "flyve i salven".

Blandt de mytologiske billeder er der også ærligt talt negative, i en eller anden grad. Så for eksempel er Stratim-fuglen destruktiv af natur, da den er ansvarlig for alle storme og dårligt vejr på land og hav.

De første omtaler af Alkonost og Sirin

Alkonost-fuglen er ligesom dens evige følgesvend Sirin to integrerede billeder af paradis - Iria. Begge fugle er gode af natur, men at møde den ene af dem lovede ikke godt for den gennemsnitlige person.

Det er bemærkelsesværdigt, at Alkonost ligesom Sirin går tilbage til og er en direkte reference til Sfinxen og Alcyone.

Dette klare eksempel viser den indflydelse, den græske kultur havde på dannelsen af ​​slavisk kultur.

Alkonost som glædens budbringer

Ifølge legenden gjorde Alcyone, Aeolus' datter, Zeus vred ved at tage navnene på pantheonets herskere for sig selv og sin egen mand.

Hun blev forvandlet til en isfugl. Ifølge legender, på tærsklen til vintersolhverv, falder havet til ro i 14 dage; i denne periode klækker Alcyone, i form af en fugl, æg i sin egen rede, som svajer på havets bølger.

Hvad der skete med hendes mand er ukendt. Under alle omstændigheder er det legenden om Alcyone, der er central i dannelsen af ​​billedet af Alkonost-fuglen.

"Holder i sine smukke hænder en paradisblomst og en skriftrulle om belønning i paradis for gode gerninger"

Dette er beskrivelsen af ​​Alkonost, der oftest findes. Fuglen har en kvindelig torso, hoved og arme.

Det er bemærkelsesværdigt, at legenderne understreger det faktum, at Alkonost-fuglen også har sekundære seksuelle egenskaber, nemlig kvindebrystet.

Hun er budbringeren af ​​glæde, lyksalighed og fornøjelse, der venter alle sande troende hinsides himlens porte.

Habitat og funktioner

I slavisk mytologi sørger Alkonost-fuglen over de dræbte efter store kampe og fortryller alle med sin egen stemme.

Hun er slet ikke ond, tværtimod er hendes sinnelag sagtmodige, som et lams.

Samtidig udgør fuglen en fare for enhver person, da dens sang får den, der hører den, til at glemme alt i verden og bare lytte, nogle gange for evigt.

Den tidligste afbildning af Alkonost-fuglen findes i en miniature fra det 12. århundrede.

Der er det mytiske væsen afbildet med brun, grålig fjerdragt, et smukt ansigt, en ung piges blide hænder og tonede bryster.

Alkonost fik hvid fjerdragt, såvel som en krone, af kunstneren Vasnetsov, der betragtede dette billede som centralt i den slaviske mytologi.

Ifølge legenden bor Alkonost i Iria, men nogle legender hævder, at fuglens sted er på øen Buyan eller nær Eufrat-flodbassinet.

Det er bemærkelsesværdigt, at billedet af Sfinxen, dannet allerede under grækerne, ofte blev fundet i mytologien om den sumeriske civilisation, som opstod ved bredden af ​​den "grønne" Eufrat.

Reproduktion

Alkonost-fuglen lægger æg midt om vinteren direkte ud i havets bølger. Der ligger de i 7 dage, hele denne tid er havet helt roligt, for ikke at forstyrre afkommets udvikling.

Til det aftalte tidspunkt flyder æggene, hvorefter fuglen kun kan udklække dem på kysten.

Hvad der sker med fugle i alderdommen, og om Alkonost dør, er uvist.

Sirin som et budbringer af sorg

Sirin er Alkonosts evige følgesvend og er også i stand til at fortrylle enhver lytter med sin melodiøse stemme.

Hun er ekstraordinært smuk, men kan drive en person til vanvid og få dem til for altid at hænge fast i drømme om fremtiden, hvis begyndelse Alkonost forkynder.

Fuglen flyver ifølge legenden til æbleplantager for at redde og synger med ubeskrivelig sorg indtil middagstid, indtil den bliver erstattet af Alkonost. Derfor betragtes Sirin som en mørk fugl.

Eksterne forskelle fra Alkonost

Sirin er afbildet med mørkere fjerdragt, der symboliserer hans "onde" begyndelse

Sirin ser noget anderledes ud end Alkonost, selvom de let kan forveksles.

Hovedet på denne fugl er afsløret, men nogle gange er der afbildet en glorie omkring det, der repræsenterer skabningens guddommelighed.

Sirin har heller ikke kvindehænder, og hans bolig er Edens haver.

Nogle gange stiger en fugl ned til jorden for at bekendtgøre profetiske ord til folk, men denne budbringer bliver ikke altid mødt med brød og salt.

Sirin kan ofte findes i stik fra det 15.-16. århundrede, hvor han præsenteres i en uventet rolle, nemlig som modstander af, at folk med kanonslag driver en fugl væk.

Det er bemærkelsesværdigt, at slaverne ærede dyrkelsen af ​​styrke, mod og broderskab. Selve det faktum, at en sådan "streng" mytologi har plads til flere smukke billeder, virker fremmed.

Så for eksempel var Elena den Vise, sammen med tanken, også en fremragende mester i damaskstål. Måske var det derfor, slaverne ikke kun frygtede Sirin, men forsigtigt drev dem væk, da hans sang var "fremmed" for de stærke mennesker.

Men i modsætning til de fleste mytologiske billeder har Sirin ikke en klar modstander; han er et originalt billede.

Analogi med en kvinde

Interessant nok har de fleste fugle i verden, i en eller anden grad, et kvindeligt alter ego.

Så for eksempel vidste Svanedronningen, hvordan man forvandlede sig til en smuk fugl, Alkonost og Sirin havde en kvindelig torso. Gamayun-fuglen var noget anderledes end dens "brødre", da dens ansigtstræk er strenge, regelmæssige, den er legemliggørelsen af ​​visdom, og derfor er der ingen plads til fest eller lyksalighed i dens ansigt.

Det er meget muligt, at slaverne betragtede en kvinde som en slags legemliggørelse af familiens oprindelige kraft, det vil sige i stand til at bringe nyt liv til verden.

Fuglen i slavisk mytologi indtager, hvis ikke et centralt sted, så et sted tæt på den. Hun er en konstant ledsager af hovedpersonen, der både hjælper og forhindrer hans fremskridt.

Alkonost (alkonst, alkonos) - i russiske og byzantinske middelalderlegender, paradisfuglen af ​​solguden Khors, der bringer lykke. Ifølge legenden fra det 17. århundrede er alkonosten nær himlen, og når han synger, føler han ikke sig selv. Alkonost trøster de hellige med sin sang og forkynder for dem det fremtidige liv. Alkonost lægger æg på kysten og kaster dem ned i havets dybder, gør det roligt i 7 dage. Alkonosts sang er så smuk, at de, der hører den, glemmer alt i verden.

Billedet af Alkonost går tilbage til den græske myte om Alcyone, som af guderne blev forvandlet til en isfugl. Denne fabelagtige paradisfugl blev kendt fra gammel russisk litteratur og populære tryk.

Alkonost er afbildet som en halv kvinde, halv fugl med store flerfarvede fjer (vinger), menneskehænder og en krop. Et jomfruhoved, overskygget af en krone og en glorie, hvori nogle gange er anbragt en kort inskription. I sine hænder holder han paradisets blomster eller en udfoldet rulle med en forklarende inskription. Legenden om Alkonost-fuglen gentager legenden om Sirin-fuglen og gentager den endda delvist. Oprindelsen af ​​disse billeder bør søges i myten om sirenerne. Der er en billedtekst under et af de populære tryk med hendes billede: "Alkonost ligger nær paradis, nogle gange ved Eufrat-floden. Når han opgiver sin stemme i sang, så mærker han ikke engang sig selv. Og den, der er tæt på, vil glemme alt i verden: så forlader sindet ham, og sjælen forlader kroppen." Kun fuglen Sirin kan måle sig med Alkonost i sød lyd.

(PDF-format, 373 Kb)
Yderligere uddannelsesprogrammer for skolebørn (tekst, DOC-format, 43 KB)

Fugl Sirin

Sirin [fra græsk. seirēn, ons sirene] - fuglepige. I russiske spirituelle digte fortryller hun, der stiger ned fra himlen til jorden, folk med sin sang; i vesteuropæiske legender er hun legemliggørelsen af ​​en ulykkelig sjæl. Afledt af de græske sirener. I slavisk mytologi, en vidunderlig fugl, hvis sang spreder tristhed og melankoli; vises kun for glade mennesker. Sirin er en af ​​paradisets fugle, selv dens navn stemmer overens med navnet på paradiset: Iriy. Det er dog på ingen måde de lyse Alkonost og Gamayun. Sirin er en mørk fugl, en mørk kraft, en budbringer fra underverdenens hersker.

Nogle gange findes den smukke fugl Sirin i form af en rigtig fugl, uden nogen menneskelige komponenter. Hendes fjer er dækket af en usynlig masse, der symboliserer elementerne. "Hendes vinger var hvide med blå og røde striber, som karamel, hendes næb var blødt lilla, spidst, bladlignende, og hendes øjne var lyse, grønne, farven som unge blade og kloge, velvillige."

Fugl Gamayun

Gamayun er ifølge slavisk mytologi en profetisk fugl, en budbringer af guden Veles, hans herald, som synger guddommelige salmer til mennesker og varsler fremtiden for dem, der ved, hvordan man hører hemmeligheden. Gamayun ved alt i verden om jordens og himlens oprindelse, guder og helte, mennesker og monstre, fugle og dyr. Da Gamayun flyver fra solopgang, ankommer en dødelig storm.

Oprindeligt fra østlig (persisk) mytologi. Afbildet med en kvindes hoved og bryster. Samlingen af ​​myter "Songs of the Gamayun Bird" fortæller om de første begivenheder i slavisk mytologi - skabelsen af ​​verden og fødslen af ​​hedenske guder. Ordet "gamayun" kommer fra "gamayun" - at lulle (naturligvis fordi disse legender også fungerede som godnathistorier for børn). I mytologien om gamle iranere er der en analog - glædens fugl Humayun. "Sange" er opdelt i kapitler - "Tangles".

Phoenix

Føniks (muligvis fra græsk φοίνιξ, "lilla, karmosinrød") er en mytologisk fugl, der har evnen til at brænde sig selv. Kendt i forskellige kulturers mytologier. Føniks blev antaget at have udseende af en ørn med lys rød fjerdragt. I forventning om døden brænder han sig selv i sin egen rede, og en kylling kommer frem fra asken. Ifølge andre versioner af myten bliver han genfødt fra asken.

Ifølge Herodot er det en fugl i Assyrien. Lever 500 år. Nævnt af mange gamle forfattere. Det blev generelt antaget, at Fønix var et enkelt, unikt individ og ikke en mytologisk fugleart. Senere er et symbol på evig fornyelse.

Fugl Bennu (Ben-Ben)

Bennu (Ben-Ben) - i egyptisk mytologi, en fugl - en analog af phoenix. Ifølge legenden er det solguden Ras sjæl. Navnet er relateret til ordet "weben", der betyder "at skinne".

Ifølge legenden kom Bennu ud af en ild, der brændte på et helligt træ i gården til Ra-templet. Ifølge en anden version flygtede Bennu fra hjertet af Osiris. Hun var afbildet som en grå, blå eller hvid hejre med et langt næb og en tott af to fjer, samt en gul vipstjert eller en ørn med røde og guldfjer. Der er også skildringer af Bennu som en mand med hovedet af en hejre.

Bennu personificerede opstandelsen fra de døde og den årlige oversvømmelse af Nilen. Symboliserede solens begyndelse.

Ildfuglen er en eventyrfugl, en karakter i russiske eventyr, normalt målet for heltens søgen. Ildfuglens fjer har evnen til at skinne, og deres glans forbløffer menneskesyn.

At fange ildfuglen er fyldt med store vanskeligheder og er en af ​​de vigtigste opgaver, som kongen (faderen) stiller til sine sønner i eventyret. Kun den venlige yngste søn formår at få fat i ildfuglen. Mytologer (Afanasyev) forklarede ildfuglen som personificeringen af ​​ild, lys og sol. Ildfuglen lever af gyldne æbler, som giver ungdom, skønhed og udødelighed; Når hun synger, falder der perler fra hendes næb. Ildfuglens sang helbreder de syge og giver blinde synet tilbage. Ser vi bort fra vilkårlige mytologiske forklaringer, kan vi sammenligne ildfuglen med middelalderhistorier om fuglen Fønix, genfødt fra asken, meget populær i både russisk og vesteuropæisk litteratur. Ildfuglen er også prototypen på påfugle. Foryngende æbler kan til gengæld sammenlignes med frugterne af granatæbletræet, en yndet delikatesse af Phoenixes.

Fugl Simurgh

Simurgh er en profetisk fugl, som oprindeligt kun fandtes i iranske myter, men senere blev den turkiske tradition også dens levested (Simurgh fløj dertil og førte en flok peris og devaer).

På det nye sted slog Simurgh sig helt ned, hvilket f.eks. fremgår af hans tilstedeværelse i usbekiske dastans. I eventyrlige dastans er Simurgh et positivt billede: en kæmpe fugl hjælper som regel helten ved at give ham transporttjenester, for eksempel at tage ham til sine slægtninge. I klassiske tyrkiske tekster bærer billedet af Simurgh allerede en anden betydning - den mystiske fugl bor på bjerget Kaf - en bjergkæde, der omkranser jorden langs kanten og understøtter himlen - det vil sige, den lever i verdenskanten. .

Simurgh er et fantom, ingen kan se ham. I poesiens sprog betyder udtrykket "at se Simurgh" at gøre en umulig drøm til virkelighed. Dette billede fik yderligere udvikling og en lidt anderledes fortolkning i sufilitteraturen. I "The Conversation of the Birds", det berømte digt af den persiske digter Fariduddin Attar, er Simurgh et allegorisk udtryk for sand viden, et symbol på skaberens og skabelsens identitet. Alisher Navoi præsenterede sin version af dette digt på det tyrkiske sprog og kaldte det "Fuglenes sprog."

I Navois digt går fuglene på jagt efter den kloge Shah Simurgh, så han kan redde dem fra livets lidelse. Efter at have passeret syv dale (syv trin på forbedringens vej), efter at have bestået mange tests, når fuglene ved slutningen af ​​deres rejse de frodige haver af enhed - Simurghs bolig - hvor i hver rose, som i et spejl , ser de deres egen refleksion.

Det afsløres for fuglene, at Shah Simurgh er dem, tredive fugle (ud af en enorm flok nåede kun tredive målet). Ordet "si" på persisk betyder tredive, "murg" betyder fugl.

Simurgh og hans undersåtter er forenet:

Han, der blev oprejst til enhed med det samme,
Den ene guds hemmeligheder nåede hans sind.
Glansen af ​​enhedsstrålerne vil give lys til hans blik,
Barrieren mellem "dig" og "mig" vil blive ødelagt.
(Navoi, "Fuglenes sprog")

Ved at legemliggøre sådanne abstrakte ideer er Simurgh ikke desto mindre blottet for fuldstændig materiel fjerdragt: digtet "Fuglenes sprog" fortæller, hvordan han, da han fløj over Kina, tabte en fjer af ekstraordinær farve - funklende så klart, at hele Kina (i digtet - byen) klædt i udstråling. Fra den dag af fik hele den kinesiske befolkning en passion for at male. Den mest virtuose maler var Mani, den legendariske grundlægger af manikæismen (en religion, der kombinerer træk ved zoroastrisme og kristendom) - i klassisk østlig poesi er Mani billedet af en genial kunstner.

Således kan Simurgh, udover de tre ovennævnte hypostaser, også tjene som et symbol på kunst.

Sirin, Alkonost, Gamayun er fugle af gamle legender og fortællinger. De er nævnt i russiske kronikker, deres billeder er bevaret blandt illustrationer til gamle håndskrevne bøger, på smykker fra Kievan Rus, i udskæringer af hvide stenkatedraler i Vladimir-Suzdal-landet langt fra Kiev (Dmitrov-katedralen i Vladimir - 1212, St. George's Cathedral i Yuryev-Podolsky - 1230 år). Hvem er de, disse mystiske fuglepiger fra Paradiset eller med andre ord Solhaven, og hvordan kom de ind i russisk kultur?

Jomfrufugle er ikke de eneste fantastiske væsner, der er bekendt med slavisk tro. De kendte også Kentauren (Kitovras) - en mand-hest, der skyder fra en bue, Griffin - en bevinget løve med hovedet af en ørn, Dragen - en bevinget slange. Alle disse mirakeldyr er forbundet med østens legender og kunst. Østens eventyrbilleder gjorde en svær og lang rejse, før de nåede Rus'. Langs Khvalynsky (Kaspiske) Hav og derefter langs den slaviske flod, som østlige købmænd dengang kaldte Volga, sejlede skibe fra Indien og Persien, lastet med forskellige varer, dekoreret med tegninger, hvor fantastiske urter, blomster, dyr og fugle var flettet sammen. . Langs Volgas bifloder, nogle gange med vand og nogle gange med slæb, blev de sendt til alle retninger af Rus. Ud over Volga var der en anden rute, der forbinder Kievan Rus med østen - dette var ruten langs Dnepr og Sortehavet. Havnen i Korsun (Chersonese) var støjende og travl - nær det moderne Sevastopol. Korsun-købmænd kontrollerede ikke kun al handel med Østen, men fortalte også det russiske folk om fjerne lande, om de myter og legender, de hørte der.

Sirin og Alkonost. Kunstner V. Vasnetsov

Fugl Sirin

Sirin [fra græsk. seirēn, ons sirene] - fuglepige. I russiske spirituelle digte fortryller hun, der stiger ned fra himlen til jorden, folk med sin sang; i vesteuropæiske legender er hun legemliggørelsen af ​​en ulykkelig sjæl. Afledt af de græske sirener. I slavisk mytologi, en vidunderlig fugl, hvis sang spreder tristhed og melankoli; vises kun for glade mennesker. Sirin er en af ​​paradisets fugle, selv dens navn stemmer overens med navnet på paradiset: Iriy. Det er dog på ingen måde de lyse Alkonost og Gamayun. Sirin er en mørk fugl, en mørk kraft, en budbringer fra underverdenens hersker.

Nogle gange findes den smukke fugl Sirin i form af en rigtig fugl, uden nogen menneskelige komponenter. Hendes fjer er dækket af en usynlig masse, der symboliserer elementerne. "Hendes vinger var hvide med blå og røde striber, som karamel, hendes næb var blødt lilla, spidst, bladlignende, og hendes øjne var lyse, grønne, farven som unge blade og kloge, støttende."

Sirin i gammel russisk folklore er en stor, stærk, broget fuglepige med store bryster, et strengt ansigt og en krone på hovedet.
En analog og endda højst sandsynligt en forgænger for den russiske Sirin er de græske sirener, som med deres magiske sang betaget sømænd og deres skibe omkom i havets dybder. Den første person, der hørte sirenernes sang og forblev i live, var Odysseus, som dækkede sine ledsageres ører med voks og beordrede sig selv til at blive bundet til masten. Argonauterne passerede også sikkert forbi Sirenernes ø, men kun fordi Orpheus afledte deres opmærksomhed fra de "sødestemme" med sin sang. Ifølge en anden myte var Sirenerne - havpiger af ekstraordinær skønhed - en del af følget af gudinden Demeter, som var vred på dem for ikke at hjælpe sin datter Persephone, kidnappet af Hades, og udstyret dem med fugleben. Sandt nok er der en anden version af denne myte: Sirenerne selv bad om at give dem en fugls udseende, så det ville være lettere for dem at finde Persephone.

Sirin på et druetræ 1710

Ifølge beskrivelsen af ​​gamle russiske overbevisninger forvirrede den sødstemte Sirin-fugl, ligesom de destruktive havfugle-jomfruer Sirener, også rejsende med sin sørgelige sang og førte dem bort i dødens rige. I en senere periode blev disse træk fortrængt, og den russiske Sirin blev udstyret med magiske funktioner af beskyttende karakter, der personificerede skønhed, lykke og glæden ved at være. Og bæreren af ​​ulykker og ulykker, ifølge russisk mytologi, blev betragtet som en fantastisk fugl med et kvindeligt ansigt - Forargelsens fugl, som i modsætning til Sirin og Alkonost blev afbildet med udstrakte vinger og spredte gode, lyse tider. Ulykkens budbringer var også Div eller Ptich - en vred fugl med udstrakte vinger, der sidder på toppen af ​​et træ.

De ældste billeder af Sirin i russisk kunst anses for at være tegninger på smykker fra Kievan Rus, hovedsageligt på guldkolta (hængende vedhæng eller tempelringe i kvinders hovedbeklædning) og. Billeder af Sirin er blevet bevaret på gamle skabsdøre, kister, vandingsfade og birkebarkkasser. Ved siden af ​​Sirin malede slaverne ofte en anden mytisk fugl - Alkonost.

Alkanost

Fugl Alkonost

Alkonost (alkonst, alkonos) - i russiske og byzantinske middelalderlegender, paradisfuglen af ​​solguden Khors, der bringer lykke. Ifølge legenden fra det 17. århundrede er alkonosten nær himlen, og når han synger, føler han ikke sig selv. Alkonost trøster de hellige med sin sang og forkynder for dem det fremtidige liv. Alkonost lægger æg på kysten og kaster dem ned i havets dybder, gør det roligt i 7 dage. Alkonosts sang er så smuk, at de, der hører den, glemmer alt i verden.

Billedet af Alkonost går tilbage til den græske myte om Alcyone, der blev forvandlet til en isfugl. Denne fabelagtige paradisfugl blev kendt fra gammel russisk litteratur og populære tryk.

Alkonost er afbildet som en halv kvinde, halv fugl med store flerfarvede fjer (vinger), menneskehænder og en krop. Et jomfruhoved, overskygget af en krone og en glorie, hvori nogle gange er anbragt en kort inskription. I sine hænder holder han paradisets blomster eller en udfoldet rulle med en forklarende inskription. Legenden om Alkonost-fuglen gentager legenden om Sirin-fuglen og gentager den endda delvist. Oprindelsen af ​​disse billeder bør søges i myten om sirenerne. Der er en billedtekst under et af de populære tryk med hendes billede: "Alkonost ligger nær paradis, nogle gange ved Eufrat-floden. Når han opgiver sin stemme i sang, så mærker han ikke engang sig selv. Og den, der er tæt på, vil glemme alt i verden: så forlader sindet ham, og sjælen forlader kroppen." Kun fuglen Sirin kan måle sig med Alkonost i sød lyd.

Alkonost betragtes også som morgengryets fugl, som styrer vind og vejr. Det menes, at Alkonost på Kolyada (vintersolhverv) føder børn ved "havets kant", og så er der ingen vind i syv dage. Det tidligste billede af Alkonost findes blandt miniaturerne og hovedstykkerne i Yuryev-evangeliet fra 1120-1128 - et af de ældste monumenter af russisk skrift, som blev lavet i Kiev efter ordre fra Yuryev-klosteret i det gamle Novgorod. Alkonost er afbildet med arme og vinger på samme tid og med en blomst i hånden.

Hvorfor er det, at man på så betydningsfulde, dyre genstande oftest kunne se jomfrufuglene - Sirin og Alkonost? Svaret på dette spørgsmål er givet af slavernes gamle hedenske tro, da folk tilbad naturen og dens elementer: de bad til solen, regnen, vinden, æret ild og gav planter, dyr og fugle beskyttende egenskaber. Blandt fuglene var Solfuglen, en stærk fugl med udstrakte vinger og stråler, der strækker sig fra den i alle retninger, og Anden, et gammelt slavisk symbol på Vandets rensende kraft, særligt æret. Man mente for eksempel, at Solfuglen og Anden, forbundet på to sider af et føl, kunne beskytte en kvinde mod skade. Den samtidige kombination af disse to fugle er også til stede i billedet af solguden Khors.

Siden 988 blev kristendommen, som blev tvangsindplantet blandt de hedenske slaver, den nye religion for fyrstemagten i Rusland. Det første skridt hen imod dette var ødelæggelsen af ​​hedenske guder og forbuddet mod magiske billeder på tøj. Efter ordre fra prins Vladimir, med indsamlingen af ​​alle mennesker i Kiev, blev alle helligdommene ødelagt, og Perun og Veles blev kastet fra den stejle bred ind i Dnepr. Samme skæbne overgik stenen Perun ved Zbruch-floden, som i slutningen af ​​forrige århundrede blev fundet i talus af en stejl bred, og nu opbevares i museets haller i Krakow som et sjældent og værdifuldt monument fra antikken. . Til gengæld for de ødelagte kultsymboler lovede den kristne kirke folket beskyttelse af en ny gud og helgener, som på det tidspunkt stadig var fremmede for slaverne. Men er det muligt uden tvivl at acceptere og elske din "stedmor", når der foran dine øjne, under "hendes navn og bannere", blev udført en sådan hærværkshandling mod din "naturlige mor"?! Selvfølgelig ikke. Den kristne kirke, efter at have vist forræderi og vold, mødte modstand fra de hedenske russere som svar og blev tvunget til at give mange indrømmelser. Kirkekalenderen var sammensat på en sådan måde, at de vigtigste kristne højtider tidsmæssigt faldt sammen med hedenske. De mest ærede var de helgener, der påtog sig hedenske guddommes træk. For eksempel blev billedet af den store gudinde Moder Jord legemliggjort i billedet af Guds Moder eller Guds Moder, St. George den Sejrrige blev personificeringen af ​​solguden Khors og Dazhbog, Profeten Elias svarede til guden af torden og lyn Perun, protektor for kvæg Vlasiy blev efterfølgeren til den hedenske Veles.

Situationen var nøjagtig den samme med magiske tegn i form af fugle på husholdningsartikler og smykker. Billedet af en fugl, fra oldtiden, var en så velkendt talisman og udbredt karakter af slaverne, at den kristne kirke ved at ødelægge denne beskyttende symbolik blev tvunget til at give folk nye lånere i deres velkendte udseende. Sirin og Alkonost erstattede Solfuglen og Anden, mens de mytiske jomfrufugle begyndte at blive afbildet med en glorie eller udstråling over hovedet – et tegn på hellighed i den kristne religion. Efterhånden begyndte billedet af Sirin-fuglen, under indflydelse af kristen og hedensk tro, at blive betragtet af folket som himmelsk, dvs. guddommelige og udstyret med ekstraordinære kvaliteter: lysstyrke, udstråling, overjordisk skønhed, vidunderlig sang og venlighed. Billedet af Sirin i russisk kunst er blevet udbredt; det findes ret ofte på overfladen af ​​forskellige produkter fra det 14.-17. århundrede. Alkonost støder på meget sjældnere. Måske med tiden blev forskellene mellem dem glemt, og de smeltede sammen til et billede af Eventyrfuglen, hvor den russiske mand, som et symbol på skønhed, så sin egen drøm om venlighed, skønhed og lykke.

Den mest almindelige sammensætning af gammel slavisk hedensk kunst forbundet med billedet af disse to fugle er deres placering på to sider af det samme træ, gren eller blad. Ifølge forskere kommer dette fra de første legender om verdens oprindelse. En af dem siger, at der blandt de endeløse vidder af vand, som var begyndelsen til alle begyndelser, stod et højt, mægtigt træ - højst sandsynligt, dette er et udtryk, der er kendt for mange - "på Havet, på øen Buyan, der er et egetræ." Fra to fugle, der byggede en rede på den Eg, begyndte et nyt liv på jorden. Livets træ blev et symbol på alt levende, og de to fugle, der vogtede det, blev et symbol på godhed, forplantning og familielykke. Hele billedet som helhed betød liv og velvære.

Indtil begyndelsen af ​​det 20. århundrede fandtes begge jomfrufugle ofte i folkelige folketryk solgt på basarer og messer, på bondehusholdningsartikler, i træudskæringer, på malede spindehjul og fade, i tegninger på hjemmespundet lærred, i folkebroderi og blonder. I øjeblikket opbevares alt dette hovedsageligt på museer, men stadig i det russiske landskab kan du se huse dekoreret med udskårne brædder, hvor du blandt de krøllede skud og blade kan finde de mystiske paradisfugle - Sirin og Alkonost.

Profetiske fugle, født i tidens tåger og bevaret i folkets hukommelse, inspirerede elskeren af ​​russisk oldtid, kunstneren V. M. Vasnetsov, til at skabe maleriet "Sirin og Alkonost. Eventyrfugle, sange om glæde og sorg" (1896).

Gamayun fugl

Gamayun er ifølge slavisk mytologi en profetisk fugl, en budbringer af Gud Veles, hans herald, som synger guddommelige salmer til mennesker og varsler fremtiden for dem, der ved, hvordan man hører hemmeligheden. Gamayun ved alt i verden om jordens og himlens oprindelse, guder og helte, mennesker og monstre, fugle og dyr. Da Gamayun flyver fra solopgang, ankommer en dødelig storm.

Hendes navn kommer fra ordet "gam" eller "kam", som betyder "støj", deraf ordene "kamlat", "shaman". På det hviderussiske sprog betyder ordet "gamanits" "at tale", "at tale". I den gamle russiske tradition serverede Gamayun-fuglen Veles, Krysh, Kolyada og Dazhbog, og den "sang" også "Vedaernes stjernebog".

Maleri af Vasnetsov

Oprindeligt - fra østlig (persisk) mytologi. Afbildet med en kvindes hoved og bryster. Samlingen af ​​myter "Songs of the Gamayun Bird" fortæller om de første begivenheder i slavisk mytologi - skabelsen af ​​verden og fødslen af ​​hedenske guder. Ordet "gamayun" kommer fra "gamayun" - at lulle (naturligvis, fordi disse legender også tjente som godnathistorier for børn). I mytologien om gamle iranere er der en analog - glædens fugl Humayun. "Sange" er opdelt i kapitler - "Tangles".

Angsten og sorgen for denne fugl blev formidlet af Vasnetsov i filmen "Gamayun - den profetiske fugl" (1897). Denne angst, spænding og profetiske gave til fuglens ting, der ser fra billedet, inspirerede Alexander Blok til at skabe et digt af samme navn:

Gamayun - fugl på træet
På overfladen af ​​endeløse vand,
Solnedgang i lilla,
Hun taler og synger
Ude af stand til at løfte de urolige med vinger...

De onde tatarers åg udsendes,
Udsender en række blodige henrettelser,
Og fejhed og sult og ild,
Skurkenes styrke, højrefløjens død...

Omfavnet af evig rædsel,
Det smukke ansigt brænder af kærlighed,
Men tingene lyder sandt
Munden størknet med blod!...

Visninger: 6.331

Alle har sikkert hørt om de syngende mirakelfugle - Sirin, Alkonost, Gamayun. De kom til os fra gamle sagn og fortællinger. Da de går ned til Jorden, synger de angiveligt deres vidunderlige sange her. Men deres sange er anderledes: Hvis det er gunstigt for en person at møde nogle fugle i en drøm eller i virkeligheden, kan der ikke forventes noget godt fra andre.

"...Fuglen Sirin griner glad til mig -
Det morer, kalder fra rederne,
Men tværtimod, han er trist og trist,
Den vidunderlige Alkonost forgifter sjælen.
Som syv elskede strenge
De ringede på deres tur -
Dette er Gamayun-fuglen
Giver håb!..."

V. Vysotsky

Som legender siger, er Alkonost og Sirin fugle fra Edens Have i Iria, og begge har en magisk, fortryllende stemme.
Men kun Alkonost er en fugl, der giver glæde med sin sang, og Sirins sange er ødelæggende for mennesker.
Væsener, der ligner disse fugle, kan findes i antikke græske myter (sirener og andre), og disse billeder kom til os fra Byzans.

Alkonost

Alkonost er en fuglepige fra Edens Have med et menneskeligt ansigt af usædvanlig skønhed, med både arme og vinger. Hendes hoved er normalt dekoreret med en krone.

Alkonost lægger æg i kanten af ​​havet og sænker dem under vand. På dette tidspunkt sætter meget stille vindstille vejr ind. Dette fortsætter i en uge, indtil ungerne klækkes.

Men det mest fantastiske ved denne fugl er dens vidunderlige, fortryllende stemme, som bringer folk til fuld glæde. Efter at have hørt Alkonost synge, glemmer de alt i verden. Dette er en lys fugl, der bringer godhed, glæde og komfort til folk.

Fugl Sirin

Sammen med Alkonost bor en anden fuglepige med en vidunderlig stemme i Edens Have - Sirin-fuglen. Udadtil er disse to fugle meget ens, kun Sirin har ingen arme, men kun vinger.
Hendes stemme får også folk til at glemme alt i verden, men hendes sang er meget lumsk, og folk falder døde af det.
I modsætning til Alkonost er Sirin en fugl, der personificerer mørke kræfter, og mødet med hende lover ikke godt.

Sirin er meget bange for høje lyde, og folk, der ser hende, laver en speciel lyd - de affyrer kanoner, ringer med klokker. Og på den måde driver de fuglen væk.
Følgende øjeblikke er afbildet på gamle populære tryk:

Den smukke jomfrufugl, der havde sat sig på et æbletræ eller en blomstrende busk, spredte sine vinger og er tilsyneladende allerede begyndt at synge, da der ikke langt fra hende er de første besejrede ofre. Beboere forsøger at drive hende væk og forbereder våben til dette formål.

Senere ændrede billedet af Sirin sig, og han blev også et symbol på glæde og lykke, ligesom Alkonost.

"Paradisfuglen er fløjet ind,
Jeg satte mig på det fugtige egetræ,
Hun sang kongesange.
Hvem på dette tidspunkt
Vil blive vasket med dug fra dette silkegræs,
Han vil være sund."

Disse to paradisfugle flyver ofte sammen.

Apple Spas

« Ifølge folkelegenden flyver fuglen Sirin om morgenen på æblefrelseren ind i æbleplantagen, som er trist og græder. Og om eftermiddagen flyver fuglen Alkonost ind i æblehaven, fryder sig og ler. Fuglen børster den levende dug fra dens vinger, og frugterne forvandles, en fantastisk kraft dukker op i dem - alle frugterne på æbletræerne fra det øjeblik bliver helbredende».

Profetisk fugl Gamayun

Der er en anden sangfugl - Gamayun. Måske kommer hendes navn fra ordet "gamayun" (at lulle).
Det antages, at denne fugls skrig bringer gode nyheder til dem, der hører det.
Denne fugl ved om alt i verden, og mange har henvendt sig til den for at få råd. Hun kan også forudsige fremtiden, men kun for de mennesker, der forstår hendes hemmelige tegn.

« Flyv, Gamayun, profetiens fugl, over det åbne hav, gennem de høje bjerge, gennem den mørke skov, over den klare mark. Syng, Gamayun, profetisk fugl, ved den hvide daggry, på et stejlt bjerg, på en kostebusk, på en hindbærkvist».

« Profetisk fugl, klog fugl, du ved meget, du ved meget... Fortæl mig, Gamayun, syng og fortæl os... Hvorfor blev hele det hvide lys undfanget? Hvordan startede den røde sol? Måneden er lys og stjerner er hyppige, hvorfor, fortæl mig, blev de født? Og de blæste som vilde vinde? Er du blusset op som klare daggry?
...Jeg vil ikke skjule noget, som jeg ved...»

Gamayuns flugt er ofte ledsaget af en dødbringende storm, der nærmer sig fra øst.

« Det dårlige vejr var ved at klare op, en truende sky rejste sig. Egetræerne larmede, bøjede sig, og fjergræsset rørte på marken. Så fløj Gamayun - en fugl, der taler fra den østlige side, og rejser en storm med sine vinger. Hun fløj bagfra de høje bjerge, bagved den mørke skov, under den dårlige sky.»

I modsætning til Alkonost og Sirin kom denne fugl ikke til os fra Grækenland, men fra det iranske øst.

Viktor Vasnetsov "Gamayun, den profetiske fugl", 1895.

Stratim fugl

I slavisk mytologi er der en anden fugl, der har et menneskeligt ansigt. Hun hedder Stratim, og hun bor ved havet. Det antages, at alle andre fugle kom fra hende; hun er deres forfader.
Hendes skrig er så stærkt, at det forårsager en frygtelig storm.
Det eneste hun skal gøre er at bevæge vingerne lidt, og havet begynder at risle.
Og hvad sker der, når det tager fart! Kæmpe bølger rejser sig på havet, vælter skibe og fejer hele byer væk ved kysterne.

Selv en af ​​hendes fjer bringer lykke til folk. Ildfuglen synger smukt, men ikke i fangenskab, taler med en menneskelig stemme og kan få ønsker til at gå i opfyldelse.

M. Vrubel Svaneprinsessen

Halvt svane, halvt smuk pige. I folkeeventyr er disse skabninger af særlig skønhed og forførendehed, der bor ved kysten.
Billedet af svaneprinsessen findes ikke kun i eventyr, det er også meget almindeligt i russisk kunst.
Det er tilstrækkeligt at huske Pushkins "Fortællingen om zar Saltan", Rimsky-Korsakovs opera og selvfølgelig Vrubels berømte mesterværk.

Hver af os husker følelsen af ​​at flyve fra barndommen, da alle gjorde det i en drøm. Og så husker vi det hele vores liv, da alle savner denne følelse, og vi misunder alle fuglene mentalt. Disse skabninger opfattes af os som mystiske og udstyret med mystiske evner, der bringer lykke og kan forudsige fremtiden.

I slavernes mytologi har fuglen en betydelig plads. En guddom ved navn Rod, som er den øverste og begyndelsen på alle principper, blev legemliggjort på jorden i en gråand, der tjente som hans symbol og var bæreren af ​​hans egen kraft. Det var fra denne and, at to æg dukkede op - Yav og Nav, som legemliggjorde godt og ondt, liv og død.

Forskellige billeder af fugle er kommet til os. Dette skyldes omfanget af det område, der er besat af de slaviske folk. Men alle de fugle, der blev udstyret af mennesker med forskellige kvaliteter, kan opdeles i tre grupper. For det første er det værd at tælle sådanne mystiske skabninger som halve fugle, halve mennesker, der har en profetisk gave og er i stand til at bringe glæde eller sorg, lykke eller ulykke til en person. Disse omfatter følgende: Gamayun, Alkonost, Sirim, Stratim og Phoenix.

Gamayun

Dette er en fugl, der var gudernes budbringer og sang gudernes salmer for mennesker. Hermed forkyndte hun fremtiden for alle, der kunne høre hemmeligheden. I den gamle udgave af "The Book of the Verb Cosmography" er der et kort, hvorpå der er et billede af en rund jordslette, som skylles rundt af et flodhav. I øst kan man se øen Macarius, som er den første fra øst for solen, nær paradis, hvorfor man siger, at paradisfuglene Gamayun og Phoenix flyver til denne ø. Det er kendt, at da der kom en storm fra det solrige øst, der bragte døden, var det Gamayun, der fløj. Han ved alt om fremkomsten af ​​guder og helte, om oprindelsen af ​​himmel og jord, mennesker og alle levende skabninger. En gammel tro siger, at hvis Gamayun-fuglen skriger, varsler den noget glædeligt og lykkeligt.

Alkonost

Denne fugl var en vidunderlig indbygger i det slaviske paradis kaldet Iria. Hun var et væsen med et kvindeansigt og en fuglekrop. Hun sang med en sød stemme. Enhver, der hørte Alkonost synge, glemte alt i verden, da han var henrykt. Men denne fugl bringer ikke ondskab til mennesker, ikke som sin ven Sirin. Alkonost lagde sine æg i kanten af ​​havet, men hun udklækkede dem ikke, men nedsænkede dem dybt i havet. På dette tidspunkt kunne der observeres roligt vejr i syv dage, indtil ungerne kom ud af æggene. Den slaviske myte om Alkonost ligner den oldgræske legende om Alcyone, dvs. om en pige, der af guderne blev forvandlet til en isfugl.

Sirin

Det er en paradisfugl, men den er ikke så let som Alkonost eller Gamayun. Xining er en fugl, der bærer mørk magt og repræsenterer den underjordiske verdens budbringer. Hun ligner en halv kvinde, halv fugl: fra hovedet til taljen er hun en kvinde af uforlignelig skønhed, og nedenfor er en fugl. De, der hører hendes stemme, glemmer alt og bliver snart dømt til ulykke eller død. Samtidig er der ingen sådan kraft, der kunne tvinge en til ikke at lytte til Sirins sang.

Gamle legender siger, at Stratim er en fugl, der er stamfader til alle andre fugle. Hun bor ligesom Alkonost på havet. Når Stratim skriger, opstår der en storm, og hvis hun rører havet med sin vinge, vil den helt sikkert svaje og bølge. Og når Stratim-fuglen letter, er havet så ophidset, og sådanne okser rejser sig, at alle skibene drukner, og skove og byer skylles væk fra kysterne. På den måde ligner hun søkongen.

Nogle legender siger, at Stratim hjalp helten med at komme ud af den øde ø og hjalp ham også med at flyve til jorden. Til dette reddede helten hendes kyllinger. Der er også stadig en profeti, der bærer noget mystik. På det tidspunkt, hvor Stratim-fuglen flagrer to timer efter midnat, vil vi høre haner gale over hele jorden, og hele jorden vil blive oplyst.

Phoenix

Repræsenterer en fugl fra myter, der har evnen til at brænde sig selv. Føniks findes i myterne om forskellige kulturer. Udadtil ligner hun en ørn, som har en lys rød fjerdragt. Når Føniks forudser sin egen død, brænder den sig selv i sin egen rede, og en kylling kommer frem fra dens aske. Der er også andre versioner af denne myte, hvor genfødsel fra asken finder sted.

Mest sandsynligt har Ildfuglen, som en fugle-eventyrkarakter, en prototype - Phoenix. Hun er en separat karakter i russiske eventyr, der tjener som mål for at finde hovedpersonerne. Ildfuglens fjer har evnen til at gløde og skinne, hvilket forbløffer menneskesyn. For at få ildfuglen skal du igennem en masse vanskeligheder. Dette er hovedopgaven, som kongen (faderen) stiller for sine sønner. Kun én af dem finder denne ildfugl - den venlige yngre søn. Mytolog Afanasyev forklarer ildfuglen som en karakter, der personificerer ild, lys og solen. Ildfuglen spiser æbler lavet af guld, som giver hendes ungdom, udødelighed og hidtil uset skønhed, og mens hun synger, falder perler fra hendes næb. Under ildfuglens sang bliver alle syge helbredt, og blinde bliver seende. Hvis vi lægger alle vilkårlige forklaringer af myter til side, kan ildfuglen sammenlignes med Fønix-fuglen, som var meget populær i middelalderens russiske og vesteuropæiske litterære historier. Ildfuglen fungerer også som en prototype for påfugle. Baseret på denne sammenligning er foryngende æbler let at sammenligne med granatæblefrugter, som Phoenix foretrækker som en delikatesse.

Den tredje gruppe består af fugle, der ikke har noget hidtil uset i deres udseende. De har simpelthen nogle eventyrlige egenskaber: evnen til at tale, hjælpe og skade andre eventyrfigurer. De repræsenterer næsten altid ledsagere af karakterer, for eksempel Baba Yaga eller Koshchei den udødelige. Denne gruppe omfatter ugler, krager og solsorte.