العلوم الطبيعية والإنسانية. اختلافهم - مفاهيم العلوم الطبيعية الحديثة
العلوم الطبيعية و العلوم الإنسانية
الميزة الأساسية معرفة علمية- العقلانية ، لكن الأفكار حول العقلانية والعقلانية تتغير. سنناقش هذا بالتفصيل في الفصل التالي. وتجدر الإشارة هنا أيضًا إلى أن التغيير في الأفكار حول العقلانية العلمية يرجع إلى حد كبير إلى تطور ما يسمى بعلوم الروح أو علوم الثقافة - العلوم الاجتماعية والإنسانية. تتعارض علوم الروح مع علوم الطبيعة ، أي. علم الطبيعة. لأول مرة ، تم إجراء مثل هذا التمييز من قبل فلاسفة كانط الجدد - ممثلو مدرسة بادن - دبليو ديلثي. ولكن سرعان ما أصبحت هذه الفكرة ، بالإضافة إلى المصطلحات ذاتها "علوم الطبيعة" و "علوم الروح" مقبولة بشكل عام. في فلسفة القرن العشرين. حول مسألة العلاقة بين الإنسانية و العلوم الاجتماعيةمن ناحية ، والعلوم الطبيعية من ناحية أخرى ، تطورت ثلاثة مواقف رئيسية. تختلف علوم الطبيعة وعلوم الروح في الموضوع والطريقة. في الوقت نفسه ، كلا مجالي البحث علميان. يدافع ممثلو فلسفة الحياة والوجودية والتأويل عن وجهة النظر هذه. المعرفة الإنسانية والاجتماعية هي علم غير متطور له موضوعه الخاص ، ولكنه يستخدم طريقة العلوم الطبيعية. لذلك ، يجب أن تتوافق علوم العقل مع نمط علوم الطبيعة. هذا النهج هو سمة من سمات الوضعية الأولى.
تُحرم المعرفة الإنسانية والاجتماعية من المكانة العلمية على أساس أنه في العلوم المتعلقة بالروح توجد تصريحات لا يمكن التحقق منها بمساعدة الخبرة ، أي. تحقق (انظر 5.6). وهكذا فإن علوم الروح تندرج في نفس فئة الدين والأساطير والميتافيزيقيا ، أي فلسفة غير إيجابية. يتم تمثيل وجهة النظر هذه من خلال الوضعية الجديدة.
يعتبر النهج الأول الأكثر استدلالًا وتوازنًا ، والذي بموجبه تعتبر المعرفة الإنسانية والاجتماعية علمًا متطورًا له موضوعه وطريقته الخاصة. موضوع علوم الروح هو الإنسان والثقافة ، أي. نتائج الإبداع والإدراك والنشاط البشري. طريقة العلوم الإنسانية هي الفهم. عادة ، الفهم يتعارض مع التفسير ، حيث يُزعم أن الفهم يستخدم فقط في العلوم الإنسانية ، والتفسير - فقط في العلوم الطبيعية. لكن هذه مبالغة وعدم دقة. تفسير - الكشف عن جوهر الموضوع أو الظاهرة قيد الدراسة وتلخيص حالات معينة بموجب القانون العام. لاحظ أن التفسير والفهم يستخدمان في كل من العلوم الطبيعية والإنسانيات ، فهذه هي الإجراءات الرئيسية للنشاط العلمي. ومع ذلك ، فإن دور التفسير والفهم في العلوم الإنسانية والطبيعية يختلف. إذا ساد التفسير في العلوم الطبيعية ولم يُعطى سوى جزء صغير للفهم ، فإن الفهم يسود في العلوم الإنسانية. فهم - فهم معنى ما يحدث ، حيث يتم الجمع بين المعرفة العقلانية والحدس غير العقلاني والخبرة في كل واحد. الفهم ممكن عندما يكون هناك معنى ، فهو يسعى إلى الحفاظ على الفريد في الكائن الذي تتم دراسته ، لفهمه على أنه تكامل. كتب في. Dilthey ذلك في المنهج العلمي الإنساني والخبرة و التفكير المنطقيتتفاعل باستمرار. فهم الثقافة والشخص لا يمكن أن يكون مجرد عرض للحقائق ، فهو ينطوي على الكشف عن ما وراء الحقائق ، أي المعاني. لذلك ، الحدس مهم في الفهم.
ومع ذلك ، سيكون من الخطأ تحويل الفهم إلى عملية غير عقلانية. العلم ، سواء كان طبيعيًا أو بشريًا ، لا يمكن الاعتماد عليه طرق غير عقلانيةلذلك ، فإن مهمة الفلسفة هي بناء مثل هذا المفهوم للفهم الذي من شأنه أن يسمح للعلوم الإنسانية بالحفاظ على مكانتها العلمية. أصبحت مشكلة الفهم محور أحد اتجاهات الفلسفة الحديثة - التأويل (انظر 2.7). ظهرت التأويلات في العصور القديمة ، لكنها لم تكن كذلك بعد النظرية الفلسفية، ولكنها كانت بمثابة وسيلة فقط لتفسير النصوص. في القرن 19 لقد تحول إلى منهج علمي عام ، وفقط بحلول القرن العشرين. بفضل جهود الفلاسفة F. Schleiermacher ، V Dilthey ، وبعدهم M. Heidegger ، G. Gadamer و P. Ricker ، أصبحت نظرية فلسفية. ظهرت التعريفات الأولى الواضحة لماهية الفهم في التأويل الكوني العام لـ F. Schleiermacher. كان يعتقد أن الفهم هو فهم فردية المتحدث من خلال ما قاله. خص الفيلسوف لحظات موضوعية وذاتية في مجال الفهم. الفهم الموضوعي هو فهم النص أو الكلام كحقيقة للغة ، وفهم "ما" يقال. الفهم الذاتي هو فهم النص أو الكلام كحقيقة في التفكير ، أي معرفة "كيف" يتحدث الشخص ويفكر ، وفهم شخصيته. بعد ذلك بقليل ، عرّف V. Dilthey الفهم بأنه التعود على العالم الداخليمؤلف النص ، أي حول الفهم إلى عملية فردية وفريدة من نوعها. لكن الفيلسوف الروسي جوستاف جوستافوفيتش شبيت عارض مثل هذا التفسير. بالنسبة له ، الفهم عقلاني النشاط الفكري، الكشف عن معنى الأحداث والظواهر: تُفهم العلامات التي لها معنى موضوعي ، وليس فردية الشخص الذي يلفظ أو يكتب هذه العلامات. في القرن العشرين. أصبح الفهم أحد الفئات الفلسفية الرئيسية. اعتبر م. هايدجر الفهم على أنه طريقة للإنسان في العالم ، وأن معنى الحياة ، في رأيه ، يكمن في معنى المفهوم. جادل م.هايدجر أنه إذا كان الشخص قادرًا على فهم معنى الوجود الحقيقي ، فإنه وجد معنى الوجود.
فيلسوف آخر من القرن العشرين ريكور يعتقد أن الفهم هو مرحلة خاصة في الإدراك ، عندما "يفترض" الشخص معنى لنفسه ، أي يحولها إلى جزء من عالمها الثقافي والفكري. جادمر جادل بأن الفهم يكمن في تحقيق المعاني التي وضعها المؤلف في النص ، وتفسير هذه المعاني في السياق المعاصر. كما يتضح مما سبق ، لا يوجد في علم التأويل تعريف واحد لفئة "الفهم". ولكن على الرغم من عدم اتساق التعريفات ، فقد صاغت التأويلات عدة مبادئ أساسية تسمح بملء الفئة المجردة لـ "التفاهم" بمعنى ملموس واستخدام الفهم في العلوم الإنسانية. لذا فإن أي تفاهم هو حوار بين المترجم ومؤلف النص ، وأي نص هو كلام "مجمّد" يجب على العالم "سماعه" وفهمه. يحدث الفهم "في دائرة" - من الأجزاء إلى الكل ومرة أخرى إلى فهم أكثر دقة ودقة للأجزاء. حتى قبل البدء في العمل على النص ، يمتلك الباحث بالفعل بعض المعرفة الأولية حول هذا النص ، بناءً على الإدراك والتحيز اللاعقلاني وغير الواعي تمامًا. تصبح هذه المعرفة المسبقة أساسًا للفهم العقلاني. يتم تحديد الفهم المسبق أو الفهم المسبق من خلال التقاليد والتعليم ، خبرة شخصيةشخص ، إلخ.
دعونا نلخص بعض النتائج. تكمن خصوصية العلوم الإنسانية في حقيقة أنه ، أولاً ، من المستحيل "استبعاد" شخص من العلوم الإنسانية: فهو يعمل في الوقت نفسه كباحث ويعمل كموضوع للبحث ، لأنه الشخص ونتائجه. الإبداع والمعرفة والنشاط التي هي موضوع العلم.حول الروح. ثانيًا ، في العلوم الإنسانية ، يتم استخدام التفسير والفهم كطرق ، على عكس التفسير في العلوم الطبيعية. ثالثًا ، المعرفة الإنسانية هي حوار بين المترجم وأسلافه ، لأنه في العلوم الإنسانية غالبًا ما يعمل العالم بالنصوص والوثائق التاريخية وما إلى ذلك. رابعًا ، من المستحيل استبعاد القيم والتقييمات من العلوم الإنسانية: فهي تحدد أحيانًا الأسس التي يستند إليها التفسير وما هي الاستنتاجات التي سيتوصل إليها الباحث. لكن المعرفة الإنسانية بكل ميزاتها تظل عقلانية ، وإلا فإنها ستفقد مكانة العلم. من الصحيح أيضًا أنه تحت تأثير العلوم حول الروح ، تتغير الأفكار حول العقلانية العلمية (انظر 6.1 ، 6.2). في الستينيات والسبعينيات.
القرن ال 20 صاغ المؤرخ والكاتب الإنجليزي تشارلز سنو بديلًا للعلوم الطبيعية والثقافات الإنسانية. وذكر أنه في حضارة ما بعد الصناعة الحديثة ، فإن هذه الثقافات في صراع ، والتفاهم المتبادل بين ممثليها أمر مستحيل. في رأيه ، الفجوة بين "الفيزيائيين" و "الشعراء الغنائيين" آخذة في الازدياد طوال الوقت. لكن الوقت أظهر أن سنو كان مخطئًا. من سمات المرحلة الحالية في تطور العلوم العلاقة الوثيقة والتفاعل بين العلوم الطبيعية والعلوم الإنسانية. يجادل بعض الفلاسفة بأن علوم الطبيعة وعلوم الروح سوف تندمج مع الوقت. في الواقع ، تخلق الأفكار الجديدة حول العقلاني أرضية للحوار بين "الفيزيائيين" و "مؤلفي الأغاني". تتاح فرص غير مسبوقة مع إنشاء علم التحكم الآلي والتآزر ، حيث تتشابك نتائج المعرفة الإنسانية والعلوم الطبيعية بشكل وثيق مع بعضها البعض (انظر 3.5).
1. المركز الأولعلى النحو التالي. لا فرق
بين أشكال العلوم الاجتماعية والطبيعية و
طرق المعرفة غير موجودة. وهكذا ، المؤرخ البولندي و
الفيلسوف إي.توبولسكي ، مما يثبت عدم وجود تفاصيل
توريك المعرفة ، ويعتقد أن جميع المشاكل المتعلقة
من المعرفة التاريخية ، هي مشاكل تتعلق
تفوت في نفس الوقت كل المعرفة. النتيجة المشار إليها
كان النهج هو التحديد الفعلي للشؤون الإنسانية
معرفة العلوم الطبيعية ، اختزال (اختزال)
من الأول إلى الثاني كمعيار لكل المعارف. يحب
الاستقبال ليس سوى إضفاء المطلق على دور الطبيعي
العلوم العلمية: فقط ما يتعلق بالعام
قوة هذه العلوم ، كل شيء آخر لا ينطبق على العلم
المعرفة ، وهذه هي الفلسفة ("الميتافيزيقيا") ، والدين ، والأخلاق ،
الثقافة ، إلخ.
2-الداعمون المركز الثانيتحاول العثور على المحدد
الصور ، تضخيمها ، معارضة الاجتماعية
معرفة جديدة بالعلوم الطبيعية ، وعدم رؤية أي شيء بينهما
العام ال. كان هذا صحيحًا بشكل خاص بالنسبة للممثلين
مدرسة بادن للكنطية الجديدة (Windelband ، ريكيرت).
تم التعبير عن جوهر آرائهم في أطروحة ريكيرت
أن "العلم التاريخي والعلم الذي يصوغ القوانين هما
المفاهيم المتنافية.
لا يمكن اختزال محاولات العثور على خصوصيات الإدراك الاجتماعي في التلاعب اللفظي البحت بالمصطلحات ("الجودة الاجتماعية" ، "التناقض الاجتماعي" ، "الحقيقة الاجتماعية التاريخية" ، "النظرية الاجتماعية" ، إلخ). فيما يتعلق بالمعرفة التاريخية ، تم تسجيل هذا الموقف من قبل أ. آي. راكيتوف: "علينا أن نعلن بأسف أن محاولات تعديل العلم التاريخي من أجل الارتقاء به إلى مستوى تخصصات القرن" الحارس "(الفيزياء ، علم التحكم الآلي ، المعلومات النظرية ، وما إلى ذلك) غالبًا ما ينخفض إلى الاقتراض اللفظي البسيط للمخططات والمفاهيم المفاهيمية من هذه التخصصات دون إيلاء الاعتبار الواجب مشاكل حقيقيةوتفاصيل المعرفة التاريخية "1.
لا شك أن الإدراك الاجتماعي يتميز بكل ما يميز الإدراك على هذا النحو. هذا الوصف والتعميم
1 راكيتوف أ.المعرفة التاريخية. م ، 1982. س 244.
تحليل الحقائق (المرحلة التجريبية) ، والتحليل النظري والمنطقي مع تحديد القوانين وأسباب الظواهر قيد الدراسة ، وبناء النماذج المثالية ("الأنواع المثالية" ، وفقًا لـ Weber) المتوافقة مع الحقائق والتفسير والتنبؤ الظواهر ، إلخ.
تتضمن وحدة جميع أشكال الإدراك وأنواعه أيضًا اختلافات داخلية معينة فيما بينها ، والتي يتم التعبير عنها في تفاصيل كل منها. يمتلك مثل هذه الخصوصية والمعرفة بالعمليات الاجتماعية.
تتم مناقشة مشكلة العلاقة بين العلوم الطبيعية والعلوم الاجتماعية بنشاط في الأدب الحديث ، بما في ذلك الأدب المحلي. لذا ، يؤكد في.في.إيلين على الوحدة ، "التوحيد العام للعلم" ، المواقف المتطرفة ، وبالتالي الخاطئة ، بشأن هذه المسألة: أ) علم الطبيعة -الاقتراض الميكانيكي غير الناقد لأساليب العلوم الطبيعية ، التي تزرع حتماً النزعة الاختزالية في إصدارات مختلفة - الفيزيائية ، وعلم وظائف الأعضاء ، والطاقة ، والسلوكية ، وما إلى ذلك ، ب) العلوم الإنسانية -إطلاقا لخصوصيات الإدراك الاجتماعي وأساليبه ، مصحوبا بتشويه مصداقية "العلوم الدقيقة". وبالتالي ، فإن العلوم الطبيعية والعلوم الإنسانية هما فرعان لعلم واحد ككل. وفقًا للتعبير المجازي للمؤلف ، فإن عالم الطبيعة والإنساني "يأكلان نفس الطبق" ، وإن كان من نهايات مختلفة وبملاعق مختلفة. ما تقدم لا يعني أنه لا توجد فروق بين العلوم الطبيعية والعلوم الاجتماعية وأن كل منهما لا يفترض أن يكون له خصائصه الخاصة. للتعرف عليه ، عليك الرجوع إلى تاريخ المعرفة.
ابتداء من القرن السابع عشر. هناك عملية مضطربة بشكل خاص لتكوين العلوم الطبيعية ، حيث تأتي الميكانيكا في المقدمة. تطور الإدراك الاجتماعي تاريخيًا في البداية في إطار فلسفة التاريخ - فرع الفلسفة المرتبط بتفسير العملية التاريخية والمعرفة التاريخية.
مصطلح "فلسفة التاريخ"يستخدم حاليًا في المعاني الأساسية التالية:
أ) عقيدة الواقع التاريخي في سلامته وتطوره
ثانيا ، النظرية العامة للعملية التاريخية كوحدة مؤيدة-
؛ الماضي، الحاضر و المستقبل؛
ب) جزء من فلسفة العلم ، استكشاف المعرفة التاريخية
■ الوسائل والأساليب العقلانية ، أي التاريخية
3. الترابط بين العلوم الطبيعية والتقنية والمعرفة الاجتماعية الإنسانية. تفاصيل الإدراك الاجتماعي.
هناك موقفان متطرفان رئيسيان في صياغة وحل مشكلة الارتباط بين المعرفة الاجتماعية والإنسانية والعلوم الطبيعية.
يعتقد أنصار المركز الأول أنه لا فرق بين الأشكال العلمية الاجتماعية والطبيعية وأساليب الإدراك! وهكذا ، فإن المؤرخ والفيلسوف البولندي إي.توبولسكي ، بحجة أنه لا توجد خصوصية للمعرفة التاريخية ، يعتقد أن جميع المشاكل المتعلقة بالمعرفة التاريخية هي مشاكل تتعلق في نفس الوقت بأي نوع من المعرفة. كانت نتيجة هذا النهج هي التعريف الفعلي للمعرفة الإنسانية بالعلوم الطبيعية ، واختزال (اختزال) الأول إلى الثاني كمعيار لأي معرفة. هذه التقنية ليست أكثر من إضفاء مطلق لدور العلوم الطبيعية: فقط ما ينتمي إلى مجال هذه العلوم يعتبر علميًا ، وكل شيء آخر لا ينتمي إلى المعرفة العلمية ، ولكن هذه هي الفلسفة ("الميتافيزيقيا") ، الدين والأخلاق والثقافة وما إلى ذلك.
أنصار الموقف الثاني ، في محاولة للعثور على الأصالة المشار إليها ، بالغوا فيها ، وعارضوا المعرفة الاجتماعية بالعلوم الطبيعية ، ولم يروا شيئًا مشتركًا بينهم. كانت هذه سمة خاصة لممثلي مدرسة بادن للكنطية الجديدة (Windelband ، Rickert). تم التعبير عن جوهر آرائهم في أطروحة ريكيرت بأن "العلم التاريخي والعلم الذي يصوغ القوانين هما مفاهيم متعارضة".
لا شك أن الإدراك الاجتماعي يتميز بكل ما يميز الإدراك على هذا النحو. هذا هو وصف وتعميم الحقائق (المرحلة التجريبية) ، والتحليل النظري والمنطقي مع تحديد القوانين وأسباب الظواهر قيد الدراسة ، وبناء النماذج المثالية ("الأنواع المثالية" ، وفقًا لـ Weber) ، والمكيفة مع الحقائق والتفسير والتنبؤ بالظواهر وما إلى ذلك. إن وحدة جميع أشكال وأنواع الإدراك تفترض أيضًا بعض الاختلافات الداخلية بينهما ، والتي يتم التعبير عنها في خصوصيات كل منها. يمتلك مثل هذه الخصوصية والمعرفة بالعمليات الاجتماعية.
تتم مناقشة مشكلة العلاقة بين العلوم الطبيعية والعلوم الاجتماعية بنشاط في الحديث ، بما في ذلك في الأدب المحلي. لذا ، فإن في.إيلين ، الذي يؤكد على الوحدة ، "التوحيد العام للعلم" ، يصلح المواقف المتطرفة ، وبالتالي الخاطئة ، بشأن هذه المسألة: المادية ، وعلم وظائف الأعضاء ، والطاقة ، والسلوكية ، وما إلى ذلك ؛ ب) العلوم الإنسانية - إضفاء الطابع المطلق على خصوصيات الإدراك الاجتماعي وأساليبه ، مصحوبة بتشويه سمعة "العلوم الدقيقة". وبالتالي ، فإن العلوم الطبيعية والعلوم الإنسانية هما فرعان لعلم واحد ككل. وبحسب التعبير المجازي للمؤلف ، فإن عالم الطبيعة والإنساني "يأكلون نفس الطبق" ، وإن كان من نهايات مختلفة وملاعق مختلفة. "وما تقدم لا يعني أنه لا توجد فروق بين العلوم الطبيعية والاجتماعية وأن كل منهما ليس من المفترض أن يكون له ما هو خاص به لكشفه ، من الضروري الرجوع إلى تاريخ المعرفة.
تم تشكيل الأفكار المنهجية في مجال المعرفة الإنسانية في اتجاهين رئيسيين: أولاً ، في إطار مثل هذا المجال من المعرفة الفلسفية ، والتي تسمى فلسفة التاريخ. ثانياً ، في إطار العلوم الاجتماعية والإنسانية نفسها. عادة ما يُعزى تكوين هذين الاتجاهين إلى القرن السابع عشر ، إلى فترة "النبتة" من معرفة واحدة لاثنين منها الفروع الكبيرةمثل الفلسفة والعلوم. لقد تغير المحتوى والطبيعة والقضايا داخل هذه المجالات.
منذ القرن السابع عشر ، كانت هناك عملية مضطربة بشكل خاص لتشكيل العلوم الطبيعية ، والتي برزت خلالها الميكانيكا في المقدمة. تطورت المعرفة الاجتماعية في إطار فلسفة التاريخ - قسم من الفلسفة مرتبط بتفسير العملية التاريخية والمعرفة التاريخية.
تتجلى خصوصية المعرفة الاجتماعية (الإنسانية) في النقاط الرئيسية التالية:
1. موضوع الإدراك الاجتماعي هو العالم البشري ، وليس مجرد شيء على هذا النحو. وهذا يعني ذلك موضوع معينله بعد ذاتي ، فهو يشمل الشخص باعتباره "مؤلف مسرحيه ومؤديه" ، وهو ما يعرفه أيضًا. تتعامل المعرفة الإنسانية مع المجتمع ، علاقات اجتماعيةحيث المادية والمثالية ، والموضوعية والذاتية ، والوعي والعفوي ، وما إلى ذلك ، متشابكة بشكل وثيق ، حيث يعبر الناس عن اهتماماتهم ، ويضعون ويدركون أهداف معينةإلخ. عادة ما يكون هذا هو الإدراك الذاتي الذاتي.
2. يركز الإدراك الاجتماعي في المقام الأول على العمليات ، أي لتطور الظواهر الاجتماعية. الاهتمام الرئيسي هنا هو الديناميكيات ، وليس الإحصائيات ، لأن المجتمع يخلو عمليا من الدول الثابتة وغير المتغيرة. لهذا المبدأ الرئيسيدراساته على جميع المستويات - التأريخية ، التي تمت صياغتها في وقت مبكر جدًا في العلوم الإنسانية عنها في العلوم الطبيعية ، على الرغم من وجودها هنا أيضًا - خاصة في القرن الحادي والعشرين. - يلعب دورًا مهمًا للغاية.
3. في الإدراك الاجتماعي ، يتم إيلاء اهتمام خاص للفرد ، الفردي (حتى الفريد) ، ولكن على أساس انتظام عام ملموس.
4. يعتبر الإدراك الاجتماعي دائمًا تطورًا ذا قيمة دلالية وتكاثرًا للوجود البشري ، والذي دائمًا ما يكون وجودًا ذا معنى. يعتقد م. ويبر أن أهم مهمة للعلوم الإنسانية هي تحديد "ما إذا كان هناك معنى في هذا العالم وما إذا كان هناك معنى للوجود في هذا العالم". لكن يجب على الدين والفلسفة أن يساعدا في حل هذه القضية ، ولكن ليس العلوم الطبيعية ، لأنها عمليا لا تثير مثل هذه الأسئلة.
5. يرتبط الإدراك الاجتماعي ارتباطًا وثيقًا ودائمًا بالقيم الموضوعية (تقييم الظواهر من وجهة نظر الخير والشر ، العادل وغير العادل ، إلخ) و "الذاتي" (المواقف ، الآراء ، المعايير ، الأهداف ، إلخ. ). إنهم يشيرون إلى الدور الإنساني المهم والثقافي لبعض ظواهر الواقع. هذه ، على وجه الخصوص ، هي المعتقدات السياسية والأيديولوجية والأخلاقية للشخص ، وتعلقه ومبادئه ودوافعه في السلوك ، إلخ. يتم تضمين كل هذه اللحظات وما شابهها في عملية البحث الاجتماعي وتؤثر حتمًا على محتوى المعرفة التي تم الحصول عليها في هذه العملية.
6. مهم في الإدراك الاجتماعي هو إجراء الفهم كمقدمة للمعاني النشاط البشريوكتكوين المعنى (لمزيد من المعلومات ، انظر الفصل الخامس ، §6).
7. للإدراك الاجتماعي طبيعة نصية ، أي بين الموضوع وموضوع الإدراك الاجتماعي هي مصادر مكتوبة (سجلات ، وثائق ، إلخ) ومصادر أثرية. بعبارة أخرى ، يوجد هنا انعكاس للانعكاس: يظهر الواقع الاجتماعي في النصوص ، في تعبير رمزي.
8. إن طبيعة العلاقة بين الموضوع وموضوع الإدراك الاجتماعي معقدة للغاية وغير مباشرة للغاية. هنا ، يحدث الارتباط بالواقع الاجتماعي عادةً من خلال المصادر - التاريخية (النصوص ، والسجلات ، والوثائق ، وما إلى ذلك) والأثرية (بقايا مادية من الماضي). اذا كان علوم طبيعيةتهدف بشكل مباشر إلى الأشياء ، وخصائصها وعلاقاتها ، ثم الإنسانية - إلى النصوص التي يتم التعبير عنها في شكل إشارة معينة والتي لها معنى ، ومعنى ، وقيمة. الطبيعة النصية للإدراك الاجتماعي هي السمة المميزة لها.
9. من سمات الإدراك الاجتماعي تركيزه الأساسي على "التلوين النوعي للأحداث". تدرس الظواهر بشكل رئيسي من جانب الجودة وليس الكم. لذلك ، فإن نسبة الأساليب الكمية في الإدراك الاجتماعي أقل بكثير مما هي عليه في علوم الدورة الطبيعية والرياضية. ومع ذلك ، يتم هنا أيضًا نشر عمليات الحساب والحوسبة وإضفاء الطابع الرسمي على المعرفة وما إلى ذلك.
10. في الإدراك الاجتماعي ، "لا مجهر ولا كواشف كيميائية" ، ناهيك عن أكثر المعدات العلمية تعقيدًا ، يجب استبدال كل هذا بـ "قوة التجريد". لذلك ، فإن دور التفكير وأشكاله ومبادئه وطرقه كبير للغاية هنا. إذا كان شكل فهم الشيء في العلوم الطبيعية عبارة عن مونولوج (لأن "الطبيعة صامتة") ، فهو في المعرفة الإنسانية حوار (شخصيات ونصوص وثقافات وما إلى ذلك). يتم التعبير عن الطبيعة الحوارية للإدراك الاجتماعي بشكل كامل في إجراءات الفهم. إذا كان تصنيف العلوم هو تقسيمها "على طول العمودي" ، فإن الفترة الزمنية هي نشرها "أفقيًا" ، أي على طول المحور الزمني في شكل فترات تاريخية متتالية (خطوات ، مراحل ، مراحل).
عند تحليل خصوصيات المعرفة الاجتماعية والإنسانية ، أشار ريكرت إلى السمات الرئيسية التالية: موضوعها - الثقافة (وليس الطبيعة) - مجموع القيم المعترف بها عالميًا في محتواها واتصالها المنهجي ؛ الأشياء المباشرة لبحثه هي ظواهر ثقافية فردية مع إسنادها إلى القيم ؛ نتيجته النهائية ليست اكتشاف القوانين ، ولكن وصف حدث فردي على أساس المصادر المكتوبة والنصوص والمخلفات المادية من الماضي ؛ طريقة معقدة للغاية للتفاعل مع موضوع المعرفة من خلال هذه المصادر ؛ بالنسبة لعلوم الثقافة ، فإن الأسلوب الشخصي هو خاصية مميزة ، وجوهرها هو وصف السمات الأساسية حقائق تاريخية، وليس تعميمها (بناء المفاهيم العامة) ، وهو متأصل في العلوم الطبيعية - الطريقة البدائية (هذا هو الاختلاف الرئيسي بين نوعي المعرفة) ؛ كائنات المعرفة الاجتماعية فريدة من نوعها ، ولا يمكن إعادة إنتاجها ، وغالبًا ما تكون فريدة ؛ تعتمد المعرفة الاجتماعية الإنسانية كليًا على القيم ، وعلمها هو الفلسفة ؛ التجريد و المفاهيم العامةلا يتم رفضهم في المعرفة الإنسانية ، لكنهم هنا وسائل مساعدة في وصف الظواهر الفردية ، وليس غاية في حد ذاتها ، كما هو الحال في العلوم الطبيعية ؛ في الإدراك الاجتماعي يجب أن يكون هناك حساب مستمر لجميع اللحظات الذاتية ؛ إذا كانت وحدتهم في العلوم الطبيعية ترجع إلى الميكانيكا الكلاسيكية ، فعندئذ في العلوم الإنسانية - مفهوم "الثقافة".
المقدمة
ممثلة الدورة التعليميةمكرس للمشاكل الفلسفية للعلوم الاجتماعية والإنسانية. يركز على تحديد المشكلات الأساسية للعلوم الاجتماعية ، وإيجاد أسسها النهائية في الفلسفة. في الوقت الحاضر ، المعرفة الإنسانية هي التي تتضمن طرقًا محددة لإدراك موضوع ثقافي وتاريخي له "معايير" اجتماعية وثقافية وخصائص فردية وشخصية نموذجية. إن العلوم الاجتماعية والإنسانية هي التي تمتلك جهازًا مفاهيميًا معينًا ، ونظامًا من التجريدات يسمح بتحديد مكونات القيمة النشاط المعرفي، تضمين نظام التوجهات القيمية للموضوع بشكل فعال وصحيح في منهجية ونظرية مجالات المعرفة التاريخية والأدبية والاجتماعية وغيرها من مجالات المعرفة القريبة منهم. يمكن لفهم هذه التجربة أن يثري بشكل كبير ترسانة نظرية المعرفة ، وفلسفة المعرفة بشكل عام ، ويساعد على فهم كيف أن نظرية المعرفة الحقيقية ، وهي عملية ثقافية تاريخية ، ممكنة. إنها الدراسات الإنسانية التي توفر مادة للفهم الفلسفي لمثل هذه الظواهر مثل الخلفية الفلسفية والثقافية والتاريخية لنصوص مختلفة - ليست ظواهر الأدب فقط ، ولكن أيضًا أي علم يتعامل مع نصوص الثقافة بشكل عام ، والتي تنطوي على تفاعل وثيق بين المؤلف والقارئ المترجم.
1. العلوم الاجتماعية والإنسانية: التكوين والتخصص
1.1 ملامح المعرفة الاجتماعية والإنسانية.
فلسفة التاريخ
في فلسفة العلم الحديثة ، يعتبر التعريف الأكثر قبولًا بشكل عام ، والذي وفقًا له "العلم هو شكل من أشكال النشاط الروحي للأشخاص الذين يهدفون إلى إنتاج المعرفة حول الطبيعة والمجتمع والمعرفة نفسها ، بهدف فوري هو فهم الحقيقة و اكتشاف القوانين الموضوعية على أساس التعميم وقائع حقيقيةفي ترابطها ، من أجل التنبؤ بالاتجاهات في تطور الواقع والمساهمة في تغييره "/ 1 ، ص. 25 /. أدى التوجه طويل المدى لفلسفة ومنهج العلم إلى مُثُل العلوم الطبيعية إلى تقدم كبير في تطوير الجهاز المفاهيمي والأفكار حول بنية وأساليب وأشكال الإدراك ، وخلق ثقافة عالية من البحث المنطقي والمنهجي. ومع ذلك ، فإن هذا النوع من "الميل" غير مبرر بشكل عام ، ويرجع ذلك أساسًا إلى أن مجال المعرفة الضخم - الإنساني - ، الذي تعود جذوره إلى الثقافة ، لا ينعكس بشكل صحيح في فئات ومبادئ نظرية ومنهجية المعرفة . تمتلك المعرفة الفلسفية أيضًا عددًا من السمات الأساسية المتأصلة في العلوم الإنسانية وتستكشف مشاكل مماثلة. من بينها: العلاقات المعرفية والقيمة بين الإنسان والعالم ؛ التجربة الروحيةشخص في فهم معنى الحياة ؛ مشاكل الحياة والموت والحرية والمسؤولية ؛ الأنواع التاريخية للشخصية وعلاقتها بالثقافة والمجتمع ككل ؛ التغيرات الثقافية والتاريخية في محتوى الذهنية وأشكالها ، إلخ. ترتبط المعرفة الفلسفية والإنسانية كمعرفة عالمية عامة ومعرفة خاصة بشخص ما وعالمه وثقافته. دعونا نوضح المفاهيم ، وقبل كل شيء ، سنحاول الإجابة على السؤال ، ما هو "الإدراك الاجتماعي"؟ عند الحديث عن ذلك ، يجب وضع جانبين رئيسيين في الاعتبار: أ) أي معرفة اجتماعية ، لأنها تنشأ وتعمل في المجتمع وتحددها أسباب اجتماعية وثقافية. في هذا بالمعنى الواسعكل المعرفة إنسانية ، أي مرتبط بشخص ب) أحد أشكال النشاط المعرفي هو معرفة المجتمع ، أي العمليات والظواهر الاجتماعية - على عكس الاثنين الآخرين: معرفة الطبيعة (العلوم الطبيعية) والمعرفة نفسها ، التفكير (نظرية المعرفة ، المنطق ، الفلسفة). هذا هو الجانب الذي سيؤخذ في الاعتبار أدناه. في الوقت نفسه ، فإن مفاهيم "الإدراك الاجتماعي" ، " المعرفة الإنسانية"، سيتم استخدام" المعرفة الاجتماعية والإنسانية "كمرادفات. اعتمادًا على الأساس داخل الإدراك الاجتماعي ، يتميز الإدراك الاجتماعي والفلسفي والاقتصادي والتاريخي والاجتماعي وما إلى ذلك. في بعض الأحيان ، يتم تمييز الإدراك الاجتماعي عن الإدراك الإنساني ، وفهم الأخير باعتباره انعكاسًا للعوامل التحفيزية والدلالية وعوامل القيمة والاعتماد على الهدف. هناك نوعان من المواقف الرئيسية - المتطرفة والقطبية لصياغة وحل مشكلة الارتباط بين المعرفة الاجتماعية والإنسانية والعلوم الطبيعية. المركز الأول.لا يوجد فرق بين أشكال العلوم الاجتماعية والطبيعية وطرق الإدراك ، وبالتالي لا توجد خصوصية وأصالة للإدراك الإنساني. كانت نتيجة هذا النهج هي تحديد المعرفة الإنسانية بالعلوم الطبيعية ، واختزال الأول إلى الثاني ، وإضفاء الطابع المطلق على دور العلوم الطبيعية. أنصار المركز الثانيإنهم يفرغون من أصالة وخصوصية المعرفة الإنسانية ، ويعارضونها مع العلوم الطبيعية ولا يعترفون بأي تشابه بينها ويعتبرونها ، في نهاية المطاف ، حصرية بشكل متبادل. من وجهة نظر مؤيدي هذا الموقف ، تكتشف العلوم الطبيعية القوانين المتأصلة في الطبيعة ، والأسباب ، وتشرح وتتنبأ بمسار العمليات الطبيعية. إنها تكشف عن خصائص واتصالات وعلاقات متكررة ومتشابهة ومستقرة ، وبالتالي يمكنهم استخدام طريقة التعميم ، أي طريقة التعميم ، وبالتالي ، جهاز رياضي. تتعامل علوم الثقافة ، وتاريخ المجتمع ، مع أحداث فريدة من نوعها لا تضاهى. هنا ، كما يقول الفلاسفة ، لا توجد انتظامات ، وبالتالي ، يتم استخدام نوع مختلف من المنهج - التفرد ، والوصف في جوهره ، ويمكن تسمية العلوم نفسها بالذات أو الوصفية. إنها تمثل على نطاق واسع التوجهات القيمة للموضوع ودوافعه واهتماماته وأهدافه. يؤخذ هذا الاختلاف المنهجي بين علوم الطبيعة وعلوم الثقافة في الاعتبار اليوم ، ولكن في الوقت نفسه يتم التأكيد على أنه لا يمكن أن يكون مطلقًا ويجب توضيحه فيما يتعلق بكل تخصص علمي محدد. المفاهيم التي تنكر خصوصيات علوم الثقافة والمجتمع ، وبالتالي ، موضوع وطرق وأشكال معرفتهم ، هي نموذجية ، على وجه الخصوص ، لعلم الاجتماع الوضعي . إنهم يأتون من تفسير المجتمع كظاهرة مستقلة عن النشاط البشري والأفكار الواعية للناس. يعتبر الشخص نفسه ظاهرة عشوائية غير مهمة وغير محددة في عالم الأشياء الاجتماعية ، والتي يتم اعتبارها بالقياس مع الظواهر الطبيعية ، ويتم بناء المعرفة وفقًا لمعايير منهجية العلوم الطبيعية - وهذا هو عبادة التجريبية الملاحظة ، الأساليب الرياضية الكمية ، إنكار أي مشكلة قيمة على أنها خارج علمي. بعبارة أخرى ، يتم تجاهل الجوانب الإبداعية للنشاط البشري وطبيعته التاريخية المحددة والتكيف الاجتماعي والثقافي. كل هذا يؤدي في النهاية إلى التجريد المفرط وعدم التأريخ في تفسير الظواهر الاجتماعية والثقافية. في العقود الأخيرة ، فهم مختلف لمشكلة التشابه والاختلاف في العلوم الطبيعية و العلوم الاجتماعيةشكلت تقليد جديد. إنه ينطلق من الاعتراف غير المشروط بإمكانية المعرفة الموضوعية للظواهر والعمليات الثقافية والتاريخية والاجتماعية ، وهي نوع خاص من المعرفة العلمية بشكل عام وخاضعة لها. المعايير المشتركةوالانتظام. في الوقت نفسه ، من الواضح أن تحقيق الحقيقة الموضوعية في إدراك الواقع الاجتماعي و "العالم البشري" هو عملية محددة معقدة تتطلب الامتثال لعدد من المتطلبات والشروط الخاصة. تتم مناقشة مشكلة العلاقة بين العلوم الطبيعية والعلوم الاجتماعية بنشاط في الأدب الحديث ، بما في ذلك الأدب المحلي. لذا ، يؤكد في.في.إيلين على الوحدة ، "التوحيد العام للعلم" ، المواقف المتطرفة ، وبالتالي الخاطئة ، بشأن هذه المسألة: أ) علم الطبيعة -الاقتراض الميكانيكي غير الناقد لأساليب العلوم الطبيعية ، التي تزرع حتماً النزعة الاختزالية في إصدارات مختلفة - الفيزيائية ، وعلم وظائف الأعضاء ، والطاقة ، والسلوكية ، وما إلى ذلك ، ب) العلوم الإنسانية -إطلاقا لخصوصيات الإدراك الاجتماعي وأساليبه ، مصحوبا بتشويه مصداقية "العلوم الدقيقة". وبالتالي ، فإن العلوم الطبيعية والعلوم الإنسانية هما فرعان لعلم واحد ككل. وفقًا للتعبير المجازي للمؤلف ، فإن عالم الطبيعة والإنساني "يأكلان نفس الطبق" ، وإن كان من نهايات مختلفة وبملاعق مختلفة. ما تقدم لا يعني أنه لا توجد فروق بين العلوم الطبيعية والعلوم الاجتماعية وأن كل منهما لا يفترض أن يكون له خصائصه الخاصة. للتعرف عليه ، عليك الرجوع إلى تاريخ المعرفة. ابتداء من القرن السابع عشر. هناك عملية مضطربة بشكل خاص لتكوين العلوم الطبيعية ، حيث تأتي الميكانيكا في المقدمة. تطور الإدراك الاجتماعي تاريخيًا في البداية في إطار فلسفة التاريخ - فرع الفلسفة المرتبط بتفسير العملية التاريخية والمعرفة التاريخية. مصطلح "فلسفة التاريخ" يستخدم حاليًا في المعاني الرئيسية التالية: أ) عقيدة الواقع التاريخي في تكامله وتطوره ، والنظرية العامة للعملية التاريخية كوحدة للماضي والحاضر والمستقبل ؛ ب) جزء من فلسفة العلم الذي يدرس المعرفة التاريخية بالوسائل والأساليب العقلانية ، أي. نظرية المعرفة التاريخية ، عقيدة معرفة الواقع التاريخي ؛ ج) المفهوم الفلسفي للواقع التاريخي بخصائصه العامة ومعرفته ووسائله وأساليبه. هذه "نسخة فلسفية من التاريخ" مع فئات رئيسية مثل "الوحدة" ، "الكل" ، "التنمية" ، "الأنشطة" ، "القيم" ، "الشخص" ، إلخ. فلسفة التاريخ ، كنظام متكامل من تم تطوير المعرفة ابتداء من القرن السابع عشر ، في كتابات فيكو وهيردر وسانت سيمون وغيرهم من المفكرين. الفيلسوف الفرنسي أ.سي سان سيمون (1760-1825) أكد على وجهة نظر المجتمع البشري على أنه كائن حي متكامل ينمو بانتظام وسعى إلى النظر في أي منها منظمة عامةباعتبارها عابرة تاريخيًا ، وتحتل مكانًا معينًا في دورة عامةعملية تاريخية. إن "علم الإنسان" الذي ابتكره ("علم وظائف الأعضاء الاجتماعي") مبني على مبدأ التاريخية ، التي اعتبرها سانت سيمون مبدأً نظريًا و الأنشطة العملية. وإدراكًا لمبدأ التاريخية ، سعى المفكر الفرنسي إلى الكشف عن السمات الرئيسية لمجتمع عقلاني ، معتبراً إياه ليس شيئًا لا يتغير ، ولكن كعملية - عملية حقيقية لأنشطة الناس: "سيؤثر المستقبل على آخر أعضاء السلسلة. ، حيث يشكل الأعضاء الأوائل الماضي ". كانت الفكرة المثمرة لسانت سيمون هي اعترافه بالمسار التدريجي لتطور البشرية من الأشكال الدنيا إلى الأشكال الأعلى. أكد الفيلسوف على الأهمية الاستثنائية في حياة وتطور المجتمع لـ "الصناعة" ، والتي (وليس فقط الدين والأخلاق والعوامل الروحية الأخرى) هي العامل الرئيسي في توحيد الناس في كائن حي واحد. إنها "الصناعة" ، أي نشاط العملفي الصناعة ، زراعة، هي ضرورة وواجب طبيعي للإنسان وتخلق أهم العلاقات - المادية - بين الناس. لا يمكن تطوير الصناعة بنجاح إلا على أساس تطبيق المبادئ العلمية. ومع ذلك ، سان سيمون في بلده المفهوم الاجتماعيلم يتجنب الآلية ، التي كانت آنذاك المذهب المنهجي السائد في العلوم الطبيعية ، وفي فلسفة وعلم ذلك الوقت. لقد انطلق من حقيقة أن تقدم العقل البشري قد وصل إلى النقطة التي مفادها أن أهم تفكير حول السياسة يمكن ويجب أن يكون مستمدًا بشكل مباشر من المعرفة المكتسبة في "العلوم العليا وفي مجال الفيزياء". وفقا لسانت سيمون ، القانون الجاذبيةيجب أن يصبح الأساس فلسفة جديدةوالتي بدورها يمكن أن تصبح أساس علم سياسي جديد. كتب: "إن قوة علماء أوروبا ، متحدون في شركة مشتركة ولديهم صلة فلسفة قائمة على فكرة الجاذبية ، ستكون بلا حدود." كان مفهوم هيجل الاجتماعي التاريخي نتيجة غريبة وذروة الفلسفة الكلاسيكية للتاريخ. التي اعتمدت على الشيء الرئيسي في تعاليمه - المنهج الديالكتيكي. كانت ميزة هيجل العظيمة أنه ، مع "غريزة تاريخية هائلة" ، قدم لأول مرة كل ما هو طبيعي وتاريخي و العالم الروحيفي شكل عملية ، أي في تطور مستمر ، وحاول الكشف عن الارتباط الداخلي (أي القوانين) لهذا التطور. اعتبر الفيلسوف أن النشاط الاقتصادي ، أي العمل ، وتحويل الطبيعة بمساعدة الأدوات ، هو أساس النشاط البشري (أي تاريخ العالم). وشدد في هذا الصدد على أن "الإنسان في أدواته يهيمن على الطبيعة الخارجية ، بينما في أغراضه هو بالأحرى خاضع لها". هذا الافتراض ليس سوى "جنين" الفهم المادي للتاريخ. إدراك تاريخ العالمعلى أنه "تقدم في وعي الحرية" ، حاول هيجل أن يقدمها على أنها عملية تقدمية طبيعية موضوعية واحدة. كل حقبة في هذه العملية ، كونها أصلية بشكل فريد ، هي في نفس الوقت خطوة عادية إلى الأمام التنمية العامةإنسانية. في الوقت نفسه ، كان مفهوم هيجل الفلسفي والتاريخي محدودًا تاريخيًا وموضوعياً: المثالية (أساس التاريخ هو "الروح") ، والميتافيزيقية ("توقف" التطور و "حبسه" في "العالم الألماني") ، والمصالحة الاجتماعية. التناقضات ، القومية ، الدفاعية ، "النقد الخيالي" ، إلخ. طرحت الفلسفة الكلاسيكية للتاريخ وطوّرت عددًا من الأفكار المهمة: فكرة التطور ، نظرية التقدم ، مشاكل وحدة (تكامل) العملية التاريخية وتنوع أشكالها ، الانتظام التاريخي والسببية ، الحرية والضرورة ، "أساسيات" المادية التاريخية ، دورا هاماالديالكتيك في الإدراك الاجتماعي ، وما إلى ذلك. بعد اكتشاف الفهم المادي للتاريخ ، أظهر ماركس وإنجلز لأول مرة أن الناس أنفسهم يصنعون تاريخهم (بشكل أساسي في مجال الإنتاج المادي) ، كونهم ممثلين ومؤلفين للتاريخ العالمي. دراما. بعد أن أعلنوا عن أولوية الوجود الاجتماعي فيما يتعلق بالوعي ، وجدوا بالتالي في الفهم المادي للتاريخ ذلك الأساس الأساسي ، الذي جعل من الممكن توحيد ودمج المادية والديالكتيك في تركيب أعلى ، وحدة متكاملة ، لتفسير مناسب لمصادفة الديالكتيك والمنطق ونظرية المعرفة. إن فصل أي من هذه الجوانب عن بعضها البعض وعن الكل العضوي المعين ، الذي تمثل أوجهه ، أو فهم الكل المسمى على أنه "مجموع ميكانيكي" ، يؤدي حتماً إلى جانب واحد أو آخر - بما في ذلك في معرفة الظواهر الاجتماعية. في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. إن المشكلات التي كانت في مركز اهتمام فلسفة التاريخ تم إبعادها إلى حد كبير عن العلوم الاجتماعية والإنسانية الخاصة. لكن في بداية القرن العشرين. علاوة على ذلك - طفرة جديدة في فلسفة التاريخ الغربية ، وإصدارات جديدة من نظرية التطور التاريخي ، ومعنى التاريخ. إحياء الاهتمام بفلسفة التاريخ الصحيح في أواخر التاسع عشر- أوائل القرن العشرين. حدثت في اتجاهين رئيسيين. الاتجاه الأول تعامل مع الواقع التاريخي نفسه (الجانب الأنطولوجي). الثاني ركز اهتمامه على فهم هذا الواقع بمساعدة أساليب مختلفةوالأموال. بعبارة أخرى ، كان الاهتمام الرئيسي هنا موجهًا إلى علم التاريخ نفسه ، لتحديد خصوصيات المعرفة الاجتماعية والإنسانية مقارنة بالعلوم الطبيعية. أكبر ممثلي الاتجاه الأول هم الفيلسوف الروسي ن. يا . Danilevsky ، الفيلسوف الألماني O. Spengler والفيلسوف البريطاني أ. توينبي. انطلق مؤيدو الاتجاه الأول من النموذج البيولوجي للعملية التاريخية ، والذي وفقًا له تعتبر وحدة البشرية خيالًا ، لكننا في الواقع نتعامل مع مجموعة متنوعة من الأشكال الثقافية التاريخية الملموسة ، التي تذكرنا بثراء الأشكال عالم عضوي. هذا أولا. ثانيًا ، إن معنى التاريخ ليس في صعود خطي تدريجي نحو الحرية ، بل في نموذج تعددي (متعدد) للتطور التاريخي. ثالثًا ، لا توجد وحدة في تاريخ العالم ، ولكن توجد نماذج (أنواع) ثقافية وتاريخية مختلفة. دافع O. Spengler عن الفكرة الأكثر اتساقًا للعزلة الذاتية الاكتفاء الذاتي للكائنات الثقافية المنفصلة ، والتي تخضع بشكل قاتل للضرورة البيولوجية للولادة والازدهار والشيخوخة والموت. كانت بناياته النظرية متوقعة إلى حد كبير من خلال مفهوم الأنواع الثقافية والتاريخية للفيلسوف الروسي ن. يا دانيلفسكي. أوزوالد شبنجلر (1880-1936) - مؤرخ وفيلسوف ألماني ، ممثل "فلسفة الحياة". اشتهر بعد نشر عمله الرئيسي "انحدار أوروبا" في عام 1922 ، والذي أوجز مفهومه الثقافي والتاريخي. وفقًا لسبنجلر ، فإن حياة البشرية هي عملية لا نهاية لها من التوالد التلقائي والموت الطبيعي للثقافات. يتم تفسير الثقافة من قبله على أنها "كائن حي" ، والذي ، أولاً ، له وحدة صلبة من خلال الوحدة (بنيويًا) ، وثانيًا ، معزولة عن "الكائنات" الأخرى المشابهة لها ، أي أنها فريدة تمامًا. إن فكرة Spengler المنهجية الأصلية - فكرة دورة (دورية) التطور التاريخي - قادته إلى الاستنتاج التالي: أ) على الرغم من تطور "العوالم الثقافية" ، إلا أنها مبعثرة في المكان والزمان ؛ ب) حتى مع الوجود المتزامن لهذه العوالم لا تتواصل مع بعضها البعض ؛ ج) بسبب الحالتين السابقتين ، ينبغي إيلاء اهتمام خاص للفردية والحصرية لـ "العوالم الثقافية" ، الوحدة الداخليةوالتطور. في الترسانة المنهجية للمفكر الألماني ، مثل هذه التقنيات والأساليب مثل المقارنة والقياس والنهج التاريخي - علاوة على ذلك ، يميز بين التاريخية الصرفية والتطورية. تهدف التأريخية المورفولوجية إلى دراسة بنية "ثقافات الكائن الحي" ، بناءً على الملاحظة المباشرة (الحدس) والتماثل والتصوير الفني. تهدف النزعة التاريخية التطورية إلى النظر في نشأتها ومراحل تطورها. على النقيض من العقائدية ، وفقًا لسبنجلر ، مبادئ المعرفة العلمية ، فإنه يثبت أولوية "البداية الغنائية" ، "الإحساس بالحياة" في مقاربة الكل التاريخي باعتباره كائنًا حيًا ناميًا. أرنولد توينبي (1889-1975) عمل أيضًا في إطار أول هذه الاتجاهات للفلسفة الجديدة للتاريخ. إن إطارها المنهجي المهم هو التعددية الثقافية ، والإيمان بتنوع أشكال التنظيم البشري ، ولكل منها نظام قيم خاص به ، حوله الحياة اليومية. أ. تتميز توينبي بنهج كوني وعالمي حقًا للتاريخ ، والذي يسمح للمرء بمسح فضاءه الزمني بأكمله ، أي "تتبع مجرى النهر بأكمله" من المصدر إلى الفم. من الغريب في أي ضفاف يتدفق النهر ، من المثير للاهتمام أنه على سطح مياهه ، لكن الشيء الرئيسي هو النهر نفسه ، التدفق الموجه لمياهه ، والذي يشكل في مجمله جوهره ومعناه. لذا فإن جوهر التاريخ يكمن في مجرى الزمن ، ولكن ليس الزمن المادي المجرد ، ولكنه يندمج بشكل لا ينفصم مع الوجود البشري ، النسيج الدلالي للحدث. في الوقت نفسه ، فإن شكل ما يحدث ، على الرغم من أنه يجتذب في حد ذاته ، في الواقع ، إلى حد ما يخفي ، يخفي المعنى التاريخي الحقيقي. لفهم التاريخ ، من الأهمية بمكان الكشف عن الخفي ، وكشف ما يحدد طبيعة ما يحدث ويوجه الحركة في التاريخ. كان الاتجاه الثاني لفلسفة هذه الفترة هو الفلسفة الهيغلية الجديدة لهوية الوجود والوعي التاريخيين ، وكان الممثلون الرئيسيون لها هم ب. (1866-1952) وجيه كولينجوود (1889-1943). في فلسفة التاريخ التي طورها كروس ، أطروحته "كل التاريخ الحقيقي هو التاريخ الحديث". التاريخ الحقيقي له جذور عميقة في الحياة الاجتماعية للحاضر ، التي ينتمي إليها الباحث نفسه بكل أفكاره ومشاعره. العملية التاريخية موجودة بالفعل في تعاقب الأجيال ، كل منها يعيش في حاضره ، ولا يمكن للماضي التمسك به. قوتها الخاصة. وفقًا لكروس ، فإن المعرفة التاريخية يتم تنظيمها دائمًا من خلال نظام القيم للمؤرخ ، و "السجل الميت" للأحداث هو فقط المواد التحضيريةولكن ليس العلم نفسه. وفقًا لكولينجوود ، يجب أن يكون التاريخ: أ) علمًا أو إجابة للأسئلة ؛ ب) التعامل مع تصرفات الناس في الماضي ؛ ج) تستند إلى تفسير المصادر ؛ د) لخدمة معرفة الإنسان الذاتية. في الوقت نفسه ، لا يوافق المفكر على اقتراح إنشاء نوع من "علم الطبيعة البشرية" ، يتم التفكير في مبادئه وطرقه قياساً بمبادئ وأساليب العلوم الطبيعية. لا يعني عمل المؤرخ أنه لا ينبغي أن يبحث عن أسباب وقوانين الأحداث. المؤرخ ، وفقًا لكولينجوود ، يبحث بدقة عن عمليات الفكر ، وبالتالي فإن كل التاريخ هو تاريخ الفكر. في الوقت نفسه ، يؤكد الفيلسوف البريطاني على "تاريخية الأفكار التاريخية" بمعنى أن جميعها ، دون استثناء ، تطور ولها تاريخها الخاص. لذلك ، تصبح غير مفهومة تمامًا بدون معرفة هذا الأخير. ومن هنا تأتي ضرورة التاريخية كأهم مبدأ منهجي للبحث التاريخي. إن دراسة طبيعة التفكير التاريخي هي إحدى تلك المهام ، التي يقع حلها بشكل مبرر وبالضرورة على عاتق الفلسفة. في الوقت نفسه ، كان يعتقد أن تعاون المؤرخين والفلاسفة في حل المشكلات الفلسفية والمنهجية ليس مرغوبًا فيه فحسب ، بل إنه ضروري ببساطة. أهمية عظيمةبالنسبة للإنسانيات ، أعطى الفيلسوف البريطاني منطق السؤال والجواب. موضحًا معنى هذا المبدأ ، أشار إلى أنه وفقًا له ، "لا يتكون جسم المعرفة فقط من" اقتراحات "و" بيانات "و" أحكام "... تتكون المعرفة من كل هذا معًا ، ولكن أيضًا من الأسئلة التي تعطي إجابات. لكن المنطق الذي يهتم فقط بالإجابات ويتجاهل الأسئلة هو منطق خاطئ. لذلك ، الحقيقة ليست سمة لجملة واحدة أو معقدة لها ، ولكنها سمة من سمات معقدة تتكون من أسئلة وأجوبة (انظر 2.4.1). وفقًا لكولينجوود ، فإن السلطات الوحيدة للمؤرخ ، مثل أي عالم ، هي المنطق والتأكيد الواقعي للاستنتاجات النظرية. من المهم جدًا لأي مؤرخ "الفردية المنهجية" ، أي شرط التفسير الأحداث التاريخيةفقط على أساس تحديد أهداف محددة نشاط قوي أناس محددون. أثار المفكر البريطاني مسألة التقارب بين التاريخ والفلسفة ، وبالتالي طرح مسألة الحاجة إلى خلق فلسفة التاريخ. المبدأ الأول الذي صاغه كولينجوود في فلسفته عن التاريخ هو: "الماضي الذي يدرسه المؤرخ ليس ماضًا ميتًا ، ولكنه ماض بمعنى ما لا يزال حياً في الحاضر". وهذا يعني أنه إذا لم يتغلغل الماضي والحاضر في بعضهما البعض ، فإن معرفة الماضي لا تفعل شيئًا لحل مشاكل الحاضر. في الوقت نفسه ، يؤكد المفكر البريطاني أيضًا على الجانب المنهجي للمشكلة - دور القواعد (المبادئ) ليس فقط في الإدراك ، ولكن أيضًا في الإجراءات التاريخية. وفقًا لـ Collingwood ، من الضروري من الناحية المنهجية أن ترى بشكل صحيح الموقف الحقيقي المحدد الذي يجد الباحث نفسه فيه ، أي "تحليل ملموس لحالة معينة". إنه مقتنع بأن التاريخ يمكن ويجب أن يعلم الناس كيفية إدارة المواقف البشرية ، تمامًا كما علمتهم العلوم الطبيعية كيفية إدارة قوى الطبيعة. أعرب كولينجوود عن الموقف الرئيسي الثاني لفلسفته في التاريخ على النحو التالي: "المعرفة التاريخية هي استنساخ في ذهن مؤرخ الفكر الذي يدرس تاريخه". في هذه الحالة ، يجب أن يجد الفكر تعبيرًا إما في اللغة أو بأي شكل آخر من الأشكال العديدة للنشاط التواصلي (على سبيل المثال ، في الإيماءات). وفقًا للموقف الثالث لفلسفة كولينجوود للتاريخ ، فإن "المعرفة التاريخية هي إعادة إنتاج الأفكار الماضية ، وتحيط بها قشرة وتُعطى في سياق الأفكار الحالية. إنهم ، على عكس ذلك ، يحفظونه في مستوى مختلف عن مستواهم "/ 2 ، ص 339 /. نحن ندرس التاريخ بالترتيب ، يشرح المؤلف هذا الموقف ، بحيث يصبح الموقف الذي يتعين علينا التصرف فيه واضحًا لنا. يجب أن يكون المؤرخ ، وفقًا لكولينجوود ، نموذجًا مصغرًا لكل التاريخ ، وهو قادر على معرفته. وهكذا ، تبين أن دراسته لنفسه هي في نفس الوقت معرفة بعالم الشؤون الإنسانية. والتاريخ هو علم الشؤون الإنسانية.
1.2 تكوين المعرفة الاجتماعية والإنسانية
بالفعل من البداية نصف التاسع عشرفي. تبدأ عملية نشطة لتكوين العلوم الاجتماعية والإنسانية. يتم الإعلان عن هدفهم ليس فقط معرفة المجتمع ، ولكن أيضًا المشاركة في تنظيمه وتحويله. تتم دراسة كل من المجتمع ككل ومجالاته الفردية من أجل إيجاد تقنيات معينة لإدارة العمليات الاجتماعية. بدأت المشاكل المنهجية للإدراك الاجتماعي تتطور بنشاط في إطار نظام "علوم الثقافة" على أساس أفكار فلسفية ومنهجية معينة. ومع ذلك ، فإن الضغط على العلوم الإنسانية جعل نفسه محسوسًا - بشكل أساسي من العلوم الطبيعية الرياضية وخاصة - الميكانيكا. ولكن يتزايد - ويزداد - ومقاومة هذا الضغط داخل هذه العلوم نفسها. تُظهر نظرة سريعة بأثر رجعي على أصل وتشكيل العلوم الإنسانية السمات التالية لهذه العملية. بادئ ذي بدء ، يرتبط تطوير المعرفة الإنسانية بالفهم النظري لمركزية الإنسان. صحة ميشيل فوكو ، الذي جادل بأن "العلوم الإنسانية ظهرت في اللحظة التي ظهر فيها الشخص في الثقافة الغربية - كشيء يجب التفكير فيه ، وفي نفس الوقت بطريقة ما يجب أن يُعرف" / 3 ، ص. 440 / لا ريب فيه. حدث ذلك في القرن الرابع عشر. في في ظروف عصر النهضة البدائية ، تم إدراك عدم كفاية التعريفات الكونية واللاهوتية لجوهر الإنسان لأول مرة وظهرت فكرة أن الطبيعة البشرية مكتفية ذاتيًا وذات قيمة وجودية في حد ذاتها ، والأهم من ذلك ، لا يمكن اختزالها إلى أي منهما مجموعة أو أخرى من العناصر الكونية (العناصر) ، أو ما يسمى بالمواهب الروحية. في ضوء الوعي المتمركز حول الإنسان ، لم يعد الإنسان مجرد "عالم مصغر" أو "صورة الله ومثاله" ، ولكن أشبه بمنتجالعمل الحر الخاص. إن تكوين المركزية البشرية باعتبارها عقلية وطريقة تفكير جديدة معادية للتقاليد جعلت من الممكن للمعرفة الإنسانية لظاهرة الإنسان في عزلة عن الكون والله - في "هجره" (م. هايدجر) ، في كل "عدم أصالة" وجوده الدنيوي. بالنظر إلى هذا الاستقلالية التخيلية والاكتفاء الذاتي ، يعتبر الإنسان حقًا "اختراعًا حديثًا" (م. فوكو). في وقت لاحق ، جعل هذا النهج من الممكن التغلب على تجسيم القرون الوسطى في وجهات النظر حول الإنسان والمجتمع. حسب ك. ماركس ، "بدأ هوبز وسبينوزا وغروتيوس ... النظر إلى الدولة من خلال عيون الإنسان واستنباط قوانينها الطبيعية من العقل والخبرة ، وليس من اللاهوت" / 4 ، ص. 3 /. في القرن السابع عشر ، كانت محاولة فهم الاحتياجات الطبيعية للإنسان ، ليس فقط على أنها طبيعية ، ولكن أيضًا اجتماعية وقيمة ، تستقبل انعكاسًا فلسفيًا. بمجرد أن يصبح الشخص موضوعًا للمعرفة ومعرفة الذات ، عندئذٍ ، وفقًا لفرانسيس بيكون ، يجب على المرء أن يؤسس " علوم عامةحول طبيعة أو حالة (منزلة) الشخص ، لأن هذا الموضوع يستحق أن يُفرد كعلم منفصل ومستقل "/ 5 ، ص 240 /. في القرن الثامن عشر ، تم تطوير فكرة مثل هذا العلم الإنساني في العديد من الأطروحات الفلسفية حول "الطبيعة البشرية".
الدورة التعليمية
